2.唯识简介（二）

 

 

上一期我们说到唯识学在推求万法之由来时，提出了「万法唯识变」之宗旨。万法是所变，识是能变。今再进一步推求：「此能变识之由来为何？」答曰：「识原于性」，谓此能变识，乃由本性而来。此一本性，在众生曰佛性，在万法曰法性，法性、佛性皆是本性之异名。佛说：「众生皆有佛性」，谓一切众生之本性，原来都是灵灵觉觉，清净光明，与十方诸佛无二无别的。只因一切众生，自无始来，被妄想、执着所覆盖故，遂不能证到这个本性，因而永远在昏暗长夜中讨生活，在迷惑颠倒中过日子！这个蒙上重重的无明烦恼之本性，即叫做「识」。当本性从真起妄，由觉转迷的初动之相，称为「本识」，亦即是第八识，而前七识，复由本识之所转生，因此前七识，也叫做「转识」。

 

所以，唯识学之要旨，今可用一言以蔽之，即「变」而已矣！本性迷了，初变为本识，再由本识转变为前七转识，合此八识而变现出林林总总之宇宙万法来。

 

这种「识变」万法的情形，今简介如下：唯识学家以为这能变的八个识，可分为三种次第说明之，即「三能变」，谓初能变，指第八识；二能变，指第七识；三能变指前六识。三能变之意义是说：一切法都要经过这三种「能变识」合作之力，才能生起与存在。

 

 

 

性─○

 

↓ ○ ○

 

／ ∣ ／

 

识─○─○── ○ ────○

 

＼ ∣ ＼

 

↑ ↑ ○ ○

 

↑ ↑ ↑

 

一变 二变 三变

 

 

 

这八个识虽然都可以叫做「能变」，但其中有二种差别：

 

一、因能变─第八识中所含藏的诸识及一切法之种子（此即是因），各能转变生起现行果法，叫「因能变」。

 

二、果能变─诸识由第八识中之种子，转变生起现行果法之后，复由八个识之自体分（此即是果）能变现出能缘之见分，及所缘之相分，叫「果能变」。

 

由上所述，可知：严格说起来，真正具有能变功能的，唯有第八识而已，因为不但一切外境，是由第八识中之种子所变现，即前七转识，也是由第八识中之种子所变现的。因此，若说前七转识为「能变」者，也不过是所变中之能变而已！唯有第八识是真正能变，所谓「内变根身，外变器界」，正是第八识特殊之功能！

 

在此我们不禁要问：「为何第八识能够变现根身、器界呢？」其原因就是在第八识中含藏有两类不同的种子，所谓「共相种」与「不共相种」。共相种是依一切有情共同作善恶之业（共业）所熏习成的种子，此等种子成熟时，能变现起山河大地等器世间（依报）。因为器世间是由一切有情之共业所招感的（即「共变」），所以叫「共相」。不过，在这共变的器世间中，仍有一部分具有不共的性质（即「共中不共」），譬如：各人所有的田地、房舍等，各有各的所有权，别人是不能任意侵犯的，又譬如上一期所说：「天见宝严地，人见为清水，鱼见为窟宅，鬼见为猛火」，可知：广大的器世间，虽然是「共变」的，但仍有「不共」的性质在─即并不是各类有情，彼此互用「共变」的世界，而是各类有情，各自变成不同的器界，即以自己所变的器界，为自己受用，此「一水四见」即「共中不共」之例。

 

再说到第八识中所含藏的「不共相种」，这是指依着各个有情各别之业因（不共业）所熏习成的种子。此等种子成熟时，能变现起有情众生之根身（正报）。因为有情众生各自之根身，是由各个有情之不共业所招感的（即不共变），所以叫「不共相」。不过，在这不共变的根身之中，又分两种，即「不共中不共」与「不共中共」。先说「不共中不共」，此即指眼耳等净色根（略与生理学上所言神经相似）。净色根乃是各个有情之第八识中不共相种所生，唯自识依，非其它有情能受用。此净色根当有情众生生命存在时，固然能发挥其神经作用，可是一旦生命结束时，此神经作用，顿时消失！其次再看「不共中共」，此即指眼珠、耳鼓乃至肌肤等扶尘根，乃是净色根所依之处，扶尘根虽是人人各别而有，但却与众人共通而共受用，因此，此扶尘根（眼耳鼻舌身等形体），当吾人生命终了之时，犹存其形体于人间，为人人所共见！

 

如上所说，第八识之「内变根身，外变器界」，瑜伽论归纳为四种，所谓「四变」：

 

共中共──如人类中无主山河等。

 

共中不共──如有主田宅等，他虽共变，不得共享。

 

不共中共──扶尘根是，他人亦得缘之而受用之。

 

不共中不共──即净色根，唯自识依，非他依用。

 

平素吾人眼耳等识攀缘境相时，即是依托有情众生之第八识所变现之境相（根身、器界）为本质（本质相分），然后各个有情再依自己的眼耳等识，别变出一重相分（影像相分）给自己的眼耳等识之见分去攀缘，唯识家称此为「自变自缘」。譬如：吾人眼见一棵树，红花绿叶，生意盎然，一般人皆以为这所见之红花绿叶，即是这棵树之本质，离心而客观存在的实法，谁知眼所见者，不过吾人眼识之见分，借着人人之第八识所「共变」之境相（树）作本质，再变现起自己眼识之相分（影像）而攀缘之而已。眼识缘色法如是，其它转识之缘境，亦复如是。即吾人平素所认识到之一切境相，都只是自心所变现起的影子而已！可是愚痴众生，由于无始来的烦恼习气，扰浊了内心的缘故，对不知其所认识之境相，是由内识之所变现的，反而误认彼等为离心存在之实我实法！所以诸佛菩萨为欲打破众生的妄执，特别在诸识所变之见、相二分上，随顺世间的妄情，假施设我法的名字，实际上一切我相、法相，都是依识体所变现的，离开了识的自体，根本就没有像凡夫所妄执的实我实法可得！