下面我们看（观行品）第十三。

 

这是外人说：「龙树啊！你说一切法空，不对！」经上说过，色是质碍相，受是领纳相，想是取相相。谁知道行是什么相？行是造作相啊！识是了别相。既然行是造作相，是有行啊！你说无作，怎么对呢？明明经上说行是造作嘛！所以他难问。

 

外人就说：

 

「如佛经所说　　虚诳妄取相

 

诸行妄取故　　是名为虚诳」

 

「如佛经所说，虚诳妄取相。」取相是虚诳，虚诳就是行。所以他说「诸行妄取故」，诸行是妄取啊！既然是妄取，是有其行，有其行是有其作啊！是名为虚诳，所以行─虚诳。实在有的，你说它空，不合道理啊！

 

外人不知道经上这么说，虚诳妄取相，因为一切法无相。

 

首先我们了解，大家知不知道一切法无相？总说一句，无相就是实相。有谁说那一法有相？我看你们了解了没有？

 

一切法无相，什么原因无相啊？谁知道？因缘生所以无相嘛！法是因缘生的，没有自己的相，都是因缘相。因缘相还是无相，所以因缘相，生是因缘生，灭是因缘灭，生灭是因缘，于法无所有。

 

大家想一想，不还是无生法吗？

 

我再说一句，作是因缘作，灭是因缘灭，作灭是因缘，于法无所有。于法无所有，所以就无相。于法无所有，所以就空。于法无所有，所以无生。于法无所有，所以无作。于法无所有，所以无灭。于法无所有，所以没有分别。大家懂这个道理吧！

 

所以佛说，取相皆是虚诳法，不实。外人会错意思，说：佛说过嘛！虚诳妄取相叫行啊！其实那个行是空，因为妄取相，相有生灭，所以众生虚诳落入生灭。妄取相不实，不实就无生，无生就无灭。本来这个法不生不灭，因为虚诳妄取相，所以众生才落入生灭。

 

生灭是无常，不生不灭是常。生灭没有，无生无灭；无生无灭也没有。这是什么道理？无性随缘见生灭，随缘无性无生灭。随缘无性，佛的法身；无性随缘，佛的报化身。

 

一切万法，法尔如是。众生迷，不知；圣者觉悟，才明白。无生无灭就是生灭，所以无生无灭空；生灭就是无生无灭，所以生灭空。众生迷不知，执着为有，外人也执着为有了。所以永嘉大师说，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。无大千，是法身。觉悟了以后，常是六道常是法身。迷了以后呢？虽然常法身，常六道。

 

我们大家就在这儿不能通过，大家都有法身，可是落入六道。抖擞精神，挣扎过来，就觉悟了。所以佛在经上说虚诳妄取相，是造作行，那是说空啊！外人错会意，会以为有。

 

我们知道，生死涅盘，毫厘之差。透过去，涅盘；透不过去，生死。实在是毫厘之差。恳切一点儿说，生死就是涅盘！生死是不是因缘生死啊？生死是因缘，没有自己的体性，没有自己的体性就是涅盘啊！所以生死即涅盘。

 

你生烦恼，是因缘而生啊！因缘生的烦恼，没有自己的体性。没有体性就是菩提啊！迷了就是生死，就是烦恼；觉了就是菩提，就是涅盘。大家学佛，学的什么？学那个觉。觉就是佛啊！自觉、觉他、觉行圆满嘛！所以觉就是佛。如此觉者，是名学佛。

 

所以学佛有几种人：一种人，名字学佛，名义上学佛。其实他学的都是迷，唯有凡夫是这个样。又有一种人，学佛学觉，只求自觉，不求觉他，小乘。还有一种人，自己觉悟以后还求觉他、觉别人，菩萨。佛呢？自觉；觉他；觉行圆满，不共，我们假名它叫中道。所以佛自觉共二乘；觉他共菩萨；觉行圆满，不共。所以我们学佛要学觉，一步一步往上爬。

 

打铃了，我们再讲一偈就休息。

 

「虚诳妄取者　　是中何所取

 

佛说如是事　　欲以示空义」

 

这是龙树菩萨回答。「虚诳妄取」没有实在的东西，于中何所取呢？因为一切法因缘生，没有自己的体性，没有所取嘛！所以他说：「虚诳妄取者，是中何所取？」

 

我们大家都是取着啊！在虚诳当中想取着一点儿东西，不知道一切法空。取着于空，无所得。空，无所有。所以说起来，一切法空，一切法无所有，一切法不可得。既然如此，所以一切法无生，一切法无作，一切法无分别。

 

今天时间到了，我们休息。

 

有谁不明白？有问题可以问。没问题，我们下课！

 

继续讲《中论》，︿观行品﹀第十三。今天从：

 

「诸法有异故　　知皆是无性

 

无性法亦无　　一切法空故」

 

我们首先知道：法有差异，是法相，无差异是法性。法相虽然有差异，可是法相是幻化的，所以差异而无差异；法性虽然是无差异，可是法性就是缘起，所以无差异而差异。先把要点提出来，使大家知道。

 

龙树菩萨讲「诸法有异故」，诸法怎么有异呢？法是有为，有为法有三相，生相、住相、灭相。生相不是住相，也不是灭相；住相不是生相，也不是灭相；灭相不是生相，也不是住相。所以说有差异。既然生住灭三相差异的，生住灭三相如幻如化的，都是无性，所以他说：「诸法有异故，知皆是无性。」

 

下面半偈，他恐怕外人执着有个无性法，所以他说：「无性法亦无，一切法空故。」无性法不是有，因为一切法空。一切法性空故，这个空是指法性讲。

 

法性空，有人或者疑惑法相不空。他不知道法相是缘起的，缘起没有自性，没有自性也空。所以他后半偈讲：「无性法亦无，一切法空故。」

 

外人还是执着有法，他就问龙树菩萨了，就是下面一偈：

 

「诸法若无性　　云何说婴儿

 

乃至于老年　　而有种种异」

 

他问「诸法若无性」，要是法无性的话，「云何说婴儿，乃至于老年，而有种种异？」他举实在的例子反驳。他说如果照你的说法，法要是无性，那怎么有婴儿呢？有婴儿就是举人为例子，人有婴儿时，在地上爬的时候，有童子时，壮年时，老年时。

 

这是很浅显的例子。譬如说，大家空不空？如果你说大家也空的话，为什么有男有女？有老有小？这是外人立论点，既然有男有女，有老有小，就有差异啊！

 

外人这个立论点，我们可以知道，他着相！实在说，无为法是法性；有为法是法相，所以才有生住灭三相。外人就着于法相了，我们说他着于有法。要知道，法相不离法性，法相还是无性，那就叫依他起；如果你执着法相是有，就是遍计执。

 

如果你会到有为法皆是缘起，缘起就是依他起。既然是缘起的法，此法一定是无常，生灭无常嘛！要是无常，就是无为，无常法无性嘛！会到无为，就是见性。

 

我们举个例子说。讲台是缘起的，不要问，是无常的。无常就是无为，无为就是法性。大家是缘起的，不要问，是无常的。山是缘起的，不要问，是无常的。记住原则，凡是缘起法都是无常。所以《中论》说：「诸法有异故，知皆是无性。」一切法差异─无常。

 

这个很重要啊！我们学佛就在这里下功夫，希望大家不要忽略。知道缘起法无常─初了生死，了解生死。你考虑，接触的事物，如果都是缘起的话，不要问，它一定是无常，就了解生死之因了。

 

如果执着有法，落入遍计执，随着生死走。知道无常就是无性，无性就是圆成实，叫了脱生死。看你功夫用得到不到。我们藉持戒念佛，求这个法。

 

所以我们就知道，外人说：「诸法若无性，云何说婴儿，乃至于老年，而有种种异？」你看一看，遍计执性。

 

下面龙树菩萨破他：

 

「若诸法有性　　云何而得异

 

若诸法无性　　云何而有异」

 

这一首偈，我们看出来，古德判为纵破。

 

如果说诸法有性的话，有性是决定啊！婴儿决定是婴儿，不会地上爬，匍匐时就是地上爬；匍匐时决定了，不会到童子时，乃至不能到老年时。那怎么有差异呢？再一个角度看，如果会到缘起，会到诸相如幻如化，如幻如化不是实有，他怎么会有差异？所以有性不能差异。

 

「若诸法无性，云何而有异？」如果是诸法无性，我们知道法是有为法，有为法有三相，生、住、灭，如果法无性，是没有此法，就是空。空怎么会有生住灭？「云何而有异？」

 

他这个偈里头，有两个字，可能是翻译人的巧用。他说有性呢，「云何而得异？」无性呢，「云何而有异？」一个用「得」，一个用「有」。可能翻译人为了提醒大家：有决定性的话，怎么而得异呢？如果法无性，是空的，空怎么有异？我们大家注意到，我们看这点就想到，作者或者翻译者，很费一番苦心啊！我们不知道是作者的意思，还是翻译者的意思。

 

诸法要是有性。从缘起边说，法有生住灭。如果法有性的话，违背生住灭，违背有为法。或者有人问，不违背有为法，不就对了吗？那不违背有为法，就有生住灭，就有变异，变异如幻如化，就无性。

 

所以了解以后，横看龙树菩萨讲得对，竖看还是龙树菩萨讲得对。

 

下面一首偈，龙树菩萨说：

 

「是法则无异　　异法亦无异

 

如壮不作老　　老亦不作壮」

 

「是法」就是一法。换句话说，一法则无异，它是一个嘛！一法怎么没有异呢？一法就是那个无性，所以没有差异。这从那儿会呢？从缘起法无性会，「是法则无异」，直接说。

 

我举个例子提醒大家。大家看过华严，华严讲一即一切，一切即一，还记得吧！一就是法性，一切就是法相。一即一切，那告诉你法性就是法相；一切即一，法相就是法性。一即一切，华严宗又有一个说法，一是因，一切是果，这就是那个「因赅果海」啊！一切即一，就是「果彻因源」。

 

所以我们借用它这个思想，来贯通「是法则无异，异法亦无异」。

 

怎么「异法亦无异」呢？差异法都是缘起，凡是缘起法都有差异。缘起法无性，还是没有差异啊！

 

所以大家注意到，不可取相。相有几种呢？一切法非一相、非异相，不是一相也不是差异相。非一异俱相，也不是一相、差异相同时俱有的。因为「是法则无异，异法亦无异」，所以「如壮不作老，老亦不作壮」。

 

这一句可以从两方面会，壮不作老，老不作壮，从圆成实会或遍计执会。

 

我们先说从圆成实会。壮无性，老也无性，他怎么壮作老、老作壮呢？那不合理的！

 

再从遍计执会。假使说壮有定性，定是壮，万万年还是壮，不会变成老。有定性，就破坏生住灭了，破坏生住灭就破坏有为法。根据有为法立的无为法，有为法被破坏，无为法也被破坏。我们说这个人，有为与无为全破坏，落入断灭。

 

大家有疑问的可以问，有疑问举手就可以问。其实有疑问是自迷，法不迷人，人自迷。

 

没有疑问，我们看下面一颂：

 

「若是法即异　　乳应即是酪

 

离乳有何法　　而能作于酪」

 

如果一个法有差异的话，那么牛奶就是乳酪；可是你买牛奶，买不到乳酪，它不是一法。或者有人又迷惑了，说一法没有差异，二法有差异吧！二法如幻如化，缘起无性，还是没有差异。这一偈破异法。「若是法即异，乳应即是酪。离乳有何法，而能作于酪？」乳酪，牛奶做的，不是另外一法啊！假使离开牛奶，那有乳酪啊？

 

这偈有两层。第一层我们知道乳酪是牛奶做成的，没有差异。没有差异，他说一切法空啊！所以第二层我们就会到了，乳酪从牛奶做出来的，没有另外一个法。这么说它无性啊！无性还是空啊！

 

总而言之，他说法性空。他说法性空，容易会到。那差异法是什么？有谁知道？差异法是法相假。空即假，假即空。

 

唯识宗从假边说，说依他起；从性边说，从空边说，叫圆成实。净土宗也如是，念而无念，假即空；无念而念，空即假。

 

如果你能会到这个地步，假就是空就是真，假也真。会不到，执着有法，真也假。一切佛法皆如此。

 

譬如以律宗会通华严，一即一切，无作戒体就是作戒体；一切即一，作戒体就是无作戒体。

 

打铃了，我们再抢着讲一偈。

 

外人执着有法，他听龙树菩萨这么一说，他说了：「照你的说法，一切法空，可是空是有法吧？有这个空法吧？」他不知道，如果空是有法的话，空就是有啊！还是执着有法。

 

龙树菩萨说：

 

「若有不空法　　则应有空法

 

实无不空法　　何得有空法」

 

你所说的这个空，是对待不空立的。有不空法，和不空法相反的，就是空法。两边都着有，实在没有一法不空。一切法都是有为，既然是有为，都是生住灭三相。既然是生住灭三相，那都是无性。无性就没有「有法」，有法没有，怎么能根据有法立空法呢？譬如我们说无为法，没有啊！那是根据有为法立的。没有有为，怎么有无为呢？很微细，你稍微马虎一点，就错误了。没有有为，怎么有无为？

 

我们换个方式讲，没有法相，怎么有法性？没有一切，怎么有一？没有依他起，怎么有圆成实？大家了解了吗？

 

今天时间到了。

 

大家要开开你的智慧之门啊！没有生死，怎么有不生不死？没有念，怎么有无念？没有众生，怎么有佛？如果我们知道这个道理，我要是支持得住，我坐在这里说一个小时也说不完。

 

好！现在下课。

 

大家看《中论》。︿观行品﹀最后一偈。

 

「大圣说空法　　为离诸见故

 

若复见有空　　诸佛所不化」

 

大圣是佛。佛说空法，是为叫众生离诸见。如果你离见的话，不见有也不见空。见有是凡夫，见空是二乘。不见有不见空，就离两边。如果你还见空，「诸佛所不化」。众生执有，佛说空化他；如果众生再执空，那颠倒甚深，所以诸佛所不化。

 

或者有人问：「怎么样不见有不见空呢？」知一切法性，随缘无性。随缘是有，无性是空。随缘无性，有即空，所以说不见有；知道法性，无性随缘，空即有，所以就不见空。知随缘无性，不住常边；知无性随缘，不住断边。不住常边，不住断边，就合乎中道。可是也不住中，如果你住着于中，还是边见。

 

随缘无性是佛法身，无性随缘是佛报化身。随缘无性，拿念佛法门讲，随缘是念，无性是无念，契入随缘无性，就是念而无念；契入无性随缘，就是无念而念。这就获解脱。

 

什么叫解脱？不被烦恼所缚，谓之解；得自在，谓之脱。如果你知道随缘无性，无性随缘，就不被烦恼所缚了，可以得到自在了。

 

这一偈是最后一偈，大家对（观行品）有问题可以问。

 

没有问题，我们讲下面一品。