现在我们看︿观颠倒品﹀第二十三。

 

外人说：你说一切法空，不对！世间有很多说明不空，贪瞋痴不空吧！所以他说：

 

「从忆想分别　　生于贪恚痴

 

净不净颠倒　　皆从众缘生」

 

我们先了解他的意思。他说，世间的贪瞋痴，从忆想分别所生，都是从净不净颠倒所生的。于净执着不净，颠倒！于不净执着净，也是颠倒。这个净和不净是众多因缘，所以皆从众缘生。

 

现在我们再回头讲他的意思。

 

 

「从忆想分别，生于贪恚痴。」贪恚痴，从忆想分别，愈忆想愈糟糕！因为有很多事情，愈想愈伤心，那就是忆想。还有很多事情，愈想愈生气。忆想就是分别，如果不分别是什么？谁知道？《大宝积经》和《三戒经》都讲过，无分别叫安隐，安隐就是涅盘。分别产生两种法─生死法，落入生死所以不得涅盘。这是我们先讲忆想分别的过错。

 

不分别，没有贪；不分别，没有恚；不分别，没有痴。忆想是它的增上缘。你们要记住！千万不要用忆想。譬如好赌的人，本来不分别的时候，他忘记了。一起分别心，记起赌钱来了。刚一起来还不要紧，忆想就糟糕了，愈想愈想赌，愈想愈忍不住，结果跑去赌钱了。所以贪恚痴，分别是它的因缘，忆想是它的增上缘。

 

忆想分别，分别什么东西呢？净不净颠倒。于净法，他认为不净，颠倒！举譬喻说，你说：「你不要赌钱了，在家好好念佛。」念佛是净法，他不相信，他于净法执着不净，颠倒！赌钱，不净法，他把赌钱执着为净法，颠倒！所以净不净颠倒，这一切生贪恚痴，都从众因缘生的，所以皆从众缘生。

 

以下这首偈是龙树菩萨回答，这个回答是用破法。我看大家知道不知道？他说：

 

「若因净不净　　颠倒生三毒

 

三毒即无性　　故烦恼无实」

 

他说，因净不净颠倒，生了三毒，三毒就是贪恚痴。三毒即无性，它从净不净因缘生的嘛！所以无自性。三毒是烦恼，三毒无性故烦恼无实，烦恼无自性。

 

谁看出来他这个破法，吉藏大师判为什么破？这是纵破。要是详细分别呢，无性以后，说到烦恼无实，夺破。所以大家看经要消文释义，不入义理，你不知道。

 

龙树菩萨说，如果按照你那个说法，因为净不净颠倒生的贪恚痴，那么贪恚痴皆无自性啊！既然无自性，是空的，所以烦恼非实。这是龙树菩萨破他。

 

以下龙树菩萨申论，根据义理申论这个道理。

 

「我法有以无　　是事终不成

 

无我诸烦恼　　有无亦不成」

 

「我法有以无，是事终不成。」这半偈我们先讲。「我法有以无」，这个「以」好象应该是「与」。我法就是我，我这个法，有也不生贪恚痴，无也不生贪恚痴。如果我法有，有是自在啊！可以自己作得了主，它怎么起贪恚痴呢？好赌的人赌钱，自己作不了主。如果自己能作得了主，他不赌了。所以有我不生贪恚痴。假使无我呢？也不生贪恚痴。无我的话，谁生贪恚痴？所以我这个法，有和无皆不生贪恚痴。没有贪恚痴，没有烦恼，烦恼无实。

 

「无我诸烦恼，有无亦不成。」无我，那个烦恼也不成立，就是说无我的话，贪恚痴也不成立。无我，谁贪？谁恚？谁痴？所以假使无我，贪恚痴不成立嘛！

 

以下龙树菩萨申述理由：

 

「谁有此烦恼　　是即为不成

 

若离是而有　　烦恼则无属」

 

「谁有此烦恼？是即为不成。」这是说无我的话，谁有这个烦恼？所以贪恚痴是我生贪啊！没有我，谁生贪？我生恚，没有我，谁生恚？愚痴，我愚痴，假使无我，谁愚痴？那么不就是落空了吗？所以他说：「谁有此烦恼？是即为不成。」不成立嘛！

 

「若离是而有，烦恼则无属。」如果离开我而有贪恚痴，那这个贪恚痴没有在处了─则无属。贪是贪属于我，恚是恚属于我，痴是痴属于我。没有我，那有所属呢？

 

以下还是申述理由。这个世间法叫「引申含义」。

 

「如身见五种　　求之不可得

 

烦恼于垢心　　五求亦不得」

 

身见是五阴身心，五阴和合为我，所以身见也名之为我见。可是在五种里头找不到它，找不到我。五种是什么？色受想行识。我们都知道，五阴和合而有我，这说明不和合没有我。所以在色里求我，求不到，它没有我嘛！因为它五个法和合才假设有我。

 

如果色法里有我，那么山河大地皆是我，山河大地没有我，说明色法无我。假使受有我，那么打你我也疼，没这个道理的。如果受有我，释迦牟尼佛成佛，我们也成佛，没这个道理。想里头无我，想里要是有我的话，不必等五阴和合了。行里头也没有我。行里有我，你偷东西，我也跟着判刑；你行善，我也跟着升天。不是的。你行归你的，我行归我的，所以行里没有我。识里头没有我，识里要是有我的话，学校考试都考一样了，你知道我也知道，你考第一，我也考第一，没有这个道理。所以色受想行识这五种里头都没有我，所以他说「求之不可得」。

 

我讲，还是我的东西。你会到，才是你的。大家都会到了没有？

 

「烦恼于垢心，五求亦不得。」这一句「烦恼于」，那个「于」我想可能错了。「于」是当「与」，同那个「与」，我们不敢讲，不过我们认为有这点。他是说「烦恼『和』垢心」。不过要是按照他的讲法也可通。他的讲法是烦恼对于垢心，我们不知道是不是文字有错误。烦恼和垢心，五求亦不得，在色受想行识五种求烦恼垢心，也没有。

 

我们举个例子说。色法里头没有贪恚痴。什么原因呢？贪恚痴，是我生贪恚痴。如果色法有，应该色贪恚痴，色法贪恚痴我啊！对我起贪啊！色法里头没有贪恚痴，是我对色法起贪恚痴嘛！受法里头也没有，因为无我，那有受呢？如果受法里头有贪恚痴，没有我，那和我没有关系嘛！想也没有，没有我，那有想？那想是凭空的，离开我是如幻如化的。行也是一样，没有贪恚痴。犯罪是我犯罪啊！没有我，谁犯罪？那么有犯罪没有我，讲不通的嘛！了别识也没有贪恚痴。

 

在色受想行识中求不到我，没有我就没有法，没有法就没有烦恼。所以上半偈：「如身见五种，求之不可得。」偏重于说无我。下半偈：「烦恼于垢心，五求亦不得。」偏重于说烦恼，说贪恚痴。

 

大家对以上所讲的，有问题没有？〈问：第三首偈：我法有以无，是事终不成。无我诸烦恼，有无亦不成。〉

 

我有或者无都不能成立烦恼，所以「是事终不成」。没有我，谁生烦恼？烦恼是不是不成啊？假如有我，我作主啊！我作主，自然没有烦恼。起烦恼的时候，我作不了主了！所以有我、无我皆不能起烦恼。

 

好了！我们今天该休息了，下课。

 

大家看《中论》，︿观颠倒品﹀。

 

「净不净颠倒　　是则无自性

 

云何因此二　　而生诸烦恼」

 

外人认为对净不净生颠倒，因为颠倒生贪恚痴烦恼。

 

龙树菩萨就说了，净不净颠倒皆无自性啊！怎么无自性呢？对净执着不净叫颠倒，对不净执着为净叫颠倒。既然对净执着为不净，那个不净是虚妄的，虚妄不是实有啊！不是实有就没有自性。如果说对净执着为不净，那个不净是真实，它是真实的，就不颠倒啊！他既然是颠倒就没有自性。对不净你虚妄执着为净，就是颠倒，这个颠倒没有自性，不真实。既然净、不净、颠倒都没有自性，没有自性怎么能生烦恼？所以他说，净不净颠倒，是则无自性，虚妄的。

 

「云何因此二，而生诸烦恼？」怎么会因这两种虚妄颠倒而生诸烦恼？它本身是虚妄没有自性，怎么生贪的烦恼呢？

 

这一偈大家都听懂了吧？有疑问的没有？没疑问，我们看下面一偈。

 

下面这一偈，外人辩论说：

 

「色声香味触　　及法为六种

 

如是之六种　　是三毒根本」

 

「色声香味触，及法为六种。」色声香味触法这六种啊！「如是之六种，是三毒根本。」色声香味触法生的烦恼。三毒就是贪恚痴，贪恚痴就是烦恼，六尘是贪恚痴的根本，由六尘而生的。这是外人的意见。

 

我们看龙树菩萨怎么破他。龙树菩萨破他，大家要知道，还是用无自性。无自性就性空，性是空的，色声香味触法现的相是假的。他还是站在这个立场破他。龙树菩萨说：

 

「色声香味触　　及法体六种

 

皆空如炎梦　　如干闼婆城

 

如是六种中　　何有净不净

 

犹如幻化人　　亦如镜中像」

 

「色声香味触，及法体六种。」色声香味触法六尘「皆空如炎梦」，都是性空的。炎是阳焰，晴天的时候在平原里看见好象是水一样，那叫阳焰。好比阳焰，好比作梦一样。「如干闼婆城」，干闼婆城好比海市蜃楼。这一些似有而实无。阳焰看着似乎有水，而实在没有水；作梦梦见有这个事情，似乎是有，实在是没有；干闼婆城，海市蜃楼，看着好象是有，实在没有。

 

譬如说，天上出现的虹，七彩色看着似乎是有，实在是没有。这是什么道理？看着是有，相假；实在没有，性空。为什么相假性空？

 

下面他讲：「如是六种中，何有净不净？」虚妄的，怎么会有净、有不净呢？譬如你照镜子，镜子有人，似有而实无。譬如照镜子里脸上有灰，你擦镜子擦不掉，他是假相嘛！

 

这色声香味触法「犹如幻化人」，本身如幻如化的。「亦如镜中像」，如镜子里头照的像一样。什么原因呢？色声香味触法皆无自性，所以性空。现的相，现的色声香味触法相皆是因缘生，都是假的。

 

我们现在分析分析这六种。色，要见有色，见有色这个色要有根、识和色和合才能见。既然需要根、识和合，色本身没有见的自性。色无自性，不是实在的。大家把脑筋活动起来，你无量劫来迷于生死，就是执着，今后要觉悟。声也是一样，声可以听到，可是它需要和耳根、耳识和合才能听到，没有自性。

 

现在我问大家，香尘怎么没有自性？需要和鼻根、鼻识和合，因缘所生法。味尘怎么没有自性呢？你想一想，它需要和舌根、舌识和合。这杯水很甜，你不喝知不知道？它没有，非要舌根、舌识和合才有，才知道。触尘也是一样，要身根、身识和合，没有自性。我不碰你，你没有感觉，一定是我碰你才有触的感觉。法尘也是一样，要和意根、意识和合。

 

谈到这个法尘，大家要知道，在三世里头，法尘只管过去、未来，不管现在，那叫法。他管过去、未来，不管现在，不是没有现在。也有，你要依理推寻。怎么体会那个法呢？譬如五根对现在，不对过去、未来，眼只能见现在，它不见过去，不见未来。耳朵也是管现在，听现在的声音，不听过去、未来。鼻根的闻香也是一样，现在有香味才可闻到，过去香味闻不到，未来香味也闻不到。舌根也是一样，现在吃饭可以饱，过去不饱现在，未来不饱现在。身根也是一样，我现在碰你，你现在知道。过去你感觉不到，未来的感觉不到。

 

意根不同，它不对现在，对过去、未来。它对现在就麻烦了，瞎子看不见，要是他意根对现在的话，应该还看见，他有意嘛！瞎子应该还看到，他有意根可以看到。他不对现在嘛！聋子有意根，不对现在。这是六根有一点点小差别。可是意根还有一点点现在的，譬如这个人半路瞎了，他还知道这个事情，这个东西什么样子的，他能记起来。如果一个人生聋、生瞎，难以教育，他意根里没有这个印象，你告诉他什么样子，那很困难。这是依理推寻。你们都听懂听不懂啊？

 

现在我们再看他的偈，色声香味触法这六种都是空的，性空。大家不要偏执于空，他是性空，相不空，它有这个相。可是不空的这个相，假的，因缘和合而现的。法非和合不和合。法非和合，说它性空边；非不和合，说它相假边。你如果执着定空、定有，那叫定法，若有定法即非阿耨多罗三藐三菩提。既然色声香味触法都是性空、相假，这六种当中怎么会有净不净呢？没有净，没有不净，怎么会有颠倒呢？

 

净和不净，你会一会，它性是空的，有净有不净没有？再会一会，净和不净，相是假的，有没有？你如果这么会，叫阿耨多罗三藐三菩提，无有定法。所以这六种当中啊！犹如幻化人，也如镜中像。看电影，萤幕上有人，那是假的。电影一散，空的，没有自性。如果电影的人有自性的话，就不得了了。所以说，他讲炎、梦、干闼婆城、幻化、镜中像，都是从相假边说。相假边还归性空。

 

如果你看到相是假的，会到性是空的，叫见性。如果你会到一切事相都性空，见性以后，接近佛道了，接近了生死。如果你还执着一切事相是真的，那叫生死流。大家都往这儿用功，这是很难的事情，非有大根机、大智慧才行。

 

大家知道性空，知道相假，可是千万不要偏。性空就是相假，相假就是性空，一偏就不对了。如果偏于性空，落断边；偏于相假，落常边。

 

我们看下面一偈：

 

「不因于净相　　则无有不净

 

因净有不净　　是故无不净」

 

这净和不净对待假立，因为对待净才有不净。譬如说你衣服脏了，它对待那干净立的，没有干净，没有清净，就没有不净。既然对待假立，立的相假。既然对待立，它对待空。对净立不净，不净是空的；对不净立净，净也是空的。你想一想！所以他说：「不因于净相，则无有不净。因净有不净，是故无不净。」既然因净才有不净，那个不净没有自性啊！因净而立嘛！不净是因净而立的，没有自性。既然不净没有自性，没有自性是没有不净啊！

 

这一偈懂了以后，以下就好懂了。下面一偈：

 

「不因于不净　　则亦无有净

 

因不净有净　　是故无有净」

 

「不因于不净，则亦无有净。」因不净才有净的观念，既然「因不净有净」，那这个净没有自性啊！「是故无有净」。

 

他这个原则还是从无自性讲起。无自性是什么呢？无有定法。无有定法就无自性了，空就无自性了。这个道理怎么会入呢？不取于相，如如不动，你自然会得到。如果取相，就相隔千万亿里了。

 

所以他这两首偈同时而说。「不因于净相，则无有不净。因净有不净，是故无不净。」不净没有自性。「不因于不净，则亦无有净。因不净有净，是故无有净。」

 

会入这个道理有一个要点，你从一切法无自性着手。有人说，一切法无自性是中道，差一点点。真正会到中道，没这个次第。

 

下面他讲，烦恼从这儿生，这个都是性空、相假的。所以他说：

 

「若无有净者　　何由而有贪

 

若无有不净　　何由而有恚」

 

「若无有净者，何由而有贪？」贪，贪于净啊！「若无有不净，何由而有恚？」瞋恚，是瞋恚那个不净啊！既然没有净，怎么会有贪？瞋恚是瞋恚于不净啊！既然没有不净，怎么有瞋恚？他这一层一层地说。

 

还有一点点时间，我们再讲一偈。

 

外人又辩论了。他说，经上佛说涅盘四德常乐我净：于常执着无常，颠倒；于常知道是常，不颠倒。于乐执着为苦，颠倒；于乐知道是乐，不颠倒。于我执着无我，颠倒；于我知道是我，不颠倒。于净执着不净，颠倒；于净知道是净，不颠倒。反过来也是一样，于无常执着于常，颠倒；于无常知道无常，不颠倒。其余的乐我净也是一样。这不明明说有颠倒，有不颠倒嘛！你怎么说一切法空呢？

 

龙树菩萨说：

 

「于无常着常　　是则名颠倒

 

空中无有常　　何处有常倒」

 

「于无常着常，是则名颠倒。」可是：「空中无有常，何处有常倒？」外人落于有法，他执着有颠倒，有不颠倒。可是空性当中没有常，既然没有常，怎么有常的颠倒呢？

 

今天时间差不多了。我考一考大家，大家说有颠倒没有？惠谦讲！你说有没有颠倒？

 

〈谦师：约法来讲，没有颠倒；约众生的情见，有颠倒。〉

 

无性随缘，有颠倒不颠倒；随缘无性，没有颠倒不颠倒。无性随缘，他从相假边破，叫纵破；随缘无性，他从性空方面破，叫夺破。

 

今天时间到了，我们可以休息了！

 

你们记住！有一句话，无性随缘有，随缘无性空。记住这句话，这叫出没两边。对方说空，你说无性随缘有嘛！对方说有，你说随缘无性空嘛！这就是出没两边。

 

现在下课！

 

「若于无常中　　着无常非倒

 

空中无无常　　何有非颠倒」

 

︿观颠倒品﹀。「若于无常中，着无常非倒。空中无无常，何有非颠倒？」

 

上面那一偈讲的是：「于无常着常，是则名颠倒。空中无有常，何处有常倒？」这两偈都是讲实相。实相无相就是一法不立，一法不立是从性空边讲，就是真空。

 

若于无常中着无常就非倒，不颠倒。可是性空之中没有无常，既然没有无常，那有非颠倒呢？实相里头没有常，没有无常。要是无常你着于无常，它就不是颠倒。可是也没有不颠倒，空中本来无一物嘛！

 

他这两偈说的一法不立，性空中一法不立。既然一法不立，没有常、没有无常，没有颠倒、没有不颠倒。

 

后面他讲一法不舍。随染缘就有颠倒，就有不颠倒，那是相假。

 

三论宗所说的性空，就是实相无相；三论宗所说的相假，就是实相无不相。实相无相，一法不立；实相无不相，一法不舍。一法不立，般若经说性空，真空；一法不舍，般若经所说就是妙有。一法不立，一法不舍，怎么会呢？不可住着于定法。你如果着于有法，实相一法不立；你如果着于空法，实相一法不舍。没有决定。没有决定的法怎么会呢？不取于相，如如不动。

 

要是归到念佛法门，怎么能会到不取于相，如如不动呢？念佛念到一心不乱，一心不乱就是︿大势至菩萨念佛圆通章﹀所说的「都摄六根，净念相继」，这么修就会到了。

 

所以他说：「若于无常中，着无常非倒。空中无无常，何有非颠倒？」大家着眼点，他错在一个「着」字上，住着。你如果无所住而生其心，就不犯这个过错了。

 

这一偈，大家都懂了吧？再看下面。

 

「可着著者着　　及所用着法

 

是皆寂灭相　　云何而有着」

 

可着是法，总说是法，如果分别说是六尘。再明白一点儿讲，可着是什么？凡所有相皆是可着。我们想通这一点就知道了，凡所有相皆是虚妄。著者是人，人是能着，可着、著者，明白一点讲，人法一对。「可着著者着」，着是什么呢？造作的业。「及所用着法」，所用着法是什么？所用的事相。

 

我举例子说吧！可着，钞票，色尘嘛！著者，是人。这个「人」就是我，我们说可着、著者，人法一对，也可说是我法一对。那个「着」是造的业。造的业是什么？我看到钞票想偷，实行偷法就是着了。「及所用着法」，所用着法是什么？我想偷人的钞票，假装好人混在里面去，借机会去偷，就是所用的着法了。这个都是名相分析，大家懂不懂？

 

可是：「可着著者着，及所用着法，是皆寂灭相。」寂灭相是实相。实相无相，本来寂灭；实相无不相，虽然现无不相，都是假相，还是本来寂灭。所以实相称为寂灭相。既然性空、相假是实相，「云何而有着？」怎么有着呢？这个着，他是略说；这个着，具体应该说就是「可着著者着，及所用诸法」。略说叫「着」。

 

大家知道，寂灭相本来寂灭，怎么会呢？它是实相，实相无不相，寂灭，它是假嘛！实相无相，还是寂灭。你怎么会呢？心无所住，就会到它了。你怎么不犯错误呢？我问大家，有谁知道？〈答：心无所住就不会犯了！〉欸！对了，以无住心契合无相法，就没有过错了。

 

下面一偈：

 

「若无有着法　　言邪是颠倒

 

言正不颠倒　　谁有如是事」

 

「若无有着法」，这个他是略说，简略地说是「无有着法」，具体说「无有着法，无有着，无有著者，无有可着」。应该这么说，他简略了，仅仅说一个着法。

 

「若无有着法，言邪是颠倒。」邪见所以是颠倒。「言正不颠倒」，正见是不颠倒。「谁有如是事？」没有能着之人，没有可着之法，那有这种事？禅宗有一句话，到了这个地步叫一丝不挂，一尘不染，那才对。你要是有邪，有一物，你心中有一物，有一个邪；你有正，还是有一物。

 

如果心中无一物的话，无邪无正。这是对法认识到一半。

 

我说一句话，大家思考思考，回答回答这个问题。他这个偈的意思，无邪无正。我和他相反，我说有邪有正。

 

不过，我先告诉大家，我没讲错，绝对对！有谁知道？〈答：无一物说无邪无正，无一物也无，所以有邪有正。〉欸！随缘无性无邪无正，你那么会叫见性，它性空嘛！我说的有邪有正，是无性随缘。

 

他从性空方面讲，我从妙有方面讲，没有错。因为性空就是妙有，真空就是妙有嘛！妙有就是真空嘛！实相无相就是实相无不相嘛！实相无不相就是实相无相。要不然的话，你错误在一点上了，心有所住，糟糕了！心无所住，不住有相，实相无相嘛！也不住无相，实相无不相嘛！还是一个东西，五个手指头就是拳，拳就是五个手指头。

 

所以：「若无有着法，言邪是颠倒，言正不颠倒，谁有如是事？」还是心有所住，所以说不对。

 

〈问：师父！可着跟所着法有什么不同？〉

 

师：可着就是所着，可着就是所，著者就是能，能所一对嘛！

 

〈问：那下一对怎么说，所是动词，所着法是名词。〉

 

师：这个不分动名词，八大词用不上。

 

〈问：下面那两个跟上面那两个有什么不同？〉

 

「可着」是法，「著者」是人，人法皆空，你懂不懂？下面那个「着」是造的业。大家脑筋要清楚，「所用着法」是所用的事相。譬如钞票是可着，我想偷，我是著者，开始偷叫着。

 

八大词用不上，告诉你了嘛！一切名相皆是假嘛！你世间法着太深！心无所住，我告诉你了嘛！

 

你们脑筋不清楚，我告诉你们一个办法││拜佛、念佛。拜佛、念佛、持戒，慢慢地有五个法要远离，忧、苦、喜、乐、舍。忧苦喜乐舍根本是在我，我念太重，永远迷惑。修定远离忧苦喜乐舍，逐渐清楚了，脑筋就细了。

 

我们再看下面的：

 

「有倒不生倒　　无倒不生倒

 

倒者不生倒　　不倒亦不生

 

若于颠倒时　　亦不生颠倒

 

汝可自观察　　谁生于颠倒」

 

你脑筋要清净，要不然愈听愈糊涂。「有倒不生倒，无倒不生倒。」大家首先要分清，他从法方面说。法要是颠倒了，不再生倒，已经颠倒了嘛！「无倒」，他根本不倒，怎么有倒呢？这是法方面说。

 

「倒者不生倒，不倒亦不生。」谁看出来这是从那方面说？〈答：从人方面。〉欸！这还是人法一对嘛！这个人是倒者，他已经颠倒了，怎么还生倒呢？「不倒亦不生」，这个人不颠倒，怎么生颠倒？

 

这一偈你仔细想，想清了，我们再讲下面的。

 

我再讲一遍。这个法，「有倒不生倒」，已经颠倒了，不能再生倒了。「无倒不生倒」，根本不颠倒，怎么说有倒呢？这讲法。「倒者不生倒」，人已经颠倒了，不再生颠倒。「不倒亦不生」，他根本不颠倒嘛！怎么说颠倒法、颠倒人？

 

「若于颠倒时，亦不生颠倒。」颠倒时怎么讲呢？一半有倒，一半不颠倒，叫颠倒时。既然颠倒不生倒，倒者不生倒，不倒也不倒，所以，一半一半还是不生倒。

 

我举了很多次例子，好比说你没有钱，我没有钱，我们两个加起来，还是没有钱啊！有谁不懂？所以就和他讲「汝可自观察」，你观察观察！「谁生于颠倒？」

 

〈问：颠倒时亦不生颠倒是什么意思？〉

 

师：已经颠倒了，怎么再生呢？

 

〈问：怎么说一半呢？〉

 

师：颠倒一半，不颠倒一半，叫颠倒时。

 

〈问：那是一半醒，一半颠倒？〉

 

那不对啊！一半颠倒，不再生倒了；要是不颠倒，根本没有颠倒，那有颠倒？你善自思惟！

 

所以说：「汝可自观察，谁生于颠倒？」他的着眼点、重点，你往那儿看呢？看到那个「生」的地方。佛说无生法吧！既然佛说无生法，生颠倒是生，生不颠倒还是生，无生法没有生颠倒，没有生不颠倒。

 

所以，大家持戒到了程度的时候，慢慢一定进入忧苦喜乐舍逐渐轻，脑筋就清楚了。你们还一心的起我见，当然迷惑了。

 

我们再讲一偈就下课了。

 

外人的意思是说，你说的无生法，那么这个无生是有啊！有个不生啊！颠倒不生，不颠倒也不生。实相无相，不生；实相无不相，还是不生。这个不生是有吧！这是外人的意见，他的辩论。

 

龙树菩萨回答说：

 

「诸颠倒不生　　云何有此义

 

无有颠倒故　　何有颠倒者」

 

「诸颠倒不生，云何有此义？」这个大家一看就知道，他重述外人的意见。「无有颠倒故，何有颠倒者？」那不对啊！我们讲过嘛！心无所住嘛！无生法嘛！颠倒不生，不颠倒也不生，你的心要不住于不颠倒，也不住于颠倒，心无所住。

 

外人有所住，他说不生法是有。我分析分析看对不对。如果说没有那个颠倒啊！就没颠倒者，颠倒者是人。没有颠倒人，换句话说就是没有迷惑众生。没有迷惑众生，都是佛，那何必佛度众生呢？没有颠倒者，何必佛度众生？你在娑婆颠倒，念佛求生西方，生到西方不颠倒。要是没有颠倒众生，谁生西方？

 

龙树菩萨思想非常细腻。要是按照一般粗心大意的就会不到，要心细。

 

这一偈大家懂了吧！换句话说，你说有颠倒不对，没有颠倒也不对，心有所住嘛！实相无相，就没有颠倒、没有不颠倒。实相无不相，就有颠倒、有不颠倒。有颠倒、有不颠倒叫俗谛，没有颠倒、没有不颠倒叫真谛。一切法门多从俗谛边说，譬如我们修净土就是俗谛方面说。

 

大家有问题的可以问！

 

所以，你不懂，没有开智慧。要想开智慧，首先要持戒，戒能生定，定能生慧嘛！持戒到了程度的时候，它生定了。生定以后，慢慢逐渐逐渐发现自己忧慢慢减少。有喜了，再修行，喜也慢慢减少。知苦了，再修行，苦也慢慢减少。唯有乐了，三禅了。以后一切舍念干净，到四禅。你修，不下苦功夫，难得这个成果。

 

现在我们时间到了，下课！

 

「若常我乐净　　而是实有者

 

是常我乐净　　则非是颠倒

 

若常我乐净　　而实无有者

 

无常苦不净　　是则亦应无」

 

这段文以后大家要特别注意，你要是不注意，就把他的论文解错了。

 

他这是根据上文来的，我们先看上文。因为外人说常乐我净产生八颠倒：于常执无常，于无常执常；于乐执苦，于苦执乐；于我执无我，于无我执我；于净执不净，于不净执净。常乐我净，这么合起来产生八种颠倒。龙树菩萨他曾经破他，他说：「有倒不生倒，无倒不生倒。倒者不生倒，不倒亦不生。若于颠倒时，亦不生颠倒。汝可自观察，谁生于颠倒？」从上面解下来，我们才能了解他文字的意思。

 

如果常我乐净实有的，那常我乐净就不生颠倒。如果常我乐净而实无有，没有常我乐净，那么，不对常，没有无常；不对我，没有无我；不对乐，没有苦；不对净，没有不净。所以无常、苦、无我、不净这四种，也应该没有。无常苦没有是什么？没有颠倒。他这证明他上面说的，颠倒不生，没有颠倒。换句话说，于诸法空性当中，没有常我乐净，没有无常无我苦不净，颠倒这个东西啊！没有生，没有不生。

 

大家仔细思惟，有没有不懂这意思的？那我们就看下面的。下面这一颂很容易搞错了。

 

「如是颠倒灭　　无明则亦灭

 

以无明灭故　　诸行等亦灭」

 

这一颂不注意的话，很容易搞错了。诸法空性当中没有生没有灭，他这一颂是纵破，你假使直接解就错了。

 

他的意思是说，你说颠倒灭，不对！颠倒没有灭，因为空性当中无生无灭嘛！他上面好象也说过了，颠倒法、颠倒人，没有颠倒法就没有颠倒人，没有颠倒人，何必佛度众生？如果你看的，颠倒如果灭的话，无明也灭，那很对！那正错了。

 

不相信我们分析分析！「如是颠倒灭，无明则亦灭。」如果颠倒灭的话，无明则也灭，可是《心经》说得明白「无无明亦无无明尽」。换个方式讲，就是没有无明，也没有无明灭。如果无明灭的话，「以无明灭故，诸行等亦灭。」无明灭了，行灭，识灭，名色灭，六入灭，触灭，受灭，爱灭，取灭，有灭，生灭，老死灭。这是不对的。你不要搞糊涂了。《心经》不是讲过了吗？无老死亦无老死尽嘛！

 

这个地方大家容易糊涂了。你假使差一点点，就把《中论》的意思会错。如果无明灭了，行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死都灭。

 

大家知道，经上说过，知十二因缘就知法，知法即见佛。无明生行，行生识，识生名色，一直到老死，这是生灭十二因缘。无明灭则行灭，行灭识灭，一直到老死灭，叫还灭十二因缘。生即无生，无生即生；灭即无灭，无灭即灭││这是二谛。

 

生灭十二因缘是什么谛，谁知道？世俗谛。还灭十二因缘是什么谛？第一义谛。你不能说它是定生，生是因缘生，因缘生无自性。既然无自性，就是生而无生，无生而生。灭不能说定灭，灭是因缘灭，因缘灭无自性，灭而无灭，无灭而灭。

 

我不是和大家讲过了吗？十二因缘里头，生是因缘生，灭是因缘灭，于法无所有。

 

这个地方，很容易使人搞错了。大家清楚了没有？十二因缘是佛性，你说它定灭，灭了佛性，不对。怎么知道十二因缘是佛性呢？《大般涅盘经》说过，十二因缘有四种观智：下智是声闻人，中智是缘觉人，上智是菩萨，上上智是佛。声闻以下智观十二因缘，不见佛性，得声闻道。缘觉人以中智观十二因缘，不见佛性，得辟支佛道。菩萨以上智观十二因缘，见佛性不了了，得十住地。佛以上上智观十二因缘，见佛性了了，得阿耨多罗三藐三菩提。

 

根据他这段经文，我们还可以知道一点东西。原来阿耨多罗三藐三菩提是佛性，在众生边说是佛性，在佛边说就是佛。怎么在众生边说是佛性呢？不具功德。佛具足功德，所以是佛。好比说井里有水，你看见水，不能解渴，不具功德。你看见了，非用绳子、罐子打上来，功德具足了，才解渴了。

 

我们把这一颂的意思再讲一遍。如果照你的说法，有颠倒生，就有颠倒灭，如果颠倒灭的话，无明则灭。经上明明说没有无明灭，空性当中没有无明，也没有无明灭。无明灭的话，没有众生，假使无明灭的话，诸行一直到老死也都灭，那就没有众生了，何必佛度众生？

 

这一颂你不留神，就搞错！一搞错了，前后不对，前面也不对，后面也不对。这一颂，大家掌握住要点，他是讲性空。《心经》说过，是故空中无无明亦无无明尽，无老死亦无老死尽，你就懂这一偈了。

 

如果直接按照文字讲，你就搞错了。所以有一句话：「依文解义，三世佛冤。」

 

前面我们看过了，他从前面下来的，再看下面这两颂。

 

「若烦恼性实　　而有所属者

 

云何当可断　　谁能断其性」

 

「若烦恼性实，而有所属者。」这是说什么呢？烦恼是法，贪瞋痴为烦恼嘛！如果法是实在的，「而有所属者」，所属者是人。他是讲人法皆空。

 

烦恼实的话，不空！有所属者，有人的话，人不空。直接会这个道理怎么会呢？人法是有，不过它是因缘有。因缘有无自性，有无自性，就是有而非有，非有而有。就会到了。法和人皆空，不过它是因缘空。因缘空，空无自性，空无自性就不空，所以它空而不空，不空而空。这就是般若所说的真空妙有。你如果不这么会的话，你会不到。

 

烦恼性实，不对！烦恼是什么？有而非有，非有而有；空而不空，不空而空。所属者也是有而非有，非有而有；空而不空，不空而空。

 

既然是这个样，「云何当可断，谁能断其性？」这个「断」就是上面所说的灭。「谁能断其性？」性就是性空，性空就是相假，相假是有。这是说如来藏，如来藏有空如来藏、不空如来藏。空如来藏谁知道什么东西啊？是性空。不空如来藏是什么？是相假。总而言之说起来，不管你空、不空如来藏，都是空而不空，不空而空。空而不空，那个不空就是不空如来藏；不空而空，那个空就是空如来藏。有而非有，非有是空如来藏；非有而有，那个有是不空如来藏。

 

讲起来很有意思，他把一个法反复地辩论，你搞不清楚就糊涂了。你糊涂了是怪你，不怪法啊！

 

「若烦恼性实」，仔细依理推寻起来，他还是说颠倒这个法。烦恼性实，譬如我们把他改变一个方式：「若颠倒性实，而有所属者，云何当可断，谁能断其性？」这和前面讲的：「若常我乐净，而是实有者，是常我乐净，则非是颠倒。」你想想，不是一个道理吗？只怪你不明白，不是法不清楚。

 

再看下面一颂：

 

「若烦恼虚妄　　无性无属者

 

云何当可断　　谁能断无性」

 

「若烦恼虚妄，无性无属者。」这个大家都明白了，烦恼虚妄是法空，无法。「无性无属者」，是无人。这和上面那个「若常我乐净，而实无有者」，是一个道理。

 

「云何当可断，谁能断无性？」法无性，人无性，那个无性不可断啊！断还是灭的意思。仔细依理推寻讲起来，他不过是解释「空中无无明亦无无明尽，无老死亦无老死尽」。不过是那个道理。

 

我们这一品讲到此地，讲完了。谁有问题？可以问。

 

时间快到了，我们赶紧再抢着讲一点点。