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净土大经科注  (第五七0集)  2012/10/17  

香港佛陀教育协会  档名:02-037-0570

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第一0九四页倒数第五行:

昨天讲到,「不可思议之微妙法,究竟诸法实相,唯佛能知」。诸法实相,说法随各个宗派有所不同,甚至於佛教之外,古印度宗教学派里头也有说,各有各的说法。字面上的意思可以说都是相同,但是每个人看法不一样。诸法,在天台家所说的,「三千实相」,我们今天从《教乘法数》里头节录一些参考资料,最详细的还是《三藏法数》,大家可以去检查来做参考。我们这个资料是天台家所说的,天台家讲三千实相。「法华云:诸法实相,即性相等十如是之法也。」就是《法华经》上讲的十如是。这个意思是说,十法界当中,每一界都具足十法界。十法界说的是,最高的是佛,其次的是菩萨,再往下说是缘觉、阿罗汉、天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱,这个十法界。十法界,每一界里面都有十法界,这就一百,称之为百界。每一界都具足十如是,十如是是「性如是,相如是,体如是,力如是,作如是,因如是,缘如是,果如是,报如是,本末究竟如是」。这是天台家的宇宙人生观,说得很详细。每一界有十如是,一百界就一千如是,叫「百界千如」,这意思从这来的。

然后为我们说,「五阴一千」,正报是讲的众生一千,依报是讲的国土也是一千,这就成「三千世间」,三千实相。「此三千法,不离现前一念妄心」,这就总结。这意思就是说明,佛在许多大乘经上都说,「一切法从心想生」,总结到这里。天台大师在止观里面,修行方法,也把这个三千世界总结,说色由心生。色是五阴,五阴里面的色法就是物质现象。物质现象从哪里来的?从心生的。这个心就是念头,受想行识,这是心。阿赖耶识,八心王、五十一心所,心王从体上讲的,心所是从起作用上讲的。八个心王以第六意识缘境(就是攀缘境界)最广、最大,对外能缘到虚空法界,对内能缘到阿赖耶识,就是阿赖耶的三细相,唯独缘不到自性。为什么?自性没有相,自性不是物质现象,不是精神现象,也没有自然现象,所以八识缘不到。科学、哲学全用的是八识、心心所,因此,科学跟哲学也缘不到自性。自性才是真正的根本,哲学里面所说的本体,能生万法、能现万法是它,但是它本身三种现象都没有,它非物质、非精神也非自然。怎么样才能缘到它,才发现它,它真存在?大乘经上佛常说「唯证方知」,你要证得,你就知道了,你就见到了。怎么个证法?放下就是。

所以佛法讲修学的功夫完全在放下,与学、无学没关系。《六祖坛经》惠能大师说得好,无尽藏比丘尼拿著经本去向他请教,他告诉无尽藏比丘尼,他说我不认识字,经教我没学过。她说你没有学过,为什么说得那么好?比丘尼在读经,他在旁边听,听完之后,他告诉比丘尼,刚才念的一段经上讲的是什么意思。他讲得真好,让比丘尼五体投地,佩服。那个时候惠能才二十四岁,没出家,他开悟了,明心见性,见性成佛,开悟就是见到自性了。见性成佛,与读不读经、认不认识字、修什么法门毫不相关。与什么相关?放下相关。修了几十年,修了几百年,生生世世都修行,没有放下,那你就没有成就,放下就成就了。

放下什么?放下烦恼,放下习气。经上给我们讲得很清楚,放下执著,你就成阿罗汉;放下分别,你就成菩萨;放下起心动念,你就成佛。它要放下,不是说你读的东西多少、学的东西多少,与这不相干。那些方法都是佛不得已帮助众生放下的一种手段,不是目的。教你读经,你就不会胡思乱想,让你心得定,心定在这个经上,用这个方法。真能放下,这都不要。所以我们放不下,一点一点的放,什么时候统统放尽,连放下也放下了,你就成佛了,就像惠能大师一样,就见性了。见性之后,什么都通、什么都明白了,不用修、不用学,全都知道了。为什么?因为相由心生,你明心见性,哪有不知道的!宇宙之间所有一切法都是从心生的,只要见性,一切都知道了。所以佛确实无所不知,无所不能。经上佛常讲「我知我见」,这一切法我知道、我见到了,见性就见到了。全在於放得下,放得下就得大自在!放不下就是迷惑,迷惑就颠倒。颠倒,你的思想见解全错了,你的言语造作也错了,那叫造业。业系苦报,业带来的是苦报。苦报本来没有,是从业感得来的,没有业就没有报,有业就有报。业是造作,善有善报,恶有恶报,都不是真的。

「此三千法,不离现前一念妄心」,这句话很重要。天台家的修行,他的功夫,「即此为能观,即此为所观」,能所不二。此就是讲的十如是,十法界,十如是,这里头有体、有相、有用。体,真空,真空不空;相叫妙有,妙有非有;用,用是中道,性相不二,空有一如。天台家讲的,确实比各家讲得简单、扼要、容易,真讲清楚了,这他可贵之处。他得到的受用,「寂而常照,照而常寂」,寂是清净心、平等心,寂静属於禅定,照是智慧。清净平等心像水一样,清净没有污染,平等没有波动,所以,极其微细的波动它都能照见。微细到什么程度?弥勒菩萨所说的一千六百兆分之一秒,他能够看得清清楚楚,不需要用科学仪器。所以,佛知,佛见到了。定功要能见到这个境界,这很深的定功,经上常说八地以上才能见到。八地以前的菩萨都没有见到,知道有这回事情,听佛说的。我们今天也知道有这桩事情,听佛菩萨、听祖师说的,没见到。可是今天科学家见到了,科学家不是用禅定见到的,不是用的内功,他是用外面的工具,最先进的科学仪器观察到,真正看到了色由心生。就是物质现象是从念头变现出来的,这个事实真相科学家看到了。这是阿赖耶的三细相,头一个物质现象被他揭穿了。

物质现象从哪里来的,这个他看到了,但是现在还不清楚。他的报告当中说,物质现象也是从波动现象产生的,它突然发生的,没有理由,立刻就消失了,这是科学家说的话。佛经上有,佛在《楞严经》上所说的,「当处出生,随处灭尽」,跟科学家发现的完全相同。再呢?科学家不知道了,佛知道。意念从哪里来的?意念从阿赖耶业相变现出来的。阿赖耶的业相就是波动,这是自然现象,没有原因的。这个波动现象像脉动一样,我们一个人到这个世间来投胎,母亲怀孕,在子宫里面第一个现象就是心脏在跳,头一个现象,这就是一个生命的开始。心脏跳动不会停止,到死亡那一天停止。大宇宙,时间太长了,一念不觉就是阿赖耶的业相,就是频率开始。到什么时候这个频率不动了?到你成佛,你成了无上妙觉佛果,这波动现象没有了。波动现象没有了,诸佛如来实报庄严土没有了。

国土有三种,实报土我们称它作真的,叫一真法界;第二个叫方便土,四圣法界;第三个叫同居土,六道,六道轮回,同居土,这三种国土就这三大类。《金刚经》上说,「凡所有相,皆是虚妄」,并没有说实报土除外,没有说这个话,当然实报土也在其中,凡所有相皆是虚妄。证得究竟妙觉果位,实报土不见了,他见到是什么境界?常寂光。常寂光是真的,是永恒的,永远不变,不生不灭,这就是我们自己的本性,是我们自己的真心,阿赖耶是妄心,这是真心。我们从真心一念不觉,这就开始流浪,是一个最大的循环,到最后成佛,又回归这个原点。确实是像一个圆一样,这个圆太大太大了,回归到原点,回归到原点就成佛了。所以现在科学有个名词,叫零点、零点能量点,跟大乘教这个说法非常接近。回归原点就是大彻大悟,就是明心见性,真正证得,三千国土、三千实相不离现前一念妄心,这阿赖耶变现的。阿赖耶是能变,三千境界是所变。

「境观俱妙」,妙在哪里?妙在寂而常照,照而常寂。照是自性本有的智慧,寂是自性本具的大定。这个寂就是惠能大师开悟的时候所说的,「何期自性,本无动摇」,这是寂。照,「何期自性,能生万法」,那是照。「十如是」,这个名词是智者大师说的。「不异名如」,为什么?没有两样,同一个体性,「无非曰是」,如是两个字是一个意思。天台大师把这些事理分作十条,「相」,相是有一切现象,我们今天讲的物质现象、精神现象、自然现象,这都是相。「据外览」,你所看到的,你能够了别的,这叫相。性,性是内,这不是外,是内,「自分不改名性」,性是体,相是起作用的。这性是什么?我们常说自性。惠能大师开悟的时候,第三句说得好,「何期自性,本自具足」。具足什么?什么都具足。它显现出来的就是它具足的,它要不具足,它怎么能示现?我们就知道了,它具足的是十法界依正庄严,还包括一真法界,所有一切现象都是它具足的。今天科学分类分三大类,整个宇宙,物质现象、精神现象、自然现象统统具足。

我们晓得佛法说什么?佛法全说的是我们自己,没有一句话说的不是自己,说外面的找不到一句,全是自己。我们也可以说,佛法教学终极的目标是什么,认识自己。谁认识自己?诸佛如来认识自己。菩萨虽认识,还不够清楚,还不到究竟。那这一门功课我们要不要学?世出世间还有哪一门功课比这个功课更重要的?找不到了。自己从哪里来,向何处去?佛法给我们的答案,从自性来,还回归自性去。无量劫来你在六道流转,甚至於你在十法界流转,你没有离开自性。你怎么从自性生的?是一念不觉生的。你如何回归到自性?你放下起心动念就回归自性。这是真话,千经万论、无量法门不离这个原则。

诸佛如来应化无量身分,不止三十二应,在十法界里面与一切众生和光同尘。他们的本事就是和光同尘而不染著,他能做到不起心、不动念、不分别、不执著,跟你们相处在一起,这是佛菩萨,这是圣贤应世。我们不是的,我们在这个十法界流转是业力做主,业力在推动我们,跟佛菩萨完全不一样。虽说佛菩萨是愿力,愿力是初发心的时候发的愿,发了个慈悲心,「众生无边誓愿度」。可是发了这个愿,这个愿不会消失掉的,当你成佛的时候,它自然起作用。确实没起心没动念,自然起作用,那就是众生有感,你必定会应,起这个作用。所以佛教导我们要跟众生广结法缘,那最好,结善缘恶缘都可以,只要有缘,你就能度他,没有缘,不能度他。没有缘,他对你不相信,你教他,他不接受,这就是无缘。有缘,你教他,他欢喜,他能接受,他能依教奉行,你再慢慢引导他。

绝大多数中下根性要循序渐进,慢慢提升。像惠能那样,那是天才儿童,太少太少了,亿万人当中找不到一个,他不经历阶级,真叫一步登天。道理我们全懂,他就有能力将起心动念、分别执著同时放下,就这个道理。我们没有办法,我们不但这三种烦恼没有办法同时放下,就是一种,见思烦恼、执著都没有办法一起放下。每天放一点,看到什么时候真觉悟了,放下就是真觉悟,没有放下没觉悟,放下就成佛。能把这个世界放下,决定往生,为什么?来生去处你选定了,你选了极乐世界,这个世界当然放下。对这个世界还有留恋,你往生极乐世界是打了个问号,不确定,完全看你临终最后的一念。如果我们能保持现前跟最后一念是同一个念头,你决定得生,这世界真放下了。所以,能大师第三句,「何期自性,本自具足」,那是性德,没有任何迹象,遇到缘,它就能生能现,就是能生万法。

第三是体,「主宰名体」。第四是力,「功能为力」。譬如我们这一生跑到人道来,这个身就是体,在这一短暂的过程当中,这几十年我们依靠它,我们称它为身体。它有力,它有功能,它能办事,能成就善业,也能成就不善业。「作,构造为作」,作是作为。行善、作恶都是作。「因。习因为因」,阿赖耶里面的习气种子这是因,十法界的因。因,我们每个人圆满具足,每个人阿赖耶识里头,有佛种子、有菩萨种子、有天人种子,也有三恶道的种子。虽有种子,种子要现行必须要有缘,所以下面有个缘。缘是什么?「助因为缘」,帮助那个因,帮它结果,这叫缘。如果我们想作佛,阿赖耶有佛的种子,这是因,作佛的因。作佛的缘?很多,八万四千法门都是缘,念佛法门也是缘。念佛这个缘特别殊胜,为什么?阿弥陀佛是念佛成佛的,十方一切诸佛如来到最后都是念佛成佛的。

我们在《华严》上看到文殊、普贤,菩萨众里面上首,他修什么成就的?在《华严经》上看到了,他们修到最后,全是念阿弥陀佛求生极乐世界成就的。我们就知道,八万四千法门修到最后,决定到极乐世界。怎么知道?《华严经》上有明白的记载,八万四千法门修到明心见性全归华藏世界,华藏世界是毗卢遮那佛的实报庄严土,到那边去了。去了之后,肯定是在文殊、普贤会下,等於说文殊、普贤是学生众的班长,带领所有的学生。最后把你带到哪里去?带到极乐世界去见阿弥陀佛,十大愿王导归极乐。

修净土的人可占大便宜,不必通过华藏世界,直捷就去了。到华藏世界不容易,到了之后,最后还是要见阿弥陀佛,为什么要走这么大的弯路?这都是缘,有缘的人不走弯路,这一生当中决定成就;没有缘,不相信这个法门,不愿意学这个法门,学其他的法门。其他法门在中国过去有十个宗派,净土宗除外就九个宗派,宗里头还分派,无量法门最后都是生华藏世界。这些法门绝大多数像读书一样慢慢向上爬升,出了六道,十法界里头有声闻界,从声闻界再提升到缘觉界,缘觉再提升到菩萨,菩萨再提升到佛,佛再提升到实报土初住菩萨,再提升到二住、三住、十住、十行、十回向、十地、等觉。多长时间?三个阿僧只劫,才能回归到妙觉,回归到常寂光,回归到原始点。你最初从那里出发的,现在就回去了。这里面我们看得很清楚,迂回的道路,有大圈圈、有小圈圈,太多太多了。有些人在这些圈圈里头转不出来,这个圈跑到那个圈,那个圈跑到这个圈,跑了无量劫都出不来。这个意思是什么?换法门。这个法门学的没成功换一个,修几天修不成功再换一个,一生都在换法门。恐怕搞了一生,来生连人道都得不到,这才叫冤枉!这是事实真相。

弯路不怕,我走就走一门,能走得通,能得到结果。古人提出,「一门深入,长时薰修」,是决定有大道理在,不是随便说的。你一生学一样东西,决定有成就,成就大小完全在你的勤跟惰。你要是勤奋,你成就大;你是懈怠懒惰,你成就小。决定要一门才行,搞太多了不行。在佛法里头说,每个人智慧是平等的,机会也是平等的,问题就是你自己能不能掌握、能不能认识,这个关系太大了!可是真正认识、真正明了,这种人不多。真有这样的人,他一门深入,他就有大成就,佛门里面所谓的是大成就者,属於这一类人。广学多闻,一生成就很普通,没有什么特殊的,有小成就,不能有大成就。凡是大成就的人,目标坚定,道路不变,勇猛精进。一部经论要依教奉行,这叫真精进。

前面讲得很多,念老为我们引证的也非常丰富、非常精彩。最关键的地方,佛教我们舍的,我们舍了没有?佛教我们要学的,我们学了没有?这是关键。净宗一点都不麻烦,简单、明了、直捷、稳当,可是基本的东西,基本的指导原则是净业三福。这个地方一定要知道,净业三福不但是净宗,所有的法门,它都是最高指导原则。经上佛说得很清楚,这三条是三世诸佛净业正因。三世是过去、现在、未来,所有一切菩萨修行,不依照这三个原则,他不能成就,这个多重要!

三条第一条,根,根之根,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。这些年来我们提倡的扎三个根,就这一句。孝亲尊师落实在《弟子规》,慈心不杀落实在《感应篇》,末后是修十善业,儒释道的三个根。尤其是《弟子规》跟《感应篇》是根本的根本,有这个基础,十善业很容易成就;没有这个基础,十善业就非常困难,做不到!我们要想扎根,不能不学《弟子规》。如果不学《弟子规》,就得学小乘,《弟子规》里头的精神、内容跟小乘的《法句经》完全相同。《法句经》的分量多,《弟子规》的分量少,一千零八十个字,把日常琐碎的事情归纳为一百一十三条,简单,容易学。《法句经》四百多首偈颂,两个一比较就难很多。《感应篇》方便,只有一千五百多个字,里面说善恶,说了一百九十多条,也比《法句经》少,但是《法句经》所说的,几乎统统都包括了。中国老祖宗的东西,它精彩之处就是简要详明,简单扼要,又详细、又明白,这不是智慧功德纯熟,做不到!好文章,完全从自性里头流露出来的,真实教诲、真实智慧、真实德行。第一条做到了,你就有条件做佛的学生,释迦牟尼佛的学生是有标准的。儒释道的三个根统统做到了,你跟释迦牟尼佛学,佛欢喜,佛要求的条件,你统统具足,你可以入佛门。

第二条是入佛门,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,要知道这一条。佛的法运分为正法、像法、末法。正法时期,戒律成就,这个意味著什么?正法时期,皈依三宝,具足众戒,不犯威仪,他就能证果。正法时期,他能够成阿罗汉,不可思议!在像法时期,人的根性不如从前,持戒不能证果了,要加上修定。像法一千年,禅定成就。往后末法,末法修定也不能成就,开不了悟。末法的初期,这一万年当中第一个一千年,有得禅定的,开悟的很少了。现在末法到第二个一千年,跟前面一千年的人比差太远了,所以修定不能成就。世尊告诉我们,末法净土成就,这个话在《大集经》里头讲的。我们生在末法,自己根性想一想,跟前人比是真比不上。

我们望前面的人,好像我们是超过古人,古人生活方面没有现在人这么方便。夏莲居老居士访问日本,那个时候还没有飞机,还得坐船,坐上二、三个星期才能到日本;现在我们到日本,二、三个小时就到了。我们居住的高楼,享受现代化的设备,古人比不上。但是如果我们要说道德文章,那这个一展开来,我们跟古人差远了,我们比不上他。现在人想错了,认为那个道德文章没用处,现代化的科学有用处,带给我们这么好的享受。谁再愿意去住茅蓬,晚上点油灯,我看没有一个人愿意。所以,现在人把老祖宗的东西全丢掉了,不要了。从开始信心动摇,到现在两百年间,差不多快丢光了,果报现前。社会动乱,地球灾变异常,果!这些反常的现象,原因是什么?真正的原因就是不孝父母,不知道尊师重道。这个师不是现在的老师,是古时候那些真正有道德、有修养、有学问的老师,不尊重他,不学了,所以学术一落千丈,也快到了灭亡的边缘。

我们中国人很不幸,受外国人影响,我们的衰受他影响,迷信科学,我们的兴也受他影响。现在外国人科学技术发展带来的灾难没法子解决,他们苦不堪言,要寻求解决方法,如何安定社会,如何化解灾难,这两个大问题。现在这些西方人到哪里去找?到中国来找,到印度去找,要找中国跟印度古老的智慧、方法,来帮助现在人解决问题。这个信息,我看最早就是汤恩比提倡的,早在七十年代,四十年前,汤恩比说的,「解决二十一世纪的社会问题,只有中国孔孟学说跟大乘佛法」。那个时候西方人听到这个话没放在心上,为什么?问题没有完全暴露。现在问题统统暴露出来了,想想汤恩比的话也许有道理,试试看向中国、向印度去寻宝。这样让中国人警觉到了,我们有宝,外国人来找了。

宝出现了,什么东西?《群书治要》,这个东西真能拯救社会,真能化解灾难。外国人学了,外国人一窝蜂学了,这中国人也跟著学了。所以我们的衰,跟著他脚步走使我们衰了;现在我们再复兴,还是跟著人家的脚步走,他要不走的话,我们有宝不认识。我们的眼力不如外国人,他看出来了,他识货。中国人遭受的苦难,早年,也是六十年前,胡秋原先生告诉我,中国人在这个世纪遭受这么大的苦难,原因是什么?根本原因是丧失民族自信心所造成的。话说得真好!那个时候我们二十几岁,胡先生是大学教授,是立法委员,我跟他有缘见过几次面,这是个有智慧、有德行、有学问的学者。现在这些人都不在了,这些人的智慧、学术、修养、能力,我们都远远比不上。

有因有缘,果报就现前了,「习果为果」。习性有善有恶,如果这个人断恶修善,他得的果报,人天福慧;如果他的习性作恶,自私自利、贪瞋痴慢,他果在三途。习气的种子,习气遇缘,果报就现前。果后面有报,「报果为报」。果是引业,引导你到哪一道,得人身是果,得天身也是果。报,报是满业,我前生修福,这一生享福;我前生造恶,这一生要受罪,这就是报。

最后一句讲,「本末究竟(初相为本,后报为末,所归趣为究竟)。此之本末皆同,实相一理,平等无二」,故名本末究竟。天台家的看法,天台大师把这三个字,「作三转读文」。这三转譬如,「是相如,如是相,相如是」。是相如,这个如是空观;如是相,这个相是假的,假观;相如是,相是前面的相,假,如是前面的空观,空假是一不是二,这叫中观,圆融了,这是如。那换个字,第一个是用相,第二个用性,用性,是性如,如是性,性如是,天台教我们这样念法。体,是体如,如是体,体如是,你这样念法把味道就念出来了,句句都是这样的三转。大乘天台家教给我们如何观察宇宙人生的真相,这个三转的读法读上几百遍,味道自然就读出来了,就知道他在说些什么。

好,我们现在回到经本,一0九五页第一行第二句。『如来功德佛自知』,这句经文,「如《法华经寿量品》云:一切世间天人及阿修罗,皆谓今释迦牟尼佛,出释氏宫,去伽耶城不远,坐於道场,得阿耨多罗三藐三菩提」,这是佛说的话。佛说,一切世间天人阿修罗都是这个说法,为什么?他们看到了,看到释迦牟尼佛离开王宫,到伽耶城不远的地方,坐在菩提树下成道了,成无上正等正觉,就是成佛了。

下面佛继续说,「然善男子」,就是告诉我们这些大众,「我实成佛以来,无量无边百千万亿那由他劫」。法华会上佛讲真话,释迦牟尼佛不是在现在成佛的,早就成佛了,他在这个地方示现八相成道是表演的,舞台作戏的,不是真的,久远劫就成佛了。这句话里头含义深广没有边际,我们如果成佛了,真正成佛之后你对大众也是这个说法,我实成佛以来,无量无边百千万亿那由他劫。为什么?《华严经》上佛告诉我们,「一切众生本来是佛」,你怎么能说现在才成佛,你本来是佛。你现前只要把起心动念、分别执著放下,你就是佛。释迦佛说得没错,什么时候放下,回归佛位,你那个佛位是久远劫之前就是,不是新的位置,老的。带给我们坚定的信心。

证得这个境界,时间、空间没有了,时间没有了才叫无量寿,时间是假的不是真的;空间也不是真的,全是假的。你们想想《百法明门》,时间、空间摆在哪里?时间、空间不是心法、不是心所法,这就不是精神现象,也不是色法,它不是物质现象,它摆在二十四个不相应里头。不相应,二十四法。不相应,有,它不跟心相应,它不跟心所相应,它不跟色相应,但是它有,它跟这些都有关系,哪个也不属。现代的名词叫抽象概念,没有事实,空间跟时间是抽象概念。

我们在地球上时间是从昼夜变化来的,昼夜是地球自转,对著太阳,白天;背著太阳,晚上。一个昼夜叫一天,分为二十四小时。中国古人分为十二个时辰,子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未…这样分的,十二个时辰。所以现在外国人用,我们称为小时,它比我们的时间小,我们比它大一倍。不是真的,假的,有时差。如果我们住到月亮上去,到月亮去住,月亮住跟地球上时间完全不相同,月球也有自转,它转得慢,它的自转跟公转时间几乎相同。也就是说,月亮有半个月对著太阳,一边对著太阳,一边背著太阳。月球上一天(一个昼夜)是我们这个地球上的一个月。这时差不一样,每一个星球都不相同。这时间怎么算法?所以是假的,局限在一个小点上有时间空间,扩大就没有了,它不是真相。久远劫、无量劫也是一刹那,《华严经》上讲的「念劫圆融」,念是一念,劫是无量劫,长时间,一念是短时间,它可以划等号的。所以见性之后,时空没有了,宇宙这源起在哪里?就在眼前。我们这里讲几百年、几千年、几亿年、百亿年、千亿年、万亿年,他说就在当下,这个也是真的,不是假的。

下面佛用比喻说,「譬如五百千万亿那由他阿僧只三千大千世界」,这个数字可大了,天文数字。阿僧只是古印度十大数里面的一个单位,我们称为阿僧只劫。多少个阿僧只?那由他的阿僧只。多少那由他?五百千万亿。这是个很大的数字,能计算得出来。「假使有人抹为微尘」,这个后头讲的三千大千世界,三千大千世界,十亿个银河系,把十亿个银河系统统磨成微尘。这微尘我们眼睛看不见的,就算是大微尘,阿罗汉能看见,我们肉眼看不见。阿罗汉能看到这微尘,应该是我们现在所讲的原子,阿罗汉能看见,把它磨成这么小。

「过於东方五百千万亿那由他阿僧只国」,这是一个国土,这个国土就是佛的教化区。佛的教区,你下一点,这么多的微尘你把它放起来就一点。「如是东行」,尽量往东面走,「尽是微尘」,这微尘统统放完了,摆尽了。佛问,「诸善男子:於意云何」,你怎么个想法?「是诸世界,可得思惟校计,知其数不」。你能不能知道这个世界的数目,距离多大?往东方去,五百千万亿那由他阿僧只国,下一点;再过五百千万亿那由他阿僧只国,再下一点,这样把所有的微尘统统下尽了。佛问,这么多的世界,你能够思惟、能够校计,知道它有多少,有多少个佛国土?「弥勒菩萨等,俱白佛言」,不是弥勒菩萨一人,在会的大众统统都说。「世尊,是诸世界,无量无边,非算数所知,亦非心力所及」,这办不到,数不尽。佛说出这个比喻,「一切声闻辟支佛」,这不是凡人、不是天人,声闻是阿罗汉,辟支佛,以他们的无漏智,「不能思惟,知其限数」,他们做不到。「我等住阿惟越致」,这个地位,阿惟越致是圆教初住以上,别教是初地以上,都是明心见性的大菩萨,这不是普通菩萨。「於是事中,亦所不达」。「世尊:如是诸世界,无量无边」。这佛做了个总结,你们没有一个人知道,连弥勒菩萨(后补佛)、等觉菩萨也没法子知道。

「尔时,佛告大菩萨众,诸善男子:今当分明宣语汝等」,佛在此地向阿惟越致这些菩萨们宣说。「是诸世界,若著微尘,及不著者,尽以为尘」,这个不得了,这数字可不得了,把这些统统都变成微尘。「一尘一劫」,一个尘是一个劫,「我成佛以来,复过於此百千万亿那由他阿僧只劫」。佛这个比喻我们想不出来,我们这阿赖耶识里头没这个概念。佛能想得出来,用这个比喻让我们去体会,佛的寿命真的无量无边、无尽无数。这经文表示佛的寿量,「补处大士亦所不达」。弥勒是补处菩萨,后补佛,也就是他距离成佛只是一个位次,他不知道。所以这桩事情,唯佛与佛方能究竟,真正搞清楚、搞明白,没成佛不知道。弥勒菩萨还有一品生相无明的习气没断,所以他知道,但是不清楚,不能透彻,等觉以下的菩萨就更不必说了。

我们读了这段经文,这是《法华经》上的,多数人会怀疑。也有人很佩服释迦牟尼佛,很会说大话,我们说不出来,他能说出来,这真是无碍辩才。几个人能相信,几个人不怀疑?所以佛这些话通常不讲,讲了没用,引起别人怀疑。引起别人怀疑,就是引起别人烦恼,佛不会做这个事情。法华会上再说,已经听佛讲经说法四十二年了。佛讲经说法四十二年之后,从四十三年开始才讲《法华经》,前头有四十二年的基础,不是一般人。这些人虽然没有法子计算,但是对佛的话相信、不怀疑,佛说的是真的,决定不是假的。补处大士亦所不达,达不到。「是故佛之功德,唯佛自知」,唯有佛自己知道,以及其他诸佛都知道。没成佛不知道!成佛才知道。要成究竟圆满佛,十法界里的佛不行,天台四教,藏教的佛不行,通教佛也不行,别教佛也不行,圆教佛才知道。贤首讲五教,小始终顿圆,也是圆教佛,小始终顿都不行。

「故下复云」,下面这句经文说,「唯有世尊能开示。开示者,开佛知见,示佛知见」。佛是教学,这是我们一定要把它搞清楚、搞明白。我们希望佛教能够回归到教学,对社会大众才真有好处。不但佛教,所有宗教都应当回归到教学,就会把人教好。人要是教好,社会就安定、就和谐了。中国古人说了两句话,子不教,人心坏了;家不齐,社会乱了。现在没有家了,家不齐三个字用不上了,我把它换了三个字,人不学,社会就乱了。子不教,人心坏了,人不学,社会就乱了。学什么?学伦理。学伦理是知道人与人的关系,人与这一切动物的关系、一切植物的关系,跟山河大地的关系,这都是佛家讲的伦理。更超越的,与不同空间维次生物的关系,这都讲到地球之外去了。关系要知道,关系很重要,为什么?因为这一切都是我们念头变现出来的,我们不能不知道。不知道,把关系搞错了,灾难就来了;关系处好了,幸福就来了,什么灾难也没有。

今天整个社会遇到这么大的困难,困难从哪来的?说实实在在话,就是教育出了问题,全球性的,不是局部的。整个世界教育搞乱了,没了,没有教人做人的教育,应该怎么做人,应该怎么处事,没有。真的,只有科学技术的教育,教你操作,怎样去操作机器。高一等的,怎样去制造机器,中下的是怎样去操作运用这个机器,其他的不讲了。机器可以发展,人性没有了。人性没有怎么?他向负面方面发展,自私自利,只有自己没有别人,父子也不认了。中国可能好一点,在外国,父子上餐厅吃饭,各人付各人的钱,没有儿子付父亲的,父亲也不给儿子付,各人付各人的,这自私自利到极处。所以孩子不养父母,父母生了小孩不教他,为什么?他不养他,所以他也不教他了。恶性循环,这样循环下去,外国宗教所说的世界末日,这个地球走向毁灭。毁灭最可能的还不是自然,最可能就是核子战争、生化战争,一次战争就能把地球毁灭得干干净净。

这个地球上人不能够生存,不能居住,为什么?全是毒,土壤有毒,水有毒,空气有毒。所以科学发展到极处,没有人文,科学就会把世界毁灭。这是科学家提出的警告,他们知道这个趋向,看到这个结果,告诉大家,他也没办法解决,也救不了这个世界。所以汤恩比提出来,中国传统文化能救世界,能解决这一场大灾难。可是怎样?没人相信。不过现在看趋势,相信的人愈来愈多了,这是个好现象。问题时间非常迫急,看看来得及来不及。如果大家觉悟得快,也许还有救;慢了,来不及。今天最迫切需要的,就是把《群书治要》翻成世界各种不同的文字,在全世界流通。每个人读了这个书,有所感悟,能回过头来,这世界就有救,别的来不及了。

大乘佛法,就这部《无量寿经》能救世界,能救灾难,问题你肯不肯相信。现在还有很多人反对,认为会集是错误的,这就难了。现实摆在面前,我们要细心去观察,要找到最有效的东西,我们没有那么长的时间来学习,要能够立刻见效。我们要鼓励不同的宗教,从他们经典里面节录出来伦理、道德、因果,真能拯救现实社会的这些篇章,节录出来编成一本,救急用!好,今天时间到了,我们就学习到此地。