圣贤绝无标新立异，世间法中觉悟于心

　　圣贤绝无标新立异，外表生活与凡夫并无不同，所不同者，存心而已。在世间法中觉悟，即是佛法。

　　——弘一法师

　　有这样一个年轻人，他屡屡失意，意志消沉。

　　某天，年轻人千里迢迢到一座寺庙拜见一位老僧，希望得到开示。他对老僧说：“我觉得自己的人生实在太不如意了，这样毫无成就地活着，有什么意义呢？”随后还絮絮叨叨发了不少牢骚。

　　老僧一直安静地听着年轻人说话，等他叹息完了什么也没告诫他，而是吩咐小和尚说：“这位施主远道而来，你去拿一壶温开水送过来吧。”

　　小和尚不久之后送上了一壶温开水，老僧随即抓了一些茶叶放进一只杯子，然后用温开水沏了茶，微笑地将这杯茶递给了年轻人。

　　看着茶杯里冒出的微微蒸汽，茶叶漂浮在上面却没有涨开，年轻人疑惑地问：“贵刹怎么用温热的水沏茶？”

　　老僧只是笑，没有说出原因。

　　年轻人饮下一口茶，感叹一声说：“这样喝着，一点茶香也感觉不出来。”

　　老僧告诉他：“施主，这可是名茶铁观音啊，怎么会不香？”

　　年轻人再次品尝了一口茶，肯定地对老僧说：“老师父，我真的没有喝出来茶香。”

　　老僧微微一笑，吩咐小和尚说：“你再去烧一壶沸水送过来吧。”

　　小和尚不久之后将一壶刚烧开的沸水送了进来。这时老僧又拿起一个杯子，放进一些茶叶，用沸水沏茶，把茶杯放在了年轻人面前。

　　这一回，年轻人看到了茶杯里的茶叶沉沉浮浮，一下子就闻到了清香，觉得清香扑鼻，急不可待想喝上一口。

　　年轻人便想端起茶杯，不料老僧却作势挡开了他，再次倒入一些沸水在茶杯里，这下茶叶在水里翻滚得更厉害了，茶香更加浓郁，不断升腾，让整个禅房都充满了香味。

　　老僧前后一共倒入了五次沸水，使得茶杯终于满了，即将溢出来。年轻人看着这一杯慢慢散发着茶香的茶水，吹了吹喝上一口，只觉得沁人心脾。

　　老僧笑着问他：“施主，同样是铁观音，为什么这两杯茶的茶味差异会如此之大呢？”

　　年轻人沉思了片刻说：“因为一杯用的是温水，一杯用的是沸水，老师父所用的水不同，茶味自然也不同了。”

　　老僧点点头说：“的确如此，因为沏入的水不同，茶叶在水里的沉浮也就不一样。茶味散发的程度也不同。方才我用温水沏茶，茶叶只轻轻浮在水上，也并未泡开，当然不会有清香。但用沸水反复几次地沏茶，茶叶也不断地沉沉浮浮，彻底泡开了，自然也就释放出了它该有的茶味与风韵。这样的茶能让你感受到四季的变化与美丽，品入心中就像是在品味人生，过后还会觉得口留余香。其实，世间众生生存于世的道理，与沏茶是相同的。沏茶时如果水的温度不够高，那么就无法沏出具有浓郁香味的茶水。世人做事，如果自身的能力不足，修行不够，那想要事事顺心顺意自然不容易。施主如果想要在所从事的事情上有进展，还得苦练内功，努力提高自己的能力，而不是怨天尤人，或是羡慕佛祖羡慕他人。”

　　年轻人顿时领悟，带着重新整理好的内心下山去了。

　　圣贤之所以是圣贤，不是因为他们具有多大的法力和佛力，而是因为他们的内心足够强大和丰盛，能够从心开始，不断加深自身的修行，提高自身的能力。而对于普通人来说，如果想要提高自己，让自己获得更好的际遇与未来，关键也在于让自己进步，而不是简单模仿与学习榜样，殊不知圣贤之道并非是标新立异、求异弃同，而是在平凡之中不断地孕育能量，使自己日日有精进。

　　世上想要成佛的人不少，但不是每个诚心向佛的人都能成佛的，知道这是为什么吗？

　　曾有一位名为道一的小和尚，他十二岁时到南岳衡山出家，拜了怀让禅师为师父，开始进行修行。

　　这天，怀让禅师发现道一整天都没做别的事情，而是安静地坐在那里参禅，神情有些呆愣，觉得有些意思，就问他：“道一，你整天坐禅，为的是什么？”

　　道一认真地回答说：“师父，我想要成佛。”

　　怀让禅师笑了笑，并没有阻止他的行为，而是拿起地上的一块砖，在石头上一下下地磨了起来。

　　道一听着师父磨砖的声音，觉得很吵，变得不能入定，就问怀让禅师：“师父，您为什么要磨砖呢？”

　　怀让禅师微微一笑道：“我啊，这是要磨砖做镜子。”

　　道一听了惊讶极了，问：“师父，砖磨得再好，也做不成镜子呀！”

　　怀让禅师神色狐疑地望着他，道：“你既然说磨砖不可能做镜子，那么你在这里坐禅又怎么能成佛呢？”

　　道一顿时有所感悟，问他：“师父，那要怎么样我才能成佛呢？”

　　怀让禅师慢慢引导他道：“道一，师父问你，要是有人驾车却发觉车子不走了，这时你是打车还是打牛呢？”

　　道一陡然被问得沉默了，不知如何回答。

　　怀让禅师耐心地劝诫他道：“道一，你应知道的是，自己是在学坐禅，还是在学坐佛？如果你想学坐禅，须知禅并不在于坐卧。如果你想学坐佛，须知佛并没有一定的具体形状。对于那些变化不定的事物，我们是不应该有所取舍的。你如今这样学坐佛，其实是扼杀了佛，要是你继续执着于坐相这表面功夫，那就是与佛道背道而驰。”

　　道一从怀让禅师的这番教诲中获得了醒悟，醍醐灌顶，从此不再执着于坐卧，而是关注于自身的修心。

　　可见，成不成佛不在于你的坐卧，而在于你的心是否接近了佛，如果心不到位，即便坐着参禅的时间再久，你一样还是距离成佛遥遥无期。

　　同样的道理，弘一法师用浅显的语言记录了下来，他认为，圣贤是没有标新立异的作为的，他们的外表生活与普通人也并无什么不同，有所不同的，都在心里。人们能在世间法中觉悟的，那便是佛法。

　　我们学习任何知识，也都是这个道理。

　　无论学技艺，学艺术，或学习其他任何的学问，无论是向书本学，还是向老师与同仁学，其实都是“非法非非法”。也就是说，书本、老师、他人都只能对我们起到引导的作用，而不是能让我们即学即用，我们要将学习的知识变成可以随意驱使的工具，还需要经由内心的消化、吸收、体悟、理解……因此我们不必要去迷信名校，不必要迷信最大权威，即便这些都已经是世上最顶级的，我们也不一定能够即用即灵，可能到头来仍旧徘徊在门口。对于知识，如果想要精通，还是需要用心来体悟。

　　因此，世人不要迷信圣贤，因为圣贤也并不是一种真实存在，不可能载着你抵达成功的彼岸。想要无限接近圣贤之道，能够依靠的还是我们自己。

　　佛法不是万能的渡船，因为它本身不是一种具体的存在，没有具体形态，不可能让修行者到达佛境。所以，不要以为一旦修行了佛法就可能抵达佛境。

　　领悟圣贤之道时，我们对于佛法可以讲也可以不讲，可以讲定法也可以讲不定法，关键在于你从事的修行是否能对自身起到引导的作用。

　　在平日学习时，佛法可以学也可以不学，可以当定法学也可以当不定法学，这些都不重要。关键的是，你是否经由所学习的经典受到了引导。只要能带领自己进入悟境的，那便是好的，是值得你珍惜的宝贵学问。

　　有时候开悟是很偶然的事情，随缘比执着以求更容易抵达“获得”的境地，因此我们在平日不必太过刻意去追求一些既定的东西，只要做好每一天，努力学习，该领悟的时候自然就能开悟了。不能开悟，没达到期望的那一点，是因为修行还不够，能力还不到。