存养宜“缓”，言语静默举止从容

　　远近众静之，端坐正思维。刘念台云：“涵养，全得一缓字，凡言语、动作皆是。”

　　——弘一法师

　　曾住在舍卫城只陀园精舍的佛陀，在某次开示会上，讲述了善陀迦耶尊者的故事。

　　善陀迦耶是一名比丘，据说他从来不会因为不正当的举止而深感惭愧。因为善陀迦耶从不打呵欠或伸懒腰，精神祥和，又那么地安静，似乎从来不轻浮焦躁。而在前世，他是一头狮子，当他还是狮子胎儿时，发生过什么呢？

　　他前世的母亲，也就是一只母狮，而且是一只很具有佛性的狮子：每当它出门捕捉到猎物后，都会在一个铺满了金银珠宝的山洞里休息，但它会躺在一个洒满了红砒霜和雄黄的床上睡觉，足足七日时间。第七日时，母狮会起来查看卧床，如果它看到床上砒霜或雄黄因为自己尾巴或肢体乱动而散落了，就会告诫自己道：“啊，这是我生活的地方吗？噢，这不是我的家！”然后它会戒食七日。要是它起床后发现砒霜或雄黄并没有散落，就会这样告诉自己：“嗯，这是我生活的地方，也是我的家！”接着就抻抻胳膊走出山洞，对着四周大吼三声，又重新去寻找猎物了。

　　善陀迦耶前世就是在这样一只母狮的腹中成长的，因而具有了与母狮一样的优点。

　　平素行事缓慢而安静的善陀迦耶在修行上日有精进，他的高贵品格也引起了其他比丘的注意，觉得佩服，便对佛陀感叹道：“尊敬的世尊！这真是神奇的事情，我们从来不曾见过有比丘能够像善陀迦耶尊者这样的，他总是能安静地坐着，既不动手也不动脚，神色毫无倦怠，也从不伸懒腰！”

　　佛陀微微一笑，对他们说：“比丘们！作为一个比丘就应该如此，你们应该也像善陀迦耶尊者一样，语静、身心静。”

　　于是，佛陀给他们诵出了一段偈子：身静及语静，心寂住三昧，舍俗乐比丘，是名寂静者。

　　身体的安静，语言的寂静，能够帮助人们守住三昧，对提高自我修行大有裨益。如此沉得下来，知道享受安静的人往往能够认真思考，让心境平和安静下来，对自身就更为有益。

　　佛陀在另一次开示会上，又提到了六名比丘的故事。

　　这六名比丘不是像善陀迦耶那样安静的人，他们平日行为虚浮，有时在食堂闹事，有时便在村落里闹事，不好好修行。某天，其他比丘在化缘之后来到食堂用餐，这六名比丘随之而来看到了他们，就大言不惭地对他们说：“与你们相比，我们才是真正的贤德之人。”然而一说完这句话，他们就开始乱扔东西，行为不端正，将食堂弄得一团糟。

　　佛陀很快得知了此事，在午餐的开示会上如此说道：“比丘们！我从未说过侮辱或欺负他人的话，也从不妄称自己是贤德之人。真正的贤德之人如何会自我标榜并伤害他人？真正的贤德不是自己确定的，而是世人给予的荣耀，大智者当静默。”

　　佛陀在最后用一段偈子开示弟子：不以多言故，彼即为智者。安静无怨怖，是名为智者。

　　保持身心寂静不仅是一种难能可贵的涵养，也是用以自修的渠道。

　　法师认为，人即使身处于群体之中也应当保持自身的安静，主张慢说话缓动作，这样才能够时刻端正自己的思维，并约束自己的不良习惯和浮浅作为。举止过度浮躁之人，说明他的心也是不够端正的，一旦习惯坏了要想修心便会难上加难。

　　从容的行为和心态才是有利于长远发展的，有许多人在一生中总是忙忙碌碌，不停地与时间赛跑，他们不懂得放慢一下节奏就急忙向前，又有多少人是一蹴而就达到目标的呢？

　　生活中的诱惑常令世人事事要追求高效，遇事就缺乏耐心，其实真应该缓一缓，静一静，想一想，殊不知欲速则不达！急什么呢，金钱感情抑或声望名利，若要追求到底那是一生都无法穷尽，到头来其实什么也带不走。为何不如法师所言，给自己多留一份安静与从容，让思维端正起来，追逐的步伐慢一点，认真对待自己所做的每件事，这样的所得反而会更加充沛丰盈。

　　世上没有穷尽的理想，世上没有穷尽的目标，贪欲总会膨胀起来诱惑人们，我们理应懂得把握分寸，太急进急躁的人生将失去它的意义。

　　停下追逐是否是一种幸福？节奏从容不迫的人生何尝不是更加美好？

　　忙碌着的是我们的身体更是我们的心，让心多一点从容，有的放矢、筹备妥当，行事反而容易变得更为高效。

　　有些学问只有静下心来才能彻底弄通，我们在学习上自然不能急于求成；在寻求幸福的道路上我们同样也应该放缓脚步，多看看多听听，多了解自己的内心，对万物多一份了解。

　　真正的涵养表现在每一个小细节上面，你的语言和动作通常都会出卖你，不要小看了平日在行为习惯上的修养，这种修养是与修心同步进行，同步实现的。

　　从容缓慢不代表着懒惰和懈怠，这是一种端正祥和的生活态度，而不意味着刻意或故意地放慢思维与脚步，修身与修心是每日都要进行的功课，无法自欺欺人。