我们会有一个问题，就是释迦太子他未出家，受到他父王的种种的照顾，乃至于盖了春夏秋冬四时的宫殿。在一个这么样殊胜、安乐的环境，他为什么要出家？我们要理解这个事情，首先要理解到生命的相续。换句话说，我们看这件事情要理解，我们的生命有无量的生命，我们要面对到未来的生命。所谓的生命的相续，业果的相续。从无量生命的角度，我们观察到现世安乐当中，有两个过患。第一个过患，现世的欲乐，我们身口意去接触现世的安乐，会引生很多很多的烦恼跟罪业。这个烦恼跟罪业的因缘，会使令我们来生有痛苦的果报出现。换句话说，现世的安乐，它会引生来世的痛苦。这是第一个过患。经典上讲一个譬喻：譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。我们现世的安乐，它甜美的程度就像蜂蜜一样，但是它的背后有一把刀在后面。我们的舌头去舔蜂蜜的同时，也会被这个蜂蜜后面的刀割伤。就是我们受用世间的欲乐，我们一定会生起烦恼罪业，而引生来世的痛苦。这个是我们必须要断除的第一个理由。

第二个理由，现世安乐它本身有果报的障碍。前面是讲烦恼障、罪障。我们以这个果报体来受用现世安乐，会受到老病死的干扰。我们生为一个有情众生，以果报体来受用世间欲乐的时候，老的出现会破坏我们的安乐。病痛出现的时候，也会破坏我们的安乐，死亡出现的时候，也会破坏我们的安乐。老病死的出现也会破坏我们的安乐，在这种情况之下，悉达太子就是见老病死，悟世无常。这个地方所强调的就是，每一个有情众生追求的都是离苦得乐，但是离苦得乐的观念，必须建立在无量的生命。假设我们只有今生，断恶修善，皈依三宝就没有意义。因为生命只有今生，那大家就及时行乐，事实上不然，所以我们对于离苦得乐的抉择，一定是要看到无量生命，今生的生命是暂时的。第一个它引生来生的痛苦。第二个它会被老病死所破坏，它是无常的。所以使令悉达太子作出抉择，见老病死，悟世无常，弃国财位，入山学道。这个是悉达太子他之所以会放弃世间的安乐，而追求圣道的一个原因。

另外一个问题是说，修学圣道为什么要出家呢？龙树菩萨的【大智度论】讲一个偈颂。「孔雀虽有色颜身，不如鸿鹄能远飞；白衣虽有富贵力，不如出家功德深。」孔雀虽然以种种的美丽五彩的颜色来庄严它的羽毛，但是它有一个问题，它整天被关在笼子里面不得自在。它这样的庄严而不自在，还比不上鸿鹄能远飞。鸿鹄就是像天鹅一样，天鹅虽然没有美丽的颜色来庄严自身，但是它能自由自在的飞翔。孔雀跟鸿鹄的譬喻，是比喻在家居士，虽然你从事生产，你能够积集很多很多的财富，使令你现在暂时的得到安乐，但是你在得到财富的同时，也付出你几乎所有的精神体力，你被种种尘劳的境界所系缚。就像孔雀被铁笼子关起来一样，你没有多余的时间来修学圣道。所以说白衣虽有富贵力，不如出家功德深。你积集的财富，财富是不能带到来生的，当你死亡的时候，财富是不能贯穿到来世的。只有善业，只有内心戒定慧的功德，才能够贯穿到来世去。从来生的角度来观察，出家，你能够放下世间的尘劳，能够专心的修学圣道，这一点是超越在家居士。白衣虽有富贵力，不如出家功德深。因为出家以后，能够放下世间的尘劳，把所有的精神体力，放在追求圣道上，这一点是居士所比不上的。这个地方就是为什么释迦太子，他在皇宫生活当中，为什么选择出家，这地方讲到见老病死，悟世无常。所以他作出以下的决定，弃国财位，入山学道。这是一个非常正确的抉择。当然这样的抉择，他一定能照顾到来生，因为我们不是只照顾到今生，我们迟早要面对无量的生命，所以这个是一个宏观的生命，一个远大的生命观。

这段经文分成三段。第一段从现五浊剎，乃至于跏趺而坐。这个地方是讲到入金刚坐。释迦太子，他离开苦行林，走入金刚坐。第二段奋大光明，最后一行的皆令降伏。这个地方是讲以智慧的力量来降伏魔验。第三段得微妙法，成最正觉。这个地方讲成就佛道。分三段。

我们看第一段。现五浊剎，随顺群生，示有尘垢。太子出家以后，经过五年的参访，成就禅定，他觉得禅定不究竟，就一个人离开他过去的老师，一个人进入苦行林修习苦行。每天日食一麻一麦，这么微少的饮食来维持他的生命。这当中经过六年。有一天，他在禅定当中突然明白一个道理，他就思维。世间的人在五欲当中享受，太过于放逸，这是不随顺于圣道。但是太过于苦行，使令自己精神体力太虚弱，因为日食一麻一麦，体力受不了。身体太虚弱，这件事情也是不能修学圣道。所以他就知道，唯有采取中道的方法，非苦非乐一个中道的修行，一个正常的生活，才能够修学圣道。他就离开了苦行林。看那意思很久没有洗澡。现五浊剎。佛陀是从清净的法身，变现出一个跟人一样的果报体。他既然生长在这个五浊恶世的果报体，一定要随顺一般众生的情况，身体上会有尘垢。

「沐浴金流，天案树枝，得攀出池。」这个金流就是尼连河。尼连河为什么叫做金流？它地上的沙都是金色的，看下去金光闪闪的，古时候印度就称为金流。在尼连河里面洗澡。洗完澡之后，因为六年的苦行，使令他身体太虚弱，爬不上来。这个时候诸天、四大天王就按着岸边的树枝，使令太子能够攀着树枝，能够离开水池。天案树枝，得攀出池。洗完澡以后，精神比较好，后来遇到一个牧牛女，这个牧牛女，供养太子一碗糜乳。就是用牛奶熬成的粥，很营养的糜乳。喝了以后，他又洗过澡，精神特别的饱满。

太子经过五年的修学禅定，六年的苦行。放弃苦行以后。喝过牛奶、洗了澡以后，精神饱满。这个时候他的大功德准备要成就。当然一个功德要成就是有征兆的，山雨欲来风满楼。以下提到一个情况，灵禽翼从。在虚空当中有一种特别庄严彩色的鸟，跟随在太子的身边，往道场走去。这是第一个。

「吉祥感征，表章功祚。」那个时候刚好有一个割草的工人经过，他割了一堆吉祥草。这吉祥草本质特别的细，特别的有弹性。这个工人看到太子的修学很感动，就把草供养太子。这当中有一种表章功祚。功祚就是功德。从吉祥这两个字可以看得出来，释迦太子的功德即将要圆满。

太子从这个因缘当中「哀受施草，敷佛树下。」以悲悯的心，来接受这工人的供养。就把吉祥草放在菩提树下的一个金刚座上把它铺下去。铺下去以后，精神饱满的太子就坐上了金刚座，结跏趺坐以后，立定一个誓愿。他说：「我若不成正觉，终不起此坐。」就是说我今天坐下去，假设我在这一生当中我不成就正觉，我不能够觉悟生命的真理，我决定不离开这个座位。有这样坚定的誓愿。从这样的誓愿当中入定。入定以后，就入金刚座。这段经文讲到太子从苦行林离开以后到金刚座的整个情况。以下讲到降魔。智力降魔。

「奋大光明，使魔知之。」太子在禅定的寂静心当中，去观察十二因缘。生命是一念的无明，无明缘行，有无明烦恼的活动，就有行业，业力。有业力就有一个有情的心识。有情的心识就有投胎，乃至于生老病死种种的果报出现。换句话说，当我们一念的无明消失，无明灭则业力消失，有漏的业力一消失，整个投胎的果报体，生老病死的果报就不再召感。无明灭则行灭，行灭则老病死灭。经过十二因缘的顺利观察以后，他将要证得诸法我空法空的真理。要证得之前他就思维：三世诸佛的常轨在成佛之前，都要降魔。我也必须要遵循诸佛的仪轨，先降魔而成就佛道。这个时候太子以禅定的力量，奋大光明，使魔知之。放大光明，魔宫震动，通知魔王知道。魔王指的是六欲天的天王波旬。波旬他的心情，他不喜欢看到有人修学圣道。他的心情是三界的众生，每一个人都能放纵自己的烦恼，在生死中流转，这魔王最欢喜的，通通作我的眷属。那一个人要离开三界，他就是不欢喜，就想尽办法去破坏他。当然太子的修行也不例外。所以魔王就采取行动。

「魔率官属，而来逼试。」魔王这时作了两个行动，第一个、他派了他四个女儿。四个魔女打扮的花枝招展，在太子面前唱歌跳舞，想要扰乱太子的心情，破坏太子的梵行。

「制以智力，皆令降服。」这个时候太子第一观入不净观，使令魔女，看到自己内身的不净。我外面化妆的花枝招展，但是我内身里面，种种不净物，充满于身内。看到身体里面一堆白骨，里面掺杂很多的脓血屎尿，心肝脾肺肾，种种不净物。这四个魔女看到自己身体的不净以后，就呕吐，然后惭愧而退。退走了。魔王又采取第二波的行动，率领官属。魔王第一次采取的是一种软贼，软贼不行就用硬的，就派了很多魔兵魔将。魔兵魔将就带了很多的刀剑来到太子的金刚座前，命令太子说，你赶快离开座位。太子就告诉魔王说，你今生魔王的福报，有三个善业。第一个、你以前做人的时候盖了一间寺庙。第二个、你曾经在某一生当中很认真的受持八关斋戒，第三个、在你过去生命当中，曾经有一次供养辟支佛。供养一位圣人。你三种福业的成熟，使令你今生成就魔王。

我思维，我过去行菩萨道的时候，这三千大千世界的土地，没有一个土地不是我舍生命的地方。我那个血可以说遍满了三千大千世界，没有一块土地不是我流血的地方。魔王说你讲我有福报，我自己知道，我有神通的。你说我盖了一间寺庙，受持八关斋戒，供养辟支佛，你讲这个我相信。但是你说你过去修那么多的菩萨道，谁相信呢？谁能证明呢？这个时候地上的天神从地涌出，我们都能够证明的。这时太子用手按大地，他说如果我所说的话是真实的话，大地应该要六种震动。这个时候果然大地六种震动，魔兵魔将就惊怖离开。所以说佛陀对魔王的办法，不是说你来跟我打战，我跟你拼了。不是。他是怎么回事呢？制以智力。用智慧的力量，使令魔王跟眷属降服。

第三个是讲成就佛道。「得微妙法，成最正觉。」太子把软硬二贼调伏以后，他就正式入禅定，思维缘起，在缘起当中，证得诸法的空性，成就最圆满的正等正觉。这是讲到太子成道的因缘。

智者大师上天台山时，在天台山打坐，他也是有遇到魔境。遇到魔境他处理的办法也是一样，他安心空寂。观一切法空，魔兵魔贼自然而退。如果你要懈怠，可能还不会有魔王的出现，魔王是不容易出现的，大部分都是鬼神，但是你要精进的时候，就会有一些问题，鬼神世界他那种斗争，胜负的心很强，还要跟你比个高下。【楞严经】强调一个观念，「内魔不生，外魔不起。」世间上的事情是感应道交的，你内心当中对于魔所现的，不管是欢喜的境界，恐怖的境界，你能够不迷、不取、不动，不要有攀缘心，魔是不能破坏你的。一个人要着魔，你自己要检讨，你至少要负一半的责任，虽然魔来干扰你，你自己的攀缘心，自己要负一半责任。所以说我们修行人遇到任何的境界，一定是要安心空寂，不随妄转，这个事很重要。

有些人容易见到鬼，有些人就不容易，为什么呢？因为你心中经常想着鬼这件事情，这个地方有鬼，那个地方有鬼，你就容易跟他感应道交。就像我们念佛一样，「若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。」我们经常去忆念佛陀，现前当来必定见佛。降魔，修行要紧善知识莫向外求。一个修行人内心当中一天到晚想东想西，我想要有神通，我想要见到什么，见到什么，你迟早出状况的。我们修行内心一定是向内，向内安住。

七：转法轮相。『经云：「释梵祈请，请转法轮。以佛游步，佛吼而吼。扣法鼓，吹法螺，执法剑，建法幢，震法雷，曜法电，澍法雨，演法施。常以法音，觉诸世间。光明普照无量佛土，一切世界六种震动。总摄魔界，动魔宫殿，众魔慑怖，莫不归伏。掴裂邪网，消灭诸见。散诸尘劳，坏诸欲堑。严护法城，开阐法门。洗濯垢污，显明清白。光融佛法，宣流正化。入国分卫，获诸丰膳。贮功德，示福田。欲宣法，现欣笑。以诸法药，救疗三苦。显现道意，无量功德。受菩萨记，成等正觉。」』

我们分成三段来说明，第一段是说明佛陀说法的因缘，从释梵祈请，到请转法轮。说法的因缘。第二段：以佛游步，佛吼而吼。到一切世界六种震动，这地方是讲说法的内容。第三段、总摄魔界，动魔宫殿，到最后成等正觉。这个地方是赞叹说法的利益。

第一段、「释梵祈请，请转法轮」当太子在菩提垓垭的菩提树下金刚座，思维缘起，成就佛道以后。在最初的三七日是完全在一个自受用的境界。自受用诸法真实相，常乐我净的涅槃的功德。在三七日以后，这个时候才有释梵祈请。释就是释提桓因。梵是大梵天王。来到人间，请佛陀从涅槃当中出来，为这些苦恼的众生转法轮。

这当中讲到佛陀在成道以后，他不主动的说法，必须有释梵的祈请？

因为要尊重法的缘故。假设佛陀在众生没有祈请的时候就出来说法，这样众生是不能生起恭敬心。没有恭敬心的情况之下，这个法门在众生心中不能成就利益，所以必须有这样的程序。就是必须等待释提桓因、大梵天王的祈请，佛陀才会从禅定中出来，弘扬正法。这是因为尊重法的缘故，使令众生生恭敬心的缘故。以下是说明说法的内容，佛陀讲的法是什么内容呢？

总标。「以佛游步，佛吼而吼。」以佛游步，是说明佛陀的身业，身业弘法。佛陀庄严的四威仪。行住坐卧威仪，使令众生生起欢喜心、恭敬心。譬如说，舍利弗尊者，他本来是外道，他看到马胜比丘的庄严，才皈依佛法的。所以佛陀弘扬佛法，第一个就是身业，以佛游步。

第二个、口业。佛吼而吼。口业就是用音声。吼比喻佛陀音声当中所表达的义理，就像狮子吼，狮子一吼，百兽匍伏。比喻佛陀所宣说的真理，外道一听到以后，百兽自然就消散，能够破除外道的邪见。佛吼而吼。赞叹口业的弘法。这个地方是讲到佛陀说法的两个内容，一个是身业的威仪弘法。第二个是口业的弘法。以下是说明法的内容。这当中有八个譬喻。

我们根据慧远大师的【无量寿经的义疏】，慧远大师的意思，这八个譬喻，分成两段。前面的一段是闻、思、修、证，四种智慧。闻慧、思慧、修慧、证慧。下面一段是说明法无碍智、义无碍智、辞无碍智、乐说无碍智。

第一段扣法鼓。这段是以鼓的音声来形容我们所成就闻的智慧。譬如说，我们学习佛法，了解到有无量的生命。而整个生命的快乐跟痛苦不是上帝创造的，也不是自然而有，完全是我们的业力所成就的。由善业引生可乐的果报，由恶业的因缘引生不可乐果报。我们刚开始来到这个世间，什么都不懂，内心当中总认为生命只是个偶然。我在这个人世间出生，是个偶然。生命的本质是没有理由的，也没有轨则的。我们刚知道生命有轨则以后，知道我只要起一个恶法，杀盗淫妄的恶法，或者两舌绮语妄语的恶口，乃至于意业贪瞋痴，表示恶法的出现，就会引生我来生痛苦果报。虽然痛苦还没有出现，但是这种痛苦的能力，种子的功能已经成就了。我们刚开始听到这样观念的时候，这样的理解，叫做闻慧。闻慧本身的力量并不足以去调伏烦恼。我们可能遇到恶因缘，还是会去造恶业。但是闻慧有一个好处，它能够引生惭愧心。就是说这个人了解因果，你不了解因果，两个人都去造罪业，有什么差别呢？不了解因果的人造罪业是尽情的造罪业，内心是无障碍的。了解因果的人，他也控制不了他的习气，他也造罪业。但是他内心当中有惭愧心，就像一个人开车，他踩了煞车。踩了煞车，车子没停下来还是撞上去，但是他踩了煞车，总是有一种阻碍的力量，造罪的力量减轻了。闻慧可以引生我们的惭愧心。「鼓」有一种警觉的功能，使我们在生命当中得到警觉，原来生命是有轨则的，生命的运转是有一定的规律的，是由业力的因缘来决定我们的生命。「万般皆是业，半点不由人。」我们从完全无知当中听到鼓声，得到警戒，比喻闻慧。

第二个吹法螺。这个螺的声音，是绵延不断，相续的。比喻我们的思慧。我们把这样的观念，在寂静当中一次一次的思维，生命是相续的，在相续当中，我们下辈子会成就尊贵的果报，或者会到痛苦卑贱的果报，这个不是上帝创造的，也不是偶然出现的，是由我们今生的业力。这样的道理，经过你一次一次的思维以后，你内心的理性就加强，你烦恼的感性就慢慢的薄弱。思慧就有调伏烦恼的力量，就像螺，螺的声音不像鼓那么短暂，法在你心中的力量是绵延不断，相续不绝的，你对于法的忆持更加的深入、更加的持久。由螺的音声譬喻智慧在你心中，已经由前面的闻慧，转成有力量的思慧。

第三个执法剑。思慧本身还是个散乱的阶段，虽然能够调伏烦恼，但是不能断除，一定要到修慧。修慧就是智慧有禅定的摄持。修慧能在我们高深的禅定当中断除我们的烦恼，所以就叫剑。剑有断除烦恼的功能。

证慧。建法幢，你心中的真理就像幢一样，坚定的竖下来。从此以后不再用你的知见来看这个世间，不用凡夫的知见。你看人世间，完全是用道理来观察这个世间，用真理的理论来观察世间。这叫闻、思、修、证。

以下是另外四个，四无碍智。闻思修证是法的本身，四无碍是说法的方式。

「震法雷。」比喻法无碍。这个雷，古德的说明，春雷一打，百花萌芽。播种子以后，春雷一打，百花的种子就冒出芽，有生机。比喻佛陀施设种种的法门，念佛法门、止观法门，乃至于持戒的法门、布施的法门。施设很多的方便，使令颠倒的众生有成就圣道的生机，成就圣道的因缘。一个十层楼高的地方，有楼梯我们就有机会上去，没有楼梯谁也上不去。有这些方便法门的施设，所以我们才能成就圣道。法就是雷。

「曜法电。」电是比喻义理。有雷就有电，电就是光明，闪电。佛陀种种法门当中，他有很多的观念道理在里面，有因果的道理、空性的道理、真如的道理。这些真理当中能够破除我们的无明，比喻光明能够破除黑暗。

「澍法雨」这个澍是滋润的意思。就是雨水能够滋润万物。佛陀施设的法，施设的义理，众生还不能完全接受，一定要有言词，透过言词的表达，众生才能够领纳在心中。譬如说「因缘所生法，我说即是空。」这十个字有理论在里面，但是理论一定要透过言词表达出来。我们刚开始从文字里面去吸收佛陀的道理，但是你得到道理以后，你也可以从这个道理当中，开展很多的文词出来。洞山良价禅师，洞山禅师有一次在安居的时候，九旬安居。安居圆满大家要离开，因为大家到这边结夏安居，各自回到自己的常住。最后大家集聚在坛上，求洞山禅师的最后开示。洞山禅师讲一句话：「东去西去，不如到万里无寸草处去。」当然这个地方也可以讲身体，你东去，他西去。这个地方是讲内心，我们内心当中「弟子心不安」。我们的内心想要找一个安乐处，但是我们一直找不到，思维这个，思维那个。思维这个也不快乐，思维那个也不快乐，得失成败是非人我。在这整个有相的境界打滚了以后，找不到一个安乐的地方。怎么办呢？你不如到万里无寸草处去。你内心不如安住在空性，这个空性当中没有成败得失，没有人我是非。不生又不灭，不垢也不净，不增不减，那才是安乐处。我们想洞山禅师他能够表达这样的言词，这言词事实上经典上没有这样的记载，但是他从道理理解以后。一般我们讲「文以载道」，在道里面，他也能够表达出他的文字出来。一个开悟的圣人，他也能讲出「东去西去，不如到万里无寸草处去。」用这样的言词来滋润这些众生的善根种子，使令他萌芽。当然祖师的智慧比不上佛陀，佛陀能够开出无量无边的言词，有些人这样子讲他懂。佛陀用另外一个角度，用各式各样的角度。【教观纲宗】说，「佛以一音演说法，众生随类各得解。皆谓世尊同其语，是者神力不共佛。」佛陀在这个地方讲一个音声，与会大众，人道、天道、鬼神道、龙王、夜叉、鬼神，每一个众生，都听到他自己熟悉的言词，每一个众生都以为佛陀专为他说法，皆谓世尊同其语，是者神力不共佛。这是佛陀不共于其他菩萨的地方。他有词无碍的智慧，言词没有障碍的智慧。

演法施。前面的法无碍、义无碍、词无碍，这是一种佛陀说法的善巧。演法施，是赞叹佛陀说法的慈悲心。佛陀在他三十岁成道，八十岁入灭，白天为比丘、沙弥、居士说法，晚上为这些鬼神、诸天说法，佛陀几乎是不睡觉的。我们看经典上，表面上睡觉，佛陀是初夜的时候不睡觉，后夜也不睡觉，中夜的地方，有时候不睡觉，有时候去躺两个小时。大部份的时间，到了晚上的时候，天人就来到佛陀的地方放大光明，佛陀就为他说法，或者是鬼神来祈请，佛陀也为他说法。所以佛陀说法是乐说无碍，佛陀说法没有疲厌的。没有疲厌这件事情。佛陀说法布施的慈悲心，是绵延不断的，演法施。

「常以法音，觉诸世间。光明普照无量佛土，一切世界六种震动。」这个地方是结叹佛陀说法的口业跟身业。一开始先用口业，常以法音，觉诸世间。娑婆世界的众生耳根特别利，对音声的感受特别的敏感。所以娑婆世界大部份都靠音声。佛在世的时候，很少有文字记载的，佛陀说法都是用声音表达，弟子都是背下来，所以以前都是口授。师父口授给弟子，弟子就把它背下来。到佛陀灭度以后，才有文字的记载，所谓经典的结集。因为众生的根性是音声。娑婆世界是他的音声。过去也讲过香积佛国。香积佛国的众生是靠味道，舌根，来领纳法义的。到佛陀的地方，佛陀给他一碗饭吃，他吃完饭以后，开悟了。或者是天衣佛国，到那地方去，佛陀给他一件衣服穿，穿上衣服以后，他开悟了。但是我们娑婆世界常以法音，觉诸世间，是靠音声来说法。

「光明普照无量佛土，一切世界六种震动。」这是赞叹佛陀的身业。佛陀有时候用音声说法，有时候用身业显神通。有时候看到一些很难调伏的外道，邪见特别重，佛陀是先用神通来调伏他，或者是现光明，或者是现种种的震动，来调伏他的轻慢心，然后再为他说法。这个地方是结叹佛陀口业跟身业的殊胜。这一大段是说明佛陀说法的内容，以下看第三段说法的利益，分成三小段，第一段是讲到佛陀说法使令众生成就智慧的功德。第二个是成就福德的功德。第三个是结叹四悉檀的因缘。

「总摄魔界，动魔宫殿，众魔慑怖，莫不归伏。」我们在听闻佛法以后，我们在智慧的增长，第一个成就的功德就是调伏烦恼。总摄魔界，动魔宫殿，众魔慑怖，「慑」是恐怖的意思。莫不归伏。佛法在经典上告诉我们一个观念，「一切业障海，皆由妄想生。」我们人世间遇到很多痛苦的事情，这痛苦的事情发生都是有原因的。佛法是讲因缘生，不讲断灭见。主要的因缘是由我们心中的无明所变现的，就是我们心中有烦恼才会招感各式各样的境界出现。既然痛苦是由内心的烦恼所生，「既从心起，还从心灭。」痛苦是由内心所生，当然改变外境是不能消灭痛苦，因为痛苦的本身，是你内心生起的，如果痛苦是外境生起的，当然改变外境是可以改变痛苦。问题是「一切业障海，皆由妄想生。」痛苦的本质是由内心的烦恼所变现的，所以我们应该改变自己的烦恼。佛陀讲到四圣谛，「道」的时候讲到四念处，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。简单讲观身不净。我们看到一个美丽的女众，从过去的习惯，我们会生起贪爱的心。这贪爱的心使令我们痛苦，内心烦躁恼动，不寂静、不安，在严重的话就造罪业。罪业当然会使令我们成就不可乐果报，使令我们到卑贱的畜生道去，乃至于饿鬼道、地狱去。这个怎么调伏？佛法的意思，为什么会有烦恼？烦恼是由颠倒生起，就是说，因为我们认为这个女众的色身是清净的，所以我们才会贪爱。关键在于我们对于色身产生不正确的认识，佛陀为了要修正我们这样错误的思想，要我们观察色身是不清净的。龙树菩萨的偈颂：「种种不净物，充满于身内，常流出不止，如肉囊盛粪。」我们每一个人深深爱着自己的色身，每天给他最好的衣服，洗身，把自己庄严的很漂亮，甚至于我们爱着别人的色身，就是淫欲心。爱着自己的叫身见，爱着别人叫淫欲心。问题是这个色身值得我们爱着吗？我们可以观察一下，种种不净物，充满于身内。我们把色身这个皮，其实好看也是这层皮而已，把皮剥开来，把肉也剥开来，我们观察到我们内身的本质是一堆白骨，然后里面一堆的血肉大小便溺，还有各式各样的脓、痰、膏，三十六种不净物所构成的。而这种不净物，不幸的是，它还不完全在里面，它还假借我们身体九个孔，两个眼睛、两个鼻孔、一个嘴巴、两个耳朵、大便处、小便处，白天晚上流出不净物。经过观察以后，结论知道，其实这个色身是不清净的，它不是那么的美妙。所以我们过去认为它清净，生起贪爱，事实上是颠倒。在【宗镜录】上说，有一只狗，这只狗饿得太厉害，它看到一个白色的枯骨，这骨已经完全没有肉，连汁都没有，完全是一个干燥的骨，什么味道都没有。这只狗饿得太厉害，它的习惯认为这个骨就是好吃的。它把这个骨头啃的很厉害，七啃八啃，把舌头咬破。舌头咬破流出血，它认为这个骨头很甜美，事实上这个骨头并不能散发出甜美的血液，是你自己咬破你的嘴巴，才有这个血液的。因为骨头的本身不是一个可乐的境界，它本身什么味道都没有，怎么会甜美呢？是你自己的嘴巴给你自己甜美。【宗镜录】永明大师就比喻说，我们爱着世间男女的欲望也是这样，其实这个色身本身不能给我们快乐，因为它是不净物。如果它是清净的，当然会给我们快乐，这合乎因果。事实上我们感觉到，我们去追求世间的欲乐会有快乐的感受，这感受是怎么来的呢？就是我们自己的妄想。我们自己在受用欲乐的时候，我们自己觉得很快乐，就从妄想当中生起快乐的感受。事实上这种快乐的感受不是外境给你的，是你自己的妄想，你自己认为很快乐，是这样子的。是我们颠倒，把不净当作净，自己在那边打妄想，自己产生乐受。你要看经典，你会发觉佛陀讲的话，实在是头头是道，他将世间善恶的事情分析的很清楚。这快乐本身不是色身给你的，因为色身是不清净的，我们的问题来自于自己的颠倒，清净的颠倒。我们在思维不净观的时候，当然不能在烦恼活动的时候，一定要在静中。就是我们一天当中有时候也不起烦恼，这个时候是好修行的时候。你在寂静当中先入止，把内心先弄寂静，然后就思维观身不净，不管你是观现前的不净，观死后的不净，死后有九种不净，身体的膨胀、破裂、流出脓血、各式各样的不净。世间上的思想，你不断的去想它，你的思想就会有变化。这个思想的变化就是在讲这句话，「总摄魔界，动魔宫殿。」清净的法语，一进入你心中的时候，就把你无量劫来心中的烦恼，那个宫殿就动摇了。乃至于你内心的烦恼魔就开始怖畏，就开始归伏。就是透过智慧的圣觉，慢慢、慢慢能够调伏你心中的欲望。经典上说，有一个比丘，他淫欲心很重，重的非常厉害，他要把男根给切断。佛陀说：你这样是不对的，你要断的是你心中的烦恼，不是断那个男根。问题不在那个地方。所以佛陀的意思，烦恼的根源是来自于你内心的颠倒，这个只有用智慧的观察，看到诸法真实相，才能够使令烦恼熄灭。我们刚开始在法义上的受益是调伏，就是总摄魔界，动魔宫殿，众魔慑怖，莫不归伏。

「掴裂邪网，消灭诸见。散诸尘劳，坏诸欲堑。」这地方是讲有断烦恼的力量，断惑证真。随着内心戒定慧的功力慢慢增长，就能够掴裂邪网，「掴」用手去拍击，邪知邪见就像蜘蛛网，很难解开的。我们透过佛法的思维，把蜘蛛网给消灭，主要是消灭我见的颠倒，消灭诸见。散诸尘劳，坏诸欲堑。见惑断了以后，断思惑。烦恼就像灰尘的染污，像劳动一样的疲惫。堑指的是深坑。一个人生起欲望以后，往往是越陷越深的，欲的坑。这地方是讲断惑，断除烦恼的力量。

第三段讲宏护正法。

当我们断除烦恼以后，这一方面，我们就有很多很多的经验，跟很多很多的智慧。这时我们会做两件事，第一个严护法城，开阐法门。洗濯垢污，显明清白。我们对法义会更加深入的去思维，自受用，就像我们去保护我们这一念法城。把这个法门增加的广大，开阐城门。使令我们内心的污垢洗的更清净，更加的清白。这是第一个，在自受用上面会增长。第二个、我们会有慈悲心，在众生的颠倒世界，我虽然从法义当中得到了觉悟，得到了解脱。但是这个生命当中，还有很多很多如母的有情，他们还在颠倒当中，他们在痛苦当中，而他们又不知道痛苦是怎么来的，不能把痛苦的根源找出来，当然不能消灭。他们生生世世流转，根本没有离开痛苦的因缘，所以这个时候菩萨生起悲心。光融佛法，宣流正化。来到众生的世界，就从山上走到人间，建立一个念佛道场，建立讲堂，有各式各样的因缘，把他自己修行的心得，透过语言文字，传递到众生的心中去。光融佛法，宣流正化。前面两段主要是在山中的自利，第三段是利他。这三段是赞叹我们学习佛法所得到智慧的功德。

第二小段是讲福报，「入国分卫，获诸丰膳。贮功德，示福田。」佛陀来到人间，除了说法度众生以外，他还入国分卫。分卫就是乞食。佛陀本身是不从事生产，为什么？因为从乞食当中让众生种福田。获诸丰膳，贮功德，示福田。佛陀无量劫来，修习种种的波罗蜜，施波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜、禅定波罗蜜，般若波罗蜜。他内心当中有种种波罗蜜的功德，当众生把饮食布施给佛陀的时候，众生也能够种福田。阿育王，是佛陀灭度一百年后的一个转轮圣王，统领整个古印度。阿育王怎么有这样的福报呢？就是过去生跟释迦牟尼佛同一个时代，佛陀跟阿难尊者去扥钵的时候，阿育王是个小孩子，在沙滩上玩堆泥沙的游戏。正当佛陀跟阿难尊者经过的时候，阿育王跟他旁边的同伴说，这个人长的很庄严，我们应该供养他。就到城堡去，拿着沙作的珍宝，结果他太矮了，他的同伴就趴下去做他的椅子一样，踩在这个小孩子上，就把泥土供养佛陀。本来阿难尊者要制止的，佛陀说不能制止。他是以善心供养。就把阿难尊者拨开。用钵去接受这个孩子的供养。供养以后，跟阿难尊者说，这个泥土拿回去，到寮房里面土地有一个破洞，把这个地方填平。这个时候佛陀也预言，这个小孩在我灭度后一百年，在印度以转轮圣王出世，而且护持我的正法，经典上有记载。所以在经典上说，我们能够供养一个真实的佛陀，不要讲佛像，遇到一个真实的佛陀，就不得了。因为佛陀是十法界最殊胜的福田，所以这个田特别肥沃。你用小小的种子，他就栽出很多的水果。佛陀在世的时候，有一天到忉利天为母亲说法，去了九十天。这个时候佛弟子受不了了，太久没看到佛陀，大家心不安。优填王就说，我过去经常看到佛陀，现在没看到佛陀，心情就不好，坐也不对，吃饭也不对，睡觉也不对。就找一个画师来，请阿罗汉带这位画师到忉利天去看佛陀的相状，把佛陀的相状画出来。画出来以后，就拿到人间，用泥土作出一个相状，供养起来。起欢喜心，每天礼拜供养。佛陀九旬为母亲说法以后，报父母恩以后就来到人间。人间的佛教徒、阿罗汉、弟子就去迎接佛陀。这个泥土作的佛像也去迎接佛陀。佛陀看到这个泥土以后就跟他授记说，你永留人间，作众生福田。这意思是说，佛陀虽然灭度，但是留下了佛像。也留下舍利子，但是舍利子有限，大部份到龙宫去了，大部份被龙王保存去了。现在我们看到的佛像，不管是泥土的、玻璃纤维的画像作我们的福田。我们修行菩萨道，一个是智慧，一个是福德。两足尊，两只脚，缺一个脚都不能活动的。我们看十大愿王，一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。主要都是在修福报的，当然这当中有皈依的意思。这三个的所观境主要是如来。礼拜、赞叹，赞叹包括称礼，第三个供养。所缘境都是佛，佛的境界。不管是佛像，纸作的，泥土作的，但是修福报是不够的。福报以后开始忏悔、随喜、灭罪。灭罪以后，后面就修智慧，请佛住世，请转法轮，正式修智慧。请善知识住世，来为我们说法，增长我们心中的智慧。有了福德智慧以后，开始起大悲心，恒顺众生。恒顺众生的根基，为他说法，成就利他的功德，前面是自利的功德。不管修福、修慧，成就自身的功德。恒顺众生是利他的功德。最后把自利利他的功德，我不求自受用，普皆回向，回向法界众生、回向无上菩提、回向真如佛性，三种回向。十大愿王是一个很明确的菩萨道的次第，来到佛门当中先拜佛，称念佛的名号，供养佛陀，一方面灭罪，一方面修福。慢慢，慢慢听闻佛法，调伏烦恼，然后广度众生，最后回向无上菩提，回向真如法性，回向法界众生。佛陀的出世也是这样的道理，一开始用身业的神通，用口业的说法，使令众生增长智能。佛陀也到处乞食，使令众生在礼拜佛陀的时候、赞叹佛陀的时候、供养佛陀的时候，成就种种的福报，这也是佛陀出世的一个因缘。假设佛陀不出世，我们现在就没有佛像好拜，我们就没办法去成就福报。所以我们今天有佛像好拜，是感谢佛陀的出世，是这个因缘。这是讲到佛陀出世，成就我们智慧跟福报两种功德。

最后一段，讲到佛陀度化众生的善巧，有四个次第。

「欲宣法，示欣笑。」佛陀对于善根未成熟的众生，佛陀是不呵责的，用摄受。佛陀想说法之前，先露微笑，一种慈悲的包容摄受。我们看佛陀早期的经典，【阿含经】都是讲种种的法语来赞叹这些修行人，慢慢，慢慢这些人善根成熟了，跟佛陀也结下善的因缘，佛陀开始破恶。「以诸法药，救疗三苦。」佛陀为众生开药，良药苦口利于病。虽然这个药是苦的，但是它能够治病，救疗我们苦苦、坏苦、行苦的病。因为众生跟佛陀已经结下了善因缘，众生在吃药的时候，正法跟烦恼一接触的时候，真妄交攻，矛盾跟苦恼的境界，因为他之前跟佛陀已经结下了信心跟好因缘，所以他能够承受。慢慢、慢慢，终于功不唐捐，「显现道意，无量功德。」慢慢、慢慢，烦恼消灭了，内心圣道的真实义成就了，乃

至于成就种种波罗蜜的功德，最后善根成熟以后，佛陀就为他授记「授菩萨记，成等正觉。」这个人经过几劫以后要成佛的，佛的名号是什么？国土的名称是什么？他的眷属是什么什么？为他授记成佛。

转法轮，「轮」有运载的意思。过去轮子有牛或马拉的轮。今天从这个地方到那个地方去，怎么办呢？要坐车轮。这个地方指的是内心的改变。我还没有学佛之前，内心是颠倒的、烦恼的、是罪业的、是黑暗的，但是从佛法的角度，这是无自性的，都可以改变。我们开始接受佛法以后，透过礼拜、赞叹、供养、灭罪，然后再听闻佛法，慢慢、慢慢就能够从前面的痛苦烦恼转变成清净安乐。法能够运载你从痛苦的此岸到达安乐的彼岸，叫做轮。轮是一种譬喻，譬喻前面法的功能。宗喀巴大师在【菩提道次第广论】讲三皈依。他说：「虽然我们所皈依的是佛法僧三宝，但事实上正式所皈依是法宝。」为什么呢？他讲出一个道理。「佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦，非将己德致于与，惟为说法利解脱。」佛陀出世，使令众生离苦得乐，他采取的办法，「佛非水洗众生罪。佛陀不是用水把你心中的罪洗掉，佛陀没办法的。亦非手拔有情苦。不是佛陀的手伸到你的心中，把我心中不安，把我的痛苦拔掉，佛陀不是用手把你心中的痛苦拔掉。因为罪业痛苦都是你心中自己生起的，「罪从心起将心忏」，也不是把功德送给你，怎么办呢？佛陀出世是做什么事情呢？惟为说法利解脱。佛陀就是开显很多很多的法药，你的内心当真去受持这个法药以后，就把心中的惑业苦给消灭了。所以说佛的目的就是，惟为说法利解脱。不管是佛宝，不管是僧宝，主要是宏扬佛法。宗大师的意思，我们事实上所皈依的是法宝。因为佛陀的出世主要是宣扬佛法，僧团的住世也是宣扬正法，续佛慧命。我们看八相成道，佛陀出世到成道以后，其实佛陀就做这件事情，转法轮，然后就入涅槃。当然这当中有很多的善巧，有时候用神通，有各式各样的因缘。重点就是要把这个法，不管用种种的方便，就是要放到你的心中去，就是这个目的。

分两段，第一段是说佛陀的涅槃。第二段是讲他的功德。「示现灭度，拯济无极。」佛陀三十岁成道，八十岁入涅槃，佛陀弘法五十年。到八十岁的时候，他示现病痛。这时魔王波旬就出现，就请佛入灭。魔王说：「佛陀，你刚成道的时候，我就请您入灭。你当时说，我还有很多众生没有度，现在你度了五十年了，众生都度了，你应该入灭。」佛陀说：「止！止！莫须说，我自知其时。」我知道我入灭的时间，你不要再说下去。魔王就离开。离开以后，阿难尊者侍者就进来，佛陀就提醒阿难尊者说：「得四神足者，得住世一劫。佛已得四神足。」佛陀意思说，一个人如果得到四神足，四禅八定。他靠禅定的摄持，他的色身能够维持一劫不坏，而佛陀已经成就四神足。用这样子的话来暗示阿难尊者，你要赶紧请佛住世。那个时候阿难尊者被魔王所摄，用魔术把阿难尊者摄住，阿难尊者就没有回答。没多久，魔王有出现，请佛陀入灭。佛陀又说：「止！止！莫须说，我自知其时。」佛陀又再一次把这句话告诉阿难，阿难又没有请佛住世。如是的三说，阿难尊者都是被魔王所摄，都没有请佛住世。最后一次魔王再出现，佛陀就说：「我三个月后就入灭。」因缘已经成熟。其可度者，皆悉已度，若天上人间，皆悉已度。其未度者，皆悉已留下得度的因缘。我把这些法语留下来。这个地方就是佛陀在众生没有祈请的情况之下，当然这地方也包括了，事实上因缘是成熟了。魔王在佛在世的时候，佛陀并没有降服，魔王只是恐怖。魔王被降服是被优婆趜多尊者降服，才正式皈依三宝。佛为什么不降服魔王？这当中有一个道理，因为佛是圆满的，佛陀不能有对待的心，我是佛，你是魔王，没有这回事情。阿罗汉可以，阿罗汉容许有对待心，他还有法执。所以说佛的降魔，是采取一种包容的方式。另一种说法是，因为波旬有很多，有很多六欲天，有很多的魔王，这也是可能。

「消除诸漏，植众德本。」佛陀灭度对众生有什么好处呢？第一个、消除诸漏。第二个、植众德本。一个破恶，一个生善。【法华经】说，假设佛陀长久住世，佛陀是做得到的。但是佛陀不这样做。因为佛陀长久住世，使令众生产生轻慢之心。怕什么？佛陀经常住世，我不修行也无所谓。

在【法华经】讲一个譬喻说一个良医，医术很高明。这几个儿子整天去外面玩，在外面吃东西，不小心吃到毒药，就中毒了。中毒以后就迷迷糊糊的，颠倒了。他的父亲就说，你们这些都中毒了，赶快吃我的药。我的药都很好吃的，吃下去保证把这个病治好。儿子心里想，不急嘛！反正父亲经常在，不急着吃药。这良医想，这件事情不是办法，拖下去不是办法。有一天就把所有的儿子全部召集来，他说：「我现在年纪大了，想到隔壁国游玩。你们每一个人的病，我都给你包好了药，这个人吃什么药，那个人吃什么药，都给你包好了。你们留在身边，想吃药的时候，随时都可以打开吃药。」交代以后，就离开这个国家到另一个国家去了。到邻国去以后，就派一个使者回家报信，你父亲死在其他国家。这儿子一听，恐怖。我们过去是依附父亲而安住的，现在父亲走了，这怎么办呢？赶快把身上的药拿起来吃下去，吃下去，每一个人病好。病好以后，佛陀又回来说，病都好了，果然我这个方法有效。佛陀虽然没有灭度，佛陀示现灭度。因为佛陀不示现灭度，长久住世，使令众生生轻慢心。佛陀示现灭度，使令众生对于佛法生起渴仰精进之心。他就会努力的修学佛法，看到佛陀没有住世了，他就会想办法精进。这是佛陀示现灭度的一个理由。消除诸漏。消灭我们的轻慢心。植众德本。生起渴仰精进之心。使令我们努力的修学佛法，得到利益。因为我们正式所皈依的是法。