诸位法师、诸位居士：阿弥陀佛！学人这次奉忏公上人的慈命，来跟大家共同的学习佛法修学概要这个课程，在正式讲课程之前,我简单的说明，我们学习这个课程的目的。基本上我们学习佛法的目的是要离苦得乐。这当中我们要知道为什么会有痛苦、为什么会有快乐的出现，我们才有办法离苦得乐。佛在世的时候，有几位刚出家的比丘，这些比丘在家的时候，都是些作大事业的企业家，出了家以后，当然就学修行止观，但是有时候大家在一起就互相的谈笑，讲到过去在世间上作事业那种境界，讲到得意的时候就哈哈大笑。佛陀在寮房当中天耳遥闻，知道了以后，就来到眼前说，你们什么事情这么高兴在哈哈大笑，比丘就如是如是跟佛陀报告。佛陀就种种的呵责。佛陀就讲一个偈颂，「常在燃烧中，何喜何可笑？由暗之所蔽，何不求光明？」佛陀说我们众生在三界中流转。三界中流转是一个什么情况呢？常在燃烧中。我们三界的果报体，这个身心世界，是一个扰动的境界，一个苦恼的境界，就像火在燃烧一样，若身若心都是扰动的。我们在三界当中，还没出离三界，何喜何可笑？这件事情有什么值得你这样子哈哈大笑的？我们三界的果报体，这种老病死的苦恼，是怎么来的呢？是不是上帝创造的呢？不是的。由暗之所蔽，我们今天会在三界中流转，受到很多的苦恼，主要是由于我们心中的愚痴、无明，颠倒的思想，应该怎么办呢？何不求光明。我们应该在生命在的时候，精神体力旺盛的时候，赶快的学习佛法，追求智慧的光明，来破除我们的黑暗，解脱生死的轮回。追求智慧的光明，这件事情按天台宗的思想，它有两个次第。

第一个次第就是教，学习佛陀这些圣言的教法。从语言文字的教法当中，使令我们生起正知见，由这个正知见使令有一点惭愧心。由这个因果的道理，我们能够勉强自己诸恶莫作众善奉行。尽一步的从这个教法我们生起观照的智慧，从正见转成正念。这个时候我们心中就是有了光明，来破除我们无明的烦恼，就能够转凡成圣。因此学佛的道次第，由教而观的次第来看，我们刚开始要先学习佛法的教理，就变成是一个非常重要的基础。佛法的教理是非常的广泛，今天就以佛法修学概要，扼要的把一些佛法的基本观念，提出来跟大家研究，由正确的教法，引申正确的观行。

乙一、解释标题：我们刚开始解释标题「佛法修学概要」这六个字。

乙二、教主略史：我们简单的介绍释迦牟尼佛一生简略的历史。

乙三、主要教义：佛陀出世说法主要的内容，先作一个大纲的介绍。

乙一、发心篇第一、乙二、正见篇第二、乙三、修行篇第三、乙四、证果篇第四。主要的内容就在正文科。发心篇，我们在这个地方说明修行的目标，我们为什么要修行？我们应该把目标确认出来。这当中讲到发出离心跟发菩提心的一些方法。乙二正见篇就是明白生命的真相，明白缘起的正见。乙三的修行是了解修行的方法。这三科发心、正见、修行，都是因地的，因地的修学。乙四证果篇，这是讲到果地的功德。这当中我们分别小乘跟大乘果位的差别。前面的发心，在这一科、正见、修行是因，正果是果。

最后

甲三、结劝。里面分成两科：乙一、结示法要，乙二、总结劝修。把前面的内容作一个总结。我们这一次的课程就是这几个大纲。

今初。先解释标题。标题有六个字。先解释「佛」。什么是「佛」？

我们讲学佛，什么是佛呢？这个地方就作一个定义。所谓佛者，梵语佛陀， [佛]本来的名称是佛陀。中国人喜欢简单，就取一个「佛」字。「佛」就是觉。一个彻底觉悟的众生。他心中的光明、心中的太阳完全表现出来，彻底觉悟了。这以下我们就引用【佛地经论】的一段开示，就是说于一切法，一切因缘所生。它的一切种相，不管是它的种相、别相。都能够自开觉。「自开觉」指的是佛的智慧。「亦能开觉一切有情」指的是佛的悲心。讲一个譬喻，「如睡梦觉，如莲花开，故名佛。」如睡梦觉这个譬喻，我们可以好好的想一想，佛跟众生的差别，一个人是在睡梦当中，一个是觉醒的人。从这个譬喻来看，佛跟众生的差别，有通有别。从通来说，这个人在睡觉，跟他醒过来，这个心是一样的。心识是一样，你现在这一念打妄想的心，是这一念明了的心。你到极乐世界，你一念相应成就无上菩提的时候，你还是这一念心，没有其他的心。你睡觉的时候是那一念心，醒过来还是那一念心。从体性来说，是无差别的。但是从作用上来说，就有迷悟的差别。你睡觉的时候，你是一个颠倒的境界。你也搞不清东西南北，不明白道理，完全凭你的直觉做事，我欢喜怎么做，我就怎么做。你醒过来以后，知道这件事情是对的，这件事情是错的。所以说从睡觉跟觉醒，看得出来佛跟众生，它的共同点是同一个佛性，同一个觉性，它的差别一个是迷一个是悟。所以我们学习佛法就是要改造我们的内心，你内心不改造，你没办法学佛的。你还是用过去的老思想在看事情，你要离苦得乐是没办法的。这个地方「如睡梦觉，如莲花开。」我们应该靠佛法的觉照，来改变我们的思想，把过去颠倒的思想改变过来。使令自己从梦中觉醒过来。「故名佛。」佛就是觉悟的意思。这是一个很简要的解释。

接下来述义，把「觉」作一个详细的说明。这当中有二义跟三义。有两个义理跟三个义理，三义跟二义是有关系的。

先看三义。一、自觉，二、觉他，三、觉行圆满。「觉」开出来有三个觉。看自觉，「悟性真常，了惑虚妄」，名之为自觉。古德的意思，我们要觉悟两件事，第一个、「悟性真常」。「性」指的是我们的佛性。一开始要觉悟我们这个佛性是真实常住的，虽然我们在无量劫当中造了很多的罪业，起了很多的烦恼，但是并没有染污我们佛性。我们的佛性是清净本然，只要我们努力还是可以恢复我们的本来面目。

第二个、「了惑虚妄」。了是明白，跟悟的意思一样。明白烦恼是不真实的。我们看二义，第一个觉察，这两个是相对的。

对「烦恼障」。烦恼侵害事等如贼，唯圣觉知，不为其害，故名为觉。自觉，我们内心自身的觉悟是对治烦恼的，主要是对治烦恼的。烦燥恼动，障碍我们内心的寂静，障碍我们趋向于涅槃，所以叫做障。「烦恼侵害事等如贼」，烦恼比喻作贼，我们可能在三宝当中做很多的功德，我们拜佛、诵经、持咒，内心当中有一些寂静的功德，戒波罗蜜的功德、布施波罗蜜、乃至于般若波罗蜜、禅定波罗蜜的功德。但是我们跟人一接触的时候，起烦恼，贪、瞋、痴烦恼波动。我们前一段加行的用功，完全寂静的功德全部破坏。平常我们在一些烦烦恼恼的境界活动，也不知道什么叫烦恼。但是你在作定课的时候，你就会发觉，你随便起一个烦恼，这件事就不得了。有时候我们在用功当中，几天的功夫相应，只要你一个烦恼没有对治好，让它发动出来，你会发觉伤害力很大。就像说，你好不容易赚了很多钱，放在家里面，贼一来全部把你偷光了，你前面的努力完全白费了。你本来作的很好，身心寂静，法喜充满，你跟人家吵一架以后，你再来作，身也不寂静，心也不法喜，功德都破坏掉了，叫做「贼」。它能够破坏我们的功德，功德法财。

「唯圣觉知，不为其害，故名为觉。」圣人能够觉悟烦恼的过患，也能够觉悟烦恼的体性。觉悟烦恼的体性是很重要的。就是了惑虚妄，我们修行，它是个心地法门，你了解你内心的本质，这件事情很重要。譬如说，我们刚开始学习佛法，我们认为烦恼是真实的，我们一天起很多很多的烦恼，就疲于应付。当然烦恼一起来，就以持咒、念佛来对治。但是你又能够学习大乘经典，慢慢去体会，佛陀在经典上讲什么道理？我们是一个佛弟子，佛陀在两千五百多年，是讲一些什么事情？「一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。」佛陀是在讲什么事情？佛陀告诉我们一个很重要的观念，就是烦恼没有真实性。一切有为法，如梦幻泡影。就是你用这样的道理来照你的心的时候，你会发觉烦恼的本质是一种生灭相。当你能够觉察到这一点的时候，你修行就有办法。这个时候你说「佛道无上誓愿成」，你会讲的很肯定，不像以前，佛陀的内心清净，我内心那么多烦恼，我怎么敢说成佛呢？你虽然发这个愿，内心不决定。但是你能透过智慧，慢慢的去观察烦恼，原来烦恼这种生灭相它是不真实的。你内心的本质，原来是「何期自性本自清净」。一个修行人，我觉得他能达到这种境界，虽然不能够马上断烦恼。但是他在修学上就跟以前不一样，他有善巧方便。譬如说，念佛有时候很顺利，佛号一句接一句，有时候就是烦恼一直出现。但是你要能够知道烦恼不真实，烦恼不能障碍你，烦恼就不能构成障碍。所以唯圣觉知，我们在修行当中，跟烦恼对治的时候，你一定要知道，烦恼不是那么的真实，不是那么的坚固。如梦、如幻、如泡、如影，他会生起，然后会生灭，会变化，剎那剎那生灭。这是讲自觉。

什么是觉悟？就是觉悟烦恼不真实，觉悟佛性是真实存在的。

当我们慢慢的了解到我们内心的本质是清净的、是光明的，烦恼是如梦如幻的，它不能障碍我们，我们不随烦恼而转。这个时候我们会慢慢开始对治它，但是从大乘的角度，还有很多很多无量无边的众生，还是被这个烦恼所系缚，随烦恼而转。我们的大悲心，利用种种的方便，或者是语言、或者是文字、或者是各是各样的方法，来帮助他们也能够觉悟。

「运无缘慈，度有情众。」这个地方是觉悟，对「所知障」。就是障碍所知的境界，无量无边法门的差别。

「无明昏寝事等如睡，圣慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名为觉。」前面的觉察是破烦恼障，破我执；觉悟是破所知障，法执。我们讲「烦恼无尽誓愿断」，是讲自觉。「法门无量誓愿学」，约觉他。你要学习一切的法门才能度化无量无边的众生，因为每一个众生根器不同。

最后觉行圆满，「穷源极底，行满果圆」。自觉觉它的工作作圆满了，这个就是觉行圆满。

佛法这个「佛」字，不管是什么宗派，禅宗、密宗、净土宗、三论宗、华严宗、天台宗，说来说去就是要启发你自心的觉悟，你要自心不觉悟，谁也没办法。譬如你这个人，这件事一定要做，明明是一个会让你痛苦的事，你一定要做，谁也没办法，谁也救不了你。你一个人要颠倒，自己要跳火坑，佛都救不了你。所以说你自己要把心中的光明打开，什么事该做？什么事不该做，你一定内心当中有一个觉照的智慧出现。譬如说我们看六祖坛经，五祖要交法位，他要退位，要找一位新的祖师，看那一个人的觉悟最深。神秀大师说：「身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」这个人觉悟的境界也不错，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。我们这一念心经常的要擦拭。六祖惠能大师「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」从这两句话可以看得知道，这两个人觉悟的境界浅深是不同，明显不同。一个人对内心的本质，他的看法是时时勤拂拭，莫使惹尘埃。他还是在有相的境界活动。时时勤拂拭，你要擦到什么时候才会把无始劫的烦恼给擦干净呢？没有般若的方便，入道多辛苦。六祖大师的意境就高，本来无一物，何处惹尘埃。直接照到第一谛的境界里面去，内心当中就直接跟真理相应。所以说五祖最后的选择是选给六祖大师，这是对的。佛者觉也。因为他们两个觉悟的意境是浅深的确是不同。而六祖大师所觉悟的比较合乎佛义，跟佛陀比较接近。什么是佛？就是要启发我们自心的觉悟，明白道理。读圣贤书所学何事？明理，使令我们明白宇宙间的道理。我们明白道理以后，在做事就会有一个判断。譬如说，这件事情我现在做，我暂时会得到快乐，对我来生会痛苦的，我会切断不能做。因为我明白还有来生，这个来生是由因果构成的。有一件事情我现在做，我暂时今生会有一点痛苦，勉强自己去拜佛、持戒、念佛，但是我来生会因为这样得到很大的安乐，我会勉强自己去做。别人就说你为什么会做到这一点呢？因为我明白道理，明白因果相续，生命相续的道理，所以明白道理是断恶修善的基础。这个地方为什么佛陀的功德很多，特别以「觉」做基础。因为佛陀一切的善法，就是从这个觉悟的根本所发动的。

「法」有两个意思，第一个、它是一个轨范，使令我们生起对事物的理解。比如说生死这个法，什么是生死呢？它有出生、老、病、死，它有一个轨范。我们就知道什么是生死，就是一个事情的轨范，它的运作使令我们对它生起理解，或者是任持自性，它能够任运保持它的自之体性。譬如说，这个扶尺，扶尺它是个色法，它前一剎那的相状是这样，下一剎那的相状也是这样，它保持它的相状，所以我们一看到它，就知道它是扶尺，它能够任意的保持它的自之体性。当然这个法是各式各样。这个法包括染污的因果，清净的因果，世出世间一切的，我们能够见闻觉知的都叫做法。各式各样的仪轨，各式各样的自性。如果把这个法上面加一个佛字，那就不同。

就是开出来佛法有四个法门。教法能够使令我们生起信心。我们颠倒众生一开始就老老实实的依止佛陀跟祖师的语言文字，这些教。譬如说【楞严经】、【法华经】、【遗教经】，这些语言文字都是教法。从语言文字当中一次一次去体会，一次一次去观照，就能够文以载道。明白这个道理，内心当中生起理法、理解。由这个道理的明白就推动我们的身口，去断恶修善，这是行法。慢慢、慢慢功德圆满了，就趋向于果法，证入了清净的功德。教理行果当中主要的是教法，因为理行果都是由教法生起的，在佛法当中佛陀用乘，车乘来比喻教法。佛在世的时候，须达长者证得了初果。初果就有四不坏信，对佛法僧戒生起不可破坏的信心，生起坚固皈依的心。他就宣布，以后所有的比丘如要任何的物品，都可以到我家来祈求。因为他很有钱，其它的比丘就，我需要一个钵，我需要一件三衣，需要卧具，就到须达长者方去。须达长者的房间很大，不可能一天到晚在门口等。大树有一只鹦鹉，这鹦鹉很聪明，看到比丘来的时候，穿着黄色的衣服，威仪具足，就飞到内院去，跟须达长者说：比丘来了！比丘来了！须达长者就出来，你是比丘，你需要什么呢？我需要一个钵。就给他一个钵。如是如是，过了一段时间以后，这一天佛陀在禅定的三昧当中，知道这一只鹦鹉，今天晚上要死亡，他的业报尽了。佛陀早上跟阿难说：阿难，你今天到须达长者的地方去，跟须达长者祈求一个东西，但是你去的时候，要事先为这只鹦鹉说法，说四谛法门，说苦集灭道这四圣谛法门，你向他讲三遍，然后再跟须达长者要东西。阿难尊者就秉持佛陀的慈命就到须达长者的地方去。这鹦鹉一看到阿难尊者就准备要飞到内院去，阿难尊者说：你先下来，先下来，我有话跟你讲。鹦鹉就先飞下来，阿难尊者说：你知道吗？佛陀说法讲四谛法门，讲苦集灭道，苦集是世间的因果，灭道是出世间的因果。讲苦集灭道，如是的三转四谛法门讲了三遍。讲三遍以后，鹦鹉听了大欢喜，果报体是一个畜生，还是有善根。从地上飞到树下，就讲四谛法门，赞叹四谛的殊胜，就是这样。从下而上，从上而下，就这样飞了七遍，赞叹四谛法门的殊胜，然后就飞到内院去告诉须达长者，说比丘来了。须达长者出来，就是阿难说什么东西就给什么东西，阿难就回去了。回去以后，这只鹦鹉晚上的时候，不小心就被一只狐狸给吃掉。死掉以后，比丘就很伤心，我们过去去须达长者地方的时候，他就为我们通风报信，可是他今天晚上被狐狸吃掉了，到底到那里去了？就去问佛陀，佛陀说：这只鹦鹉他死了以后，他因为听闻佛法生起善心，这一念的善心生到四天王天去了。四天王天死了以后到忉利天，忉利天死了以后，到夜摩天，到兜率天，到化乐天，他化自在天，如是的辗转七遍，享受天界的安乐，天界的安乐受完以后，来到人间遇到佛陀的出世，皈依三宝。因为他跟四圣谛，跟法结缘。在人间一次一次的辗转，最后一生证得辟支佛果。这地方的意思是说，譬如说，我们看外道，一贯道，他也能做慈善事业，他也盖医院。他因为盖医院的因缘，他也生天了，布施的因缘生天了。我们佛弟子在佛堂当中读诵大乘经典，读诵【遗教经】，持戒念佛，也生天了。这两个天是不一样的，外道因为修习善业生天，他天的果报受完以后，他回到人间，什么都没有。佛弟子因为受持佛法以清净的善业而生天，他这个果报是暂时的。善业的力量，法的力量，有一种乘的力量，它动力还在，会继续的引导他往圣道的地方在走。就是说他虽然天人果报受完了，回到人间，但是他善根的力量还在，它会引导他继续的跟三宝结缘，直到这个善根成熟为止。就是佛陀的教法本身有乘的功德，有车乘的功德，这个是佛法不共于外道的地方。【佛遗教经】最后流通分的地方，佛陀临灭度的时候，佛陀说：「其（应）可度者，若天上人间皆悉已度。」我来到这个人间说法四十九年，我观察天上人间善根成熟，我全部度光了。我对于那些善根还没有成熟的怎么办呢？「其未度者，皆悉已作得度因缘。」我把我的教法留下来，把我的语言文字留下来。「自今以后，我诸弟子，辗转行之，则是如来法身常在而不灭也。」我的弟子能够把我这些法语一代一代的传下去，那么就是佛陀没有灭度，佛陀还是继续的住世，就是佛的法身。佛陀所宣说的真理，这些法语在人世间，只要经过弟子们一代一代无尽灯的相传，光明没有消失，就表示佛陀没有灭度。自今以后，我诸弟子，辗转行之，则是如来法身常在而不灭也。这是佛陀最后对诸弟子的一个教戒，当然也有鼓励的性质。虽然佛陀的色身是灭度的，但是佛陀一生所留下的法语，只要我们能够流通到后世，表示佛陀的法身还是在。因为这个法语透过我们的流通，到每一个众生的心中，他就能够启发他自心的觉悟，就跟佛住世是一样。因为你跟佛在一起，佛陀也是为你说法。所以这个地方，佛法的殊胜，它有一种乘的功能，它能够启发我们自心的觉悟。所以这个教法是特别的殊胜，因为有教法，才能引生很多很多的道理，引生很多很多正确的行门，引生很多很多果地的功德，这都是从教法生起的。这个是讲到佛法的功能，宇宙人生觉悟的法门。

在解释「修」跟「学」。我们的次第应该解释「学」。先解释学，再解释修。

研究我们这个「真」。真实指的是我们这一念清净的佛性。「穷妄」，妄指的是妄想，明白什么是真实的佛性，明白什么是虚妄不实的妄想。对这些道理能够生起信心，这个就是学。这个地方要注意「达理生信」，我们研究道理不要学一般的学者，他只是当作学术研究，他不一定有信心。佛弟子要有一点宗教情操，对佛法的法语要生起信心，这个叫「学」。依止这样的道理，来「磨炼身心，对治习气，名之为「修」。」用佛法这些真理，磨炼我们的身心，来对治我们的习气。磨练身心，对治习气。当然是一段很长很长的时间，就是你明白道理以后，你开始用这个道理，来观照你内心的时候。这个时候就看这个人的刚骨，意志力的问题了。有些人明白道理，他来对治习气很快；有些人明白道理，他进步很慢。这怎么说呢？这有些性格问题，修行的性格要带一点刚骨，当然带刚骨不要带刚气。就是你面对烦恼的时候，你要道理去照它的时候，你一定要坚定自己，不能念要它念，不能断要它断，就是面对烦恼你不要藕断丝连，爱断不断的，这个你修学进度很慢很慢的。我们看看高僧传，蕅益大师、弘一大师，历代的祖师那种性格都是当断则断，就是要有一点刚骨。当然修学的环境也很重要，依众靠众。依止一个僧团，我们有时候修学正念强，有时候正念薄弱。正念薄弱，大众的熏修你不容易放逸懈怠，大众正气的力量，依众靠众。这容易使令我们不易放逸，所以修指的是磨练身心，对治习气，名之为「修」。开始在修正我们的习气。当然这个修是从前面学来的，你一定是明白道理，道理不明白，你一定不知道怎么修的。

「概要－概－总括大纲。要－删繁取要。」当然佛法的内涵太多，这一次我们找出几个大纲，从发心、正见、修行、证果。这四个大纲，把一些繁杂的删掉，取它扼要的地方。简单解释标题「佛法修学概要」。

这一段，我们简要的介绍释迦牟尼佛，他一生的历史。我们身为佛弟子对于佛陀的历史，应该有一些基本的认识。这一科根据无量寿经的解释，把它分成三大科。

这一段是对佛陀的出世，我们做一个总标。佛陀是一个什么样情况出世的呢？于无量世界，现成等觉。这个地方讲到佛生，在天台宗智者大师，佛陀的出世有迹门跟本门的差别，本门指的是佛陀的法身跟报身，清净的法身跟无量功德庄严的报身。法身报身是佛陀自受用的境界，佛的法身报身，安住在大般涅槃常乐我净的功德，是自己受用，不共于九法界众生。但是佛的法身报身，我们九界众生不能见闻觉知怎么办呢？佛陀的大悲心再变现出一个应化身，就是世间有老病死的应化身，叫做迹门。譬如说，天上的月亮，它是经常存在的。我们这个地面上则「千江有水千江月」，那一个地方有水，就能够反映出月亮的影子，水面上的月亮就是佛的应化身，迹门。天上的月亮就是本门，佛的自受用的功德。佛陀的法身报身，他是不必等待因缘的，众生得度与否，他永远是存在。但是佛陀要成就一个应化身，这件事就不简单。佛陀的出世，这不是单方面的，一定是这一类的众生，他的善根，成熟了，才能招感佛陀的出世。所以佛陀的出世，除了佛的悲心以外，还牵涉到众生的因缘。就是这一类的善根成熟了，才能够招感佛陀出世。蕅益大师【灵峰宗论】说，以理论来说，一尊佛就能度尽无量无边的众生，他的能力是无限量的。但是为什么要那么多尊佛来度呢？这是因缘的问题。「佛度生，生受化，期间浅易难深总在业。」有些人因为释迦牟尼佛得度，有些人在释迦牟尼佛的教法当中，只是栽培个善根，他要等到弥勒菩萨得度。有些人只是在释迦牟尼佛得一个善根，他要到阿弥陀佛国，见阿弥陀佛得度。得度与否，就是你跟这个佛的因缘，浅深问题。我们为什么经常拜佛？什么叫皈依？礼拜、赞叹、供养，就是结一个缘。因为以后阿弥陀佛是不是能够救拔我们，这个就是一个缘的问题。从佛本身来说，佛陀自受用法身报身，他内心当中是没有什么的。所以说我们临命终的时候，是不是蒙佛接引，是不是佛陀应化身会出现，这当中就是一个因缘的问题，我们跟佛陀结了缘是不是够深。一切法因缘生，不管是善法、恶法都是这个道理。所以释迦牟尼佛他的功德，「于无量世界，现成等觉。」这个地方是赞叹佛陀功德是无限量的，他的能力能够在无量无边的世界同时示现成就佛道，他有这种能力的。当然这件事情是不是出现，就有众生的因缘。这个地方是个总叹，总叹佛陀的功德是无量的功德。

别明是就约着释迦牟尼佛，在二千六百多年前在印度示现的这一段因缘，就着大力的因缘，前面是讲佛的真实功德，以下是讲释迦牟尼佛，在二千六百多年前，其中一个因缘。我们看释迦牟尼佛最初的一个八相成道。

「父净饭王，母摩耶夫人。经云：「处兜率天，弘宣正法。舍彼天宫，降神母胎。」佛陀的出世，当然是个大因缘，他当时出世父亲是在中印度迦毘罗卫国的国王，叫净饭王。母亲是摩耶夫人。当时的情况，我们看经典，处兜率天，弘宣正法。佛陀在入胎之前。「处」是安住，安住在这个兜率天。为天人来弘宣正法。贤劫千佛的补处菩萨都在兜率天。为什么呢？【涅槃经】解释，色界、无色界天禅定太深，这个天暗钝，禅定高的人不愿意听佛说法，他内心愿意寂静住，所以这种人禅定高，痴心重，很难教化的。佛陀不在上二界说法。六欲天明了性是比较高，其它天太放逸了，诸天的境界太过放逸。因为诸天一生没有老、没有病，身体健康、身相庄严、又具足神通，他也不必工作，整天就是玩乐。这玩乐的境界使令他不想要学习佛法，只有兜率天例外。因为兜率天有外院跟内院，外院的放逸情况跟诸天一样。但是兜率天的内院，很多很多的圣贤在里面，很多很多善根成熟的众生在里面。贤劫千佛，释迦牟尼佛是第四尊，佛要出世之前，一定在兜率天，因为那个地方有圣贤的聚会。

兜率天，弥勒菩萨现在是在那个地方说法，因为贤劫千佛都是。释迦牟尼佛如此，弥勒菩萨也如此。弥勒菩萨现在是在兜率天等待，我们这个娑婆世界善根成熟的因缘。你看太虚大师、玄奘大师、窥基大师，历代很多的大德都是往生兜率天。兜率天，他的理由是在三界当中最净，有弥勒菩萨的说法，容易栽培善根。但是它跟净土比起来还是有差别，什么差别呢？这个地方智者大师提出两点，在净土的释疑论，第一个从国土的庄严上来看，兜率天是一个秽土中的净土，它的本质还是秽土。因为兜率天的本身还是一个有漏业所感的，它的色声香味触法，本身还是有漏的。我们如果万一不小心从内院当中跑到外院去，我们看到外院的放逸境界，我们内心还是会生贪烦恼。它本身是个秽土，因为有弥勒菩萨说法，所以是净土。极乐世界不同，极乐世界的色声香味触法，你到极乐世界的七宝池、八功德水去游泳、喝水，或者在宫殿里面住，看看宫殿的美妙，听听声音，自然皆生念佛念法念僧之心。因为极乐世界的六尘，它不是众生的业力所感，它是阿弥陀佛的清净法身所变现的，这是不同的地方。国土的庄严有差别，一个是纯净土，一个是秽土，这个地方有差别。

其次，就往生的因缘来说，智者大师说，你要到兜率天去，不是散乱心能去的，深入正定，行众三昧，方能往生，起码要有未到地定，不是散乱心能够去的，兜率天要有未到地定。净土法门，它不是。因为净土法门，它有弥陀第十八愿，弥陀愿力的摄持。「设我得佛，十方众生，至心信乐，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」有弥陀本愿的摄持。你看十方国土，没有一个地方说，你到我这个地方来，我教主来接你，没有这回事情。你要来，凭本事自己过来，十方国土都是这样子。你去药师佛国土，东方有阿閦(chù)鞞(pí)佛，须弥相佛，无量无边的佛世界，清净庄严的世界，你一定自己去，只有弥陀净土的弥陀第十八愿特别，他来到我们凡夫的世界带我们去。所以善导大师赞叹第十八愿是愿王，根本的愿王在这个地方。如果弥陀没有这个愿，弥陀净土不能三根普被。所以这个地方讲往生的因缘也有差别，就是有没有来接引这件事有差别。所以说兜率天的净土虽然弘扬一时，但是没有我们中国弥陀净土那么的深广。第一个是国土的庄严有差别。第二个往生的因缘有差别。

经云：处兜率天，弘宣正法。释迦牟尼佛，他也遵循贤劫千佛的轨则，在兜率天等待因缘，在那个地方为天人说法。

舍彼天宫，降神母胎。等因缘成熟了，就舍弃天宫，降神母胎。坐六牙白象，在摩耶夫人睡觉的时候，降神母胎。释迦牟尼佛诞生的时候是乘六牙白象。【大智度论】解释这件事，六牙白象在印度是有的，六牙白象是象王，这种象是个宝。他作象的时候，无所畏惧，这种象。不管他大他小，他作象的时候，他往前冲，敌人的毒箭射他，他全身中满了箭，他无所谓，他绝对不会倒的。这个白象只有射伤他，不会倒的。一定要等到战争结束了，他才会倒地死亡。战争没有结束，六牙白象他不会倒下去，而且他不会退后的。心力不可思议。这个白象的心力不可思议。这是比喻一位菩萨来到众生的世界，行六波罗蜜的时候，虽然众生苦恼的世界要障碍他，不能障碍的。比喻菩萨行，菩萨道无所畏惧，就像六牙白象一样。好像普贤菩萨就是乘六牙白象。释迦牟尼佛他处兜率天的时候，来到母胎也是乘六牙白象。所以有的寺庙，你看菩萨乘六牙白象，不一定是普贤菩萨乘六牙白象，不一定。有的是供奉释迦牟尼佛当来下生那个时候，也可能供养弥勒菩萨，当来下生弥勒菩萨，因为三世诸佛来降神母胎，都是乘六牙白象的。表达佛陀来到众生的世界，度众生是无所畏惧的。这个是讲到入胎相。

佛出生的时间在公元前六百二十三年，根据南传上座部。公元前六百二十三年。我们现在是公元二千年，加起来是二千六百二十三年，这国际所公定。我们中国佛教是三千零多年，但是根据国际南传、藏传，他们公定是以这个为主，以公元前六百二十三年，佛陀灭度已经二千六百二十三年为主。台湾是3030年，当然考据的东西都是有差别的。这个地方是根据南传，一般国际上公认的是这个年度。

他出生的地点是在中印度迦毗罗卫国，那个时候摩耶夫人正在一个花园，岚毗尼园散步，她在散步的当中，看到一棵很大的树叫无忧大树。无忧树有一棵花，她用手去摘花的时候，从右胁而生。如云如雾，从右胁生。

这是出生的地点，在花园当中出生。经典上是这样讲，如云如雾。古德的意思，佛陀的色身是特别的尊贵。所以他必须从右胁生。

他姓释迦名悉达多，他的种性是释迦。名悉达多，为什么叫悉达多呢？悉达多翻作中文叫吉祥。因为佛陀出世的时候很多吉祥的瑞相。

佛陀出生的情况，前面说过是从右胁生，如云如雾，就出生了。

「现行七步」，有两件事出现，第一个、光明显耀，普照十方。有光明相，佛陀的智慧有光明相。第二个、无量佛土，六种震动。震动相。光明是显现生善，震动显现破恶。佛陀的出世对众生有生善破恶的功德。

他也讲话，佛陀说，「举声自称」。佛陀为自己授记，「吾当于世，为无上尊。」我来这个世间的目的，我不是来干什么，我是来这个地方成就无上佛道的。「释梵奉侍，天人归仰。」当然我们凡夫的眼睛什么都不知道，天人就不同。天人有他心通，他跟有福德的人一接触，他就知道这个人不可思议。他虽然不知道这个人是佛，他知道这个人是大功德的境界，诸天是知道的。所以释迦牟尼佛的出世，释提桓因、大梵天，都来奉侍，拿着宝盖奉侍。诸天在虚空当中，歌颂赞叹佛陀的功德。天人对善恶非常清楚的，崇重贤善，轻拒暴恶。他跟我们人不同，我们人有时候不讲道理的，你好是你的事，我不一定要赞叹你。但诸天不同，诸天对于善恶非常清楚，诸天还是有道德的，他只是不能断除无明而已。诸天只要一跟你接触，你要是善的，他一定恭敬你，不必你跟他讲什么。他看到你内心当中很邪恶，你跟他讲什么，没用，他一定呵责你。所以诸天善恶清楚，道理分明。所以佛陀的出世，招感释提桓因跟大梵天的奉侍，天人归仰。看得出佛陀大功德的境界。

三、童子相。『经云：「示现算计，文艺射御。博综道术，贯练群籍。」』佛陀在小时候，他也是接受教育。印度当时的算数，程度很高。九十六种外道有一个数论派，专门研究算数的。印度的数学在全世界，是文化最高的，所以他也学算数，文学、技术、乃至于各式各样的武术他都学习，这讲到世间的文武。以下讲印度的道家博综道术，贯练群籍。对这些印度九十六种外道的学问，也是博学。「综」是融通。印度这些修学的方法。而且能够贯通义理，熟练他的文字。这些经典，「贯」贯通义理。「练」熟悉文字。佛陀一开始也是接触世间的学问，世间的道术。

四、纳妻相。『经云：「游于后园，讲武试艺。现处宫中，色味之间。」』这个地方讲佛陀纳妻。当中有一段因缘。佛陀出世的时候，净饭王就召集了五百个仙人，为太子看相。印度卜卦的技术很兴盛，把山中五百个仙人召集起来为太子看相。五百个仙人看完以后，就作一个共同的结论。说：这个小孩子不得了，具足三十二相。在这三十二相当中，表示这个人在家决定是转轮圣王，统理整个印度。如果他出家，一定能够成就无上佛道。净饭王就说：「你看得出来，他到底会在家，会出家呢？」「这个我们看不来，这个太微细了。」「谁能够看得出来呢？」五百仙人说：「山中还有一个更高明的人，阿私陀仙人。但是他平常不出现的，我们看不到他的。」「看不到他怎么办呢？」他说：「我们如果有问题要问他，我们五百个仙人共同忆念他的名号，他就出现了。」这个人可能不是色界，无色界人，平常没有身相的。

五百仙人就忆念阿私陀仙人的名号。阿私陀就出现。出现以后，国王说：「请您老人家，为我儿子看看相。看他到底会在家，还是出家。」阿私陀仙人一看以后，痛哭流涕。他说：太子决定要出家的。说：「怎么知道呢？」他说：转轮圣王有三十二相，但是没有八十种好。你看太子他每一个相，长的恰到好处。一一相具足八十种好，这是不共于转轮圣王的地方，你看眉毛，他三十二相，但是每一相当中又特别的精妙。他决定出家的，而且他决定要成就佛道的。「你为什么要哭呢？」他说：「我今生已经一百二十岁了，我的寿命也没有多久了，我不能等待佛陀的出世，蒙佛陀的说法，宣说真理来开发我的智慧，我为我自己感到悲伤。」所以我看到这段故事，不容易。阿私陀仙人生在佛的时代，要见佛一面都不容易。「佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度；忏悔自身多业障，不见佛陀金色身。」我们一个人在生命当中能不能见佛，这跟佛陀没关系。我们自己跟佛陀结的缘不够深，忏悔自身多业障。阿私陀仙人看了就很悲伤，好不容易有佛陀的出世，太阳的光明出现，但是我要死亡。这样子的预言，就让净饭王一个警惕。

净饭王是个世间人，希望佛陀能够继承王位，把我迦毗罗卫国发扬光大，能够统领四印度的，作转轮圣王才好。因此净饭王就盖了四个宫殿，春夏秋冬。春天住这宫殿，夏天住这个宫殿，冬天；秋天。希望能用舒适的环境来引诱太子使令他不出家，乃至于在太子十七岁的时候，就为太子纳妻。

「游于后园，讲武试艺。」就是要比武，为什么要比武？因为当时净饭王看到隔壁国家，有一个国王叫持杖的一个女儿叫耶输陀罗。

耶输陀罗，容貌端正，具足德行。因为当时有八个国王同时向她求婚，持杖国王想，我要答应一家得罪七家，那不得了。七个国家来打我，我国家要灭亡。怎么办呢？公开比武，谁得胜就嫁给谁。公平。

游于后园。比武的地方，在后花园比武看谁得胜，当然是释迦牟尼佛得胜。用射箭的方式，箭靶摆在四十里的地方、六十里、八十里、一百里。我看【大藏经】，提婆达多有参加，提婆达多他把箭拿起来，射到八十里。其它射到六十里，提婆达多射到八十里的箭靶，佛陀的箭摄到一百里，结果就释迦牟尼佛得胜。下面这一段很重要，「现处宫中，色味之间。」这个现就是示现。示现处在王宫当中。色是色尘，歌舞唱伎。味就是饮食，美好的饮食，美好的这些色尘。我们对于佛陀纳妻这件事情的看法，一个四果的圣人，他内心当中跟色声香味触法一接触的时候，「如鸟飞虚空，踪迹不可得。」他能够对一切法不受。阿罗汉不管染污的境界，清净的境界，一接触，他心中不受。他的心是「游于毕竟空」，何况是佛陀呢？一个区区的四果尚且有这种境界，佛陀怎么会是去受用色味这种境界呢？所以这个地方就有一个「现」，示现。就是说，佛陀内心当中的境界是游于甚深法性三昧。但是他必须要经过这个阶段，才告诉众生，五欲是苦的。一定要经过纳妻的因缘，最后才会选择出家。这让众生知道佛陀有经过五欲的过程，最后他才觉悟，原来爱是苦本。

佛陀是十七岁纳妻，在两年当中的因缘就出家。十九岁出家，出家以后，有两个阶段，第一个、他先苦行林，参访外到仙人参访了五年。五年当中学习四禅八定。从初禅、二禅、乃至于四空定，全部都学会。后来觉得禅定不究竟，如石压草。内心当中只有禅定，没有空性的智慧，不能解脱生死，就离开了苦行林，自己修苦行，自己修了六年。总共是出家十一年，就在三十岁的时候成道。

这当中有两段。第一段讲到出家的因缘。佛陀在一个美妙的富贵家庭为什么出家呢？见老病死，悟世无常。见到真理，诸行无常。【藏经】上说，释迦牟尼佛在太子的时候，当然春天，这个气候有他适合的宫殿，夏天炎热，有他适合的宫殿，春夏秋冬，都有适合的宫殿。五欲的境界都是非常的美妙。有一特殊的因缘，释迦牟尼佛到城外去游玩，见到四种人。

第一个是见到老人，他看到这个人容貌丑陋，体力衰微，拿着拐杖一拐一拐的。第二个看到病人。躺在地上，全身颤抖。第三个更可怕看到死人。四个人扛着一个死人，眷属在一边哭泣。他就就想，我现在是种种的快乐，但是有一天老病死这三个法，迟早在我的身心要出现的。这个时候，他看到一个出家人，威仪具足，身心寂静。这一对比起来，他就生起了出家的念头，就是见老病死，悟世无常。基本上，我们追求安乐，学佛离苦得乐。但是我们看经典上，佛陀不赞叹人天的安乐，虽然它也是善业所感，五戒十善得到身体的健康、眷属的恩爱，得到种种财富地位。但是这人天的快乐。在【瑜伽师地论】上说有三种障碍。

第一个、烦恼会障碍你。你在受用世间乐的时候，你心中扰动，贪瞋的烦恼扰动。你心不寂静，能够算安乐吗？在佛法的意思，安乐一定是以寂静作基础。一个人生病，吃再好都没有用。你内心当中在受用欲乐的时候，有烦恼活动，烦恼破坏你的安乐。

第二个、业障。你在受用五欲的时候，容易造罪业，杀盗淫妄的罪业。业力破坏你安乐。一个造罪的人，心不安。这个很明显的，你去佛堂拜佛诵经，造这个善业，你心安。你造亏心事，但没有人知道，但是你就是心不安。这个罪业在你心中，他就是让你不安，违背我们的佛性。所以罪业破坏我们的安乐。

第三个、报障。你果报体会老病死，当你老出现的时候、生病出现的时候、死亡出现的时候，破坏你的安乐。世间的欲乐，譬如美食夹杂毒药，初虽美味终成大患。就是说世间的安乐，它虽然是甜美的食物，但是这当中有三种毒药，一、烦恼。二、罪业。三、老病死。你刚吃的时候很甜美，但是迟早为这毒药所害。为烦恼所害、为罪业所害、为老病死所害。佛陀告诉我们，三界是苦的，意思就是在这个地方，因为它无常。无常就是苦。诸行无常，就是苦。为什么呢？

经典上讲一个譬喻，一条船在大海上开的很快，船上的人，在那地方唱歌、跳舞、又吃又喝的，很快乐。但是这条船的掌舵者，不在了，这条船已经失去控制，一直往前冲，它迟早会撞到暗礁的，迟早的，因为已经没有掌控者。比喻说，我们虽然得到暂时的安乐，但是我们善业的力量迟早结束的，随时罪业就会出现。「饶你千般快乐，无常终是到来。」因为你没有主宰性，「诸行无常，诸法无我。」无我就是说，你在受用安乐的时候，你不知道它随时会消失，你没办法控制的，你没有主宰性，你没有自主性，老病死随时出现。所以佛陀最后赞叹涅槃寂静，只有涅槃才是安乐处，只有净土才是安乐处。所以太子的智慧，他能够在世间的五欲当中，能够觉悟。见老病死，悟世无常。这个不容易，觉悟到世间无常。

由于这样的觉悟，他就采取了行动。弃国财位，入山学道。放弃无常败坏的国王、财富，梦幻泡影的境界，入山去追求出世的圣道。这是他出家的因缘。服乘白马，宝冠璎珞，遣之令还。他出家的时候，骑着白马，有一个马夫，跟着佛陀出去。到深山的时候，一开始参访苦行林。到达以后，太子就脱下自己带着的宝冠，璎珞，美妙的服装，交给车夫带回去。，「舍珍妙衣，而着法服。」把珍贵的衣服脱下来，穿上坏色衣，像个修道人的样子。

「剔除须发，端坐树下。」拿剑，头发剃掉，胡须也剃掉，端坐树下。

「勤苦六年。」这地方讲的比较略，一开始先参访五年，先参访外道，然后修习禅定，然后再勤苦六年。

「行如所应」，行为相应于一个修行人所应该修的梵行。佛陀一开始的情况，先修禅定跟苦行，然后觉得这不究竟以后，才思维缘起。思维此生故彼生，此有故彼有，此无故彼无，此灭故彼灭，从十二缘当中才觉悟缘起性空，从空性的智慧里面，相应我见的颠倒。

问：？

答：这个地方「等觉」，不解释作等觉菩萨，就是正等正觉。这个地方的等觉是正等正觉。所以说佛法的名相要看它的定义。这是示现。观音菩萨跟地藏王菩萨，他们的本门都不可思议，都绝对不是菩萨。地藏王菩萨也不可思议，地藏经讲到他成就佛道以来无量无边劫。从本门来说，佛陀的法身报身，永远是法身报身，得道以后永远不会失坏。但是佛陀要示现佛身，需要特殊因缘。就是说现在这个娑婆世界因缘是跟释迦牟尼佛有缘，地藏菩萨不能现佛身，因为一世不能有两尊佛。两尊佛，听谁的呢？一世无二佛。所以我们讲大妄语，你说你成佛，中品戒。不可能，是不是？妄语戒，你说我是一个菩萨再来，上品戒。你说我是一个佛再来，中品戒。你说你是一个佛再来，没有一个人会相信，这不可能的事情。佛陀要示现佛身，一定是佛陀跟这些众生因缘都成熟。你想想看，这一尊佛出现了，结果没有人跟他出家，就是跟这个佛有缘的众生，他出家的善根没有成熟，这个不是很奇怪？

问：？

答：我们可以知道，不要说地藏王菩萨，那些阿罗汉都不可思议。