“一切时中，自性自如，念念不生，念念不灭”，注意，不生就是空，不灭还是空，你注意看这一句很重要的，念念空性，念念还是空，念念不生就是念念空，念念不灭还是念念空，何以故，不生就是空，不灭还是空，悟到了理体第一秒，第二秒，第三秒统统叫做空，到尘点劫还是空，所以成佛一刹那就是永恒际，三际皆空，所以前念不生后念就不灭，念念不生就念念不灭，“远离诸执”，种种的执著，“心无所行”，因为歇即是菩提，“清净无染，心恒自在，出秽如净”，我们住在这个污秽的娑婆世界，就象住在极乐世界，你心清净了，“以第一义，庄严其身”，是为菩萨，第一义就是无相法，中道法，绝对法，平等法，所以以毕竟空的第一义谛来庄严其身这是真正的菩萨。“修行般若，波罗蜜多”，圆觉经云，如果一个人修行般若波罗蜜多，“应当远离，一切幻化”。应当放下这一些世间，如同幻化不实在的境界，叫做“虚妄境界”，底下，如果要真正修行般若波罗蜜要坚持 所以这个“由坚执持”，这个执不是执著的执，这个执就是坚固的道心，由坚执持。由坚固的道心，要彻底的实践什么。“远离心故”。要彻底的放下，“心如幻者，亦复远离”，由我们坚执执持远离心故，就是我们坚定我们的意志，要彻底的放下哪个执著，这一句，你要把它倒过来解释也可以，由坚定的远离心，远离那份的执著，所以这个执持放在底下，心的上面就更清楚，由坚定的信心远离执持心，这样子也可以，因为心如幻者所以要放下，“心如幻者，亦复远离”，还是要放下，远离心加一个心，“远离为幻，亦复远离”，还是要放下，这个远离就是放下，到这一段再讲一遍，由坚定的信心，远离那一颗执著的心，因为心本来就是生灭如幻，心生灭如幻所以心还是要放下，亦复远离，这一颗远离的心还是虚幻的还是必须要远离，然后“离远离幻”离一个句点，第一离字就是放下，远离幻就是幻化之心，放下远离幻化之心。还要放下，“亦复远离”，这句话的意思就是远离幻化之心，第一个离用放下整个意思就清楚，放下那一颗远离幻化之心，你说，我要远离幻化，一直呼口号，要远离幻化，远离幻化的心，我有一颗远离幻化的心，连这个念头还是要放下，就是这个意思，不要一直说远离幻化我现在已经远离幻化了，着一个远离幻化的念头，连这个都要放下，亦复远离，“得无所离”，心相本来就是空无自性，一直到无所离，真的放得都彻底的，“即除诸幻”，就除掉种种的幻化，诸幻如果灭尽了，非幻就不灭，种种幻化灭尽了，非幻就是我们的真性，清净自性就不灭了，那个是存在但是无相，自性是存在但是无相，它不是一切相，可是它不离一切相，犹如虚空但能察觉作用，实在说不出所以然。

八十九页，“十六，无念无住，心本无念，念逐想生”，我们的心本来就没有什么妄念，这些妄念因为追逐着外境，逐就是随，念逐想生，随着妄想就生起来了，念头是跟着妄想，意思就是说追求外境，境，心本来是一如的，我们因为追逐妄想就一直生起来，“此想”是“虚妄”的是流转生死的，如果“能观无念，为向佛智”，这句话要画起来，修行的根本重点就是这句话，换句话说，今天你的贪嗔痴还存在，还不能达到无念，摆不平，要摆平了你的内心，你就摆平了全世界，能观无念就是空，能够不着一物不著一念，这是向佛的智慧，就接近佛了，“观无念者”，你要怎么样呢？“屏息万缘”，所谓屏息万缘。就是观万缘都是空性，这个屏息就是不着，一定要不着于种种千差万别的万缘，“一念不生”，统统不执著，一念不生就是妄想一念都不生，“歇即菩提”，放下就觉悟，这么简单吗？就是这么简单，我们从以前修行修到现在问题为什么不能成佛，就是因为放不下，歇就是菩提，放下就是觉悟，而且要放得很彻底，放得非常彻底，真正修行的人心中没有来去，取舍没有增减之相，没有什么谁是谁非，没有，统统没有，象我到日本东京去，信徒对某一些本位主义的道场不是很习惯，那个法师，我跟他讲我离开东京以后，你还是要回去那个道场，因为我没有办法在旁边教你们。师父，他叫我不要来听你演讲，我说：没有关系，我叫你要去亲近那个道场，因为我人在台湾，你人在日本，歇即是菩提，没有计较的心，你怎么对待我都没有关系，你要就近取材。我在台湾离你那么远，你万一有什么不测，打电话要助念办个手续签证来不及了。你还是要亲近那边的法师，一个真正歇的人，就不管别人对你怎么样，也不在意别人对你怎么样，他统统可以放下。计较也没有什么意思，歇就是菩提，“一念永息，直至无生”，放再放，放不下再学习放下一直到无生，到无生，时间是幻化的嘛！“一念多劫”，“多劫”就不离“一念”，时间是没有自性的东西，时间是人类意识心刻画出来的妄想相，所以一念就是多劫，多劫就是一念，多劫时间就长了，长跟短其实都在一念，叫做“延促由心，三际平等”，延就是长，促就是短，长短的观念还是由心，婚姻不幸过一天如同一年，婚姻要是幸福的话过十年，二十年甜甜蜜蜜犹如过一天，尤其是等待，那半个小时象十年很难等的，对不对？所以时间没有所谓长跟短，都是观念，延促由心，三际其实是平等的，实相“一乘”的“妙旨”，是“无念为宗，无住为本”，住就是执，不执著是修行的根本，“真空为体”，真空就是绝对，绝对的空，“妙有为用，随心所念，一切诸法，悉从缘生，空无自性”，随心，随着我们这一些起心动念，一切的诸法都是因缘生因缘灭的，我们都是随这个起来的，譬如说我们见到这朵花红色，空，其实是空无自性的，我们安排一个红色，黄色，绿色，安排一个观念，但是火花以后红黄绿白，统统化为灰烬，这个时候什么观念都没有，换句话说不必等到境界除掉，见一切境界你都知道，那只是观念。那个时候不可以被绑死，这个观念，观念只是工具而已，观念是圣人的工具，你不需要去屏除它，但莫于观念住着，你安排一个红色，绿色，一个美一个丑，一个好坏，只是方便来表达，我们内心的世界，使众生更加了解我们的想法，接近于我们的想法，所以说这些假相对圣人来讲统统是开悟的工具，它会制造种种的因缘，来利益众生，譬如说我们也知道空无自性，难道就不做佛事吗？不行，大量的印经典，大量制造录音带，我也知道空无自性，我也知道一切法如梦幻泡影，可是还是要这样做，还是要做，因为不昧因果，对不对？所以“知一切法，幻化不实”，我们了解一切法都是幻化的，“六根无染”，六根不要去染污，“对境寂然”，就很寂静了，看一切境界就没什么好计较的，所以对境寂然要用两种功夫，不计较，不比较就OK了，对境界寂然，看到什么境界，我们享受我们的生命，“不染不着”，不染污不执著，“念念不住，与念念中，自见本性，清净无染，即是修行，忘心而照”，放下这颗心，放下执著心，用这种心回光返照，“无念而知，自然得入”，没有分别心，没有执著心，没有颠倒的念，这样子清净的知，清净本性的知，无念而知，无念就是清净心无念，无念的清净心的知，自然就得入了本体，“清净心体”，“了生”就是“无生”。九十页，“知妄无妄”，知道妄心是空无自性的，当下就没有妄心，知妄无妄。知妄，悟到了妄就是空无自性，就是没有妄心，所以中间加一个即，知妄即无妄，了悟了缘起的妄无自性，就是真心的无妄，“觉”悟“了”心即“无心”，就是没有心，“无缚无相”，没有束缚也没有相。“即念”，中间加一个而“无念”，自性的念其实还是无念，“即定无定”，的心相之执著，自性本自具足有定，“即慧无慧”，的心的执著，即定而无定，即慧也无慧相，就是 说我们当在定中，自性的定，没有说我在定的相，当我们般若智慧具足也没有一个般若智慧的相，即“行而无行，菩提无得，般若无知”，不是那种草木的无知，而是没有分别心的无知，是自性本具足有知，所以“念念无迷，心心无所”，心心就是念念，无所要加一个字，无处所，中间加一个处所，就是念念没有一个能念，所念，其实你找不到，叫做心心无所，或者是念念无处所，你要找到分析的念，念念都是空，“心无住处，则无有心”，如果心没有执著，分别心就停止了，也没有一个愚痴的无心之念的执著，“亦无无心”之执著，我无心了，还执著一个我无心那也不行，要把无心化作一种真实境，解脱的境。而不是把无心化作一个观念境，再来谴除那又不对，“有无总无”，有心也放下，无心也放下，总无，无就是空，最底下那个总无就是总是空，有心是空，无心也是空，有心，无心总是空，“身心俱尽，我法体空”，那个体要用两次，我体空，法体空，那个体要用两次，我体，法体皆空，什么叫做我体空呢？我就是身心，我这个身心，五蕴身法就是万法万相都是缘起，不但我体空，法体还是空无自性，“泯齐万境”，灭掉齐万境，泯齐，怎么能够泯齐呢？因为用空性来做桥梁，透过空性统统划等号，三千大千世界空等于一微尘的空，一微尘的空等于一朵花的空，一朵花的空等于一个电灯的空，一个电灯的空等于我们色身，五蕴身的空，你跟我都可以画不等的号，也可以画相等的号，如果你跟我不等，这是站在相的缘起的角度说，我跟你是不一样的，站在毕竟的空性的角度来讲的话我们是画等号的，你就是我，我就是你，所以开悟的人，你就是我，我疼爱你就如同疼爱我自己，我疼爱普天下的众生就如同爱惜我自己的生命，我不忍心去伤害那些幼稚，无知的众生，所以我们看到众生的无知，我们只能用同情怜悯的心，却不能生一念伤害他的心。所以我体空，法体也空，叫做泯齐万境。为什么，用一个空无自性贯串所有的缘起，“万境如如，本来就空，合本一冥”，冥就是如如不动的本体，合起来本来就是如如不动的一个本体，同一个本体叫做合本一冥。合起来本来就是一个如如不动的本体，没有什么好争的，如果每一个国王每一个将军，战斗的将军，武将，都能够研究这个佛法，心就会善用他的武术，如果每一个记者都能够站在一个泯齐万境，万境如如的心，他的执笔就会比较客观，执笔就会比较客观，所以现在就是你攻击我，我攻击你，所以这个世间没有绝对的对，也没有绝对的错，生活来到贵娑婆世间四十七年我就很认了，很认了，认命了，因为是非莫辩，善恶莫辩，对错也很难讲，还是解脱比较重要，这就告诉诸位这个事情，就是说世间都是这样子的，很难去定论，不过空却是平等，“冥然幻照，照无不寂”，冥然幻照意思就是说我们本体合于统一的本体，产生了智慧般若的照，照无不寂，用这个本性的照，没有一个照是不寂的，都是如如不动的，依无不虚。“以寂为体，体无不虚，“用空性当作体，没有一个体不是空性，所以“虚极无穷”，就是我们空达到了最大的绝对极限，通同法界，就跟法界一样，“即得随顺，入真如门”，真如门就是无相，无相就是绝对，绝对就是虚空，绝对如虚空就是无一物，“真如无念，非想能知”，这不是妄想可以知道的，不是妄想可以知道的，“实相真空，岂识能见”，岂就是哪里，识，就是分别，哪里是分别的识心所能见到了，叫做岂识能见，实相无不相的真空绝对平等的心性，哪里是用凡夫的分别心能够见到的，“若见寂然，即是作意”。就算你看到了 那个不动寂然一切的境界的寂然就是静静的，还是有造作的意识心，即是作意就是还是有所造作的意识心在作用，意思就是说当你看到寂静这个寂然就是静，很安静没有声音这些还是造作的意识在作用，不是真正的空，“内守幽闲 ”，这个闲本来就是熟的意思，很成熟，也可以当作是闲，空闲的闲，这两种看哪一个角度，内守幽闲就是第六意识的微细处，意思就是说我也不着境我也不着心，就好象没有动静的执著，好象而已，就是杵在那边不动，但是并不是有透过智慧力，断烦恼的那个本体的不动，只是说没有这些外境的干扰，内心里面有一点点的轻安，这个叫做幽闲，内在如果守住那个一点点的轻安，不为动静所动，那还是妄想，“犹落法尘”，法尘就是心相，心相就是法尘，就是对外尘执著落入微细的意识里面叫做法尘，法尘，心识的影相叫做法尘，分别心产生一种影像，这个影相落入我们的心变成一种执著。或者是讨论的一种话题，或者内在的一种心的资料，或者是一种经验，这个都是属于法尘，“远离戏论”，无益生死的叫做戏论，“透出妄识，如如不动”，看到如如不动的本体，“动用无穷，如果本体一动，这个就是妙用无穷，本体若动就是妙用无穷，“用而常空”，虽妙用但是本体常空，虽本体是空但是依体起用，却是常常在作用，就象一面镜子一样，这里后面如果是一面镜子，照得大家清清楚楚，我们车子开过去这个影象，你看这面镜子在作用，你去摸都是平平的，我们的心也是这样子的，在座诸位也是这样，我们看了在动，我们的心平平的，你怎么摸摸不到，镜子是有形相的东西，来比喻还不是很贴切，我们的心是无形相的东西，看一切东西就像影相一样的，看个东西就像影相的。眼睛一睁开影相吸收起来晚上又开始做梦，这个都是影像。用而常空，虽“空而常用”，“行住坐卧，心无起灭“，心无起灭就是不会了落入意识心态的种子 内心里面也就没有切割，也就是感情跟理性、智慧保持一个平衡点。“一切时中”“毕竟”一个“空寂”，“妄息寂生、寂生知现”这个很重要，妄就是妄心，息就是止息，妄心如果停止了，寂生就是寂静的自然就产生，寂静之心就产生，妄心如果停止了，寂静之心就产生，寂静之心产生了，妙用的知就立刻出现，寂生知现就是寂静的心一生起来，从本体展露出来的话，妙用就立刻现出来。心体的妙用“知生寂舍”，如果心体的妙用之知一生起来，大用现前，对不对。二乘人沉空滞寂，寂舍，二乘人守寂的心就舍了。知生寂舍就是心体的妙用的知一生起来，意思就是大用现前，二乘人所死守的那个空寂的心，又一并舍下，二乘一舍菩提就显现了，所以是则“菩提真见”，菩提就是自觉觉他，觉行圆满的心，度众生的心，真见就是无所见，这菩提真见就显露出来，“菩提心生”，菩提心就是觉悟的心一产生，菩提心就是无念，生灭的心就灭了，“生灭惧尽，得大解脱，生灭俱尽，得大解脱，自由自在，纵横尽得，万德斯具，妙用无穷。”九十一页，“十七，平等一相”，平等一相就是空相的意思，也就是万法都平等，都平等没有对立，“性空缘起，千差万别”，这个在强调缘起，就是空性是平等的，但是无量的缘起。这个人生宇宙就是无量的缘起，如果在地球悟道，在他方世界也是悟道，为什么？他缘起还是缘起，所以性空缘起重点就放在缘起就千差万别，就是我们现在六根，六尘所看到的东西就千差万别，缘起性空，重点就放在性空，契入空性的本体，就叫做“寂静一味”，为什么叫寂静呢？内心里面没有贪嗔痴，也不必要贪嗔痴。也本来就没有，也不需要加以断除，恢复到本来面目，寂静，内心里面充满了智慧的一种透视力。没有任何一种东西可以动到他一个念头，成佛的究竟，寂静一味，这个一味就是不二。没有意识心没有颠倒，没有妄想，它都是一个如来藏，清净的本体在显现，“虚空万有，幻相虽异”，虚空这些万有幻相虽然不同，但是毕竟空的“真如本际”就是我们的清净心，“实”在是“无差别”，“蕴等虽殊”这个蕴是指五蕴，这个等一般都是指四大，五蕴，六根，六尘，六识。十二入或者是十八界等，等就是等，凡是就是包括在内，五蕴：色受想行识，六根，六尘，六识，或者是十二入，十八界等等，这些法虽然不同，空相是一的，毕竟空它是一的，不管你怎样的去讨论它，它都是平等，绝对的毕竟空，“垢净为二，”凡夫看起来垢跟净是二，“其性非二”其性，它的空性毕竟空实在是不二。翻过来九十二页。“真净法界，性相平等”，我们真如清净的法界里面性相平等，什么叫做性相平等，性是指我们的清净自性，也可以讲心，悟道就叫做性，凡夫就叫做识，心就是笼统的名词，心有意识心，有清净心，有执著心，有见性的心，心就比较笼统，但是要区隔开来，用性来区隔开来，就是心达到最高的清净的境界叫做性，所以性相平等，为什么呢？相把它分析起来是无自性，无自性最重要的在讲什么？在讲无生，在讲无生，在讲缘起，相，我们看这一朵花，它好象有东西长出来，有那么一朵花草，但是你彻底把它分析起来，它都是宇宙的元素只是一个化学成分而已，所以他虽然讲花有生，但是其实是不生，没有一个真正这样的花，你看到的只是相而已，外相而已，我们看到的只是相而已，我们今天说有一个人，也是一样一个人 ，如果我们用电子显微镜来看人的细胞再透视它，这个人本身也不存在，可是我们众生却着于这个相，圣人来讲的话，到他的清净自性一展现，所有的相都是空，性是内空，相是外空，这是对凡夫来解释是不得不，可是性相是平等，意思就是毕竟空，站在毕竟空的角度来讲的话你见过哪个花哪个树，见就是性，性就是见，你看到就是你的真心，这些都是我们业力所影现出来的虚幻的一个世界，但是你要真正的放得下，要下一番功夫，因为我们内在有一些习气。简单讲你要怎么样训练到我们临命终的时候没有挂碍呢？到临命终你从现在开始训练，训练到什么？训练到放下，就要那种功夫，就是你被倒一百万，一千万，乃至说你最喜欢的东西被人家偷走，或者是你的爱人被人家杀死，或者说你家突然发生很大的变化，都是如如不动，要训练，到临命终的时候，最重要的生命一放下，极乐世界的莲花马上就开，要往生极乐世界，一定要训练到放下，统统放下，你不放下又能如何？你要问自己，今天我不放下我能如何？无济于事，一点用处都没有。九十二页，“恒沙诸法”，恒沙就是万法，诸法，“同一体性”，大家都是同一个体性，都是平等的，“虚空大地”，“有为”法，“无为”法，“三界六道，染净诸法”，染法，净法，诸法，二乘人，都没有办法离开这个对立，染法或者是净法，因为二乘人承认有一个涅盘可得，那么到究竟的圆满菩提才没有染净诸法，这是平等不二，所以染净诸法，对凡夫来讲是存在的，但是它，底下就分析给你听，叫做“根本性离”，这个很不好懂，根本性离就是说，着一个有能够依靠的实有之性，是不可能的，染净诸法，染法也好，净法也好，真正有没有。。。根本性就是有实在性，譬如说阿罗汉，是不是真正有一个阿罗汉的性呢？没有，有没有四果阿罗汉，初果，二果，三果，四果，或者这些菩萨，也没有，你把他透视起来都是无自性，叫做根本性，根本性中间加三个字就很清楚，根本实有之性，在本跟性的中间加这三个字，划一线写三个字就很清楚了，在上面加一个著，执著的著，染净诸法，如果着一个根本实有之性，就是你认为那个是有实体的东西，有实实在在的这个东西你就完了，离就是放下，这个离当作是没有，也就是说，染法，净法一切的法，如果你找来找去以为有一个根本实有之性那是不可能的，所以应当怎么样？离，放下，应当放下，本来就没有，不管你用什么方式，要找到这个世间，有实实在在永远的东西那都不可能，所以参禅第一个步骤以不可得为大前提，修行也是一样的，念念回光返照，觉照的心了解万法不可得，根本性离就“本来寂灭”，什么叫做本来寂灭，本来就是寂静，灭就是灭贪嗔痴，本来就没有这些贪嗔痴。没有这些贪婪，执著或者是嫉妒，攻击性，恶言相向。本来也是没有，本来是寂灭的，可是我们一直失去了本心，“究竟一等，等同虚空，”所谓究竟一相就是究竟处都是平等的，“本自解脱，本来清净，”本来就是解脱，没有任何一个人绑住我们，只要我们动一个执著的念头，那个东西就会绑住我们，简单讲作为知见立知是无明本，观念如果转不过来有的苦吃，别人的好意就会变成恶意，为什么？自己内在里面无明转不过来，他的烦恼。。。他始终往坏的一方面去偏，为什么，他没有见性，所以说本来就是解脱，本来就是清净，“毕竟平等，，没有高下”“一切世间，诸所有法，皆是菩提”。为什么，以清净心看这个世间所有的万法都是享受，都是清净妙明心中之物，我用清净心看，任何的变化都是清净的东西，我用清净心听，任何的这些攻击，毁谤，赞叹，都没有什么作用，为什么，清净心稳得住，守得住，菩提念自然就不死，不管千变万化的外在都不可能动摇那一颗不生不灭的菩提心，则一切世间诸所有法皆是菩提，就是菩提，“妙明真心，皆是真如”万法都是妙明的真心显现，万法都是真如，“一心妙性，性能现相”我们的内在如果悟到不可思议的清净妙性，这个清净妙性能够显现在相就是万法，一切法，这个相不只是指有形，无形的，也是指有为，无为的，但依名相所成立的染，净，真如这些都叫做相，有的语言相有的文字相，有的心相统统叫做相，内在的清净不可思议的毕竟空性的见性心，能够显现在万法的相上能够大用而不被粘着，“性能融相”，一个见性的人一定可以容纳万法缘起的假相，何以故，不真实的，“依体起妄”如果依照真心起了妄想的心，无生的本性就变做无明的生灭，就“无生而生”，本来是无生，因为缘起无自性就是在表达无生，这个很难体会，但是老参的人，慢慢去思维这个道理，就会体悟到无生的道理是什么，所以说我们依体起妄。依照这个真心起妄想心本来就无生了，只是因为动了一念无明把真心化作生灭法而生，变做有了生灭。“摄用归体”如果我们。。。这个用就是万用的体，体归一个体，如果摄这个万用回归到一个体性，虽然是生灭，但是却是无生，意思就是说当我们见缘起见到毕竟空的体就在当下，万法都是平等，“生而无生”虽生就是无生，你不必去寻找不必拐弯抹角回归现前，本自不生的一念，所以生就是无生，“本觉妙明，诸法所依”本觉妙明之心，诸法所依。“相虽万殊，其体本一”我们这一颗本觉的妙明之心是万法所依靠的，这是我们追求的达到最高的涅盘境界，相虽然有千差万别但是体是一，“清浊虽异”但是他是“湿性不二”这是指水的比喻，清水，浊水虽然不一样，但是它的湿性不二还是一样，“依一真如，而成诸法，”依照一个真如的心化做无量之法，那就随缘显现而成就诸法，“融会”了一切万法“诸法”把它探讨起来，“原”本就“一”个“真性”，“性德无尽”为什么讲无尽呢？它可以大用现前，无量的妙用现前，所以这个性德是无尽，“全在相中”相要表法，没有相没办法表法，是不是？譬如说我们内在的智慧，你说这个人怎么有智慧他一定要显现，是不是？怎么知道这个人有智慧呢？在处理事情当中我们看到，在说话当中我们看得到，在他行为，行动当中我们看得到，是这样一个很有智慧的人，为什么？相表示性，性本来不可见，可是由缘起去显现出来，就是全在相中，譬如说宇宙万有有地水火风之性，可是那要看缘起，哪里缘起哪里就显现地水火风。底下，“会相归性，性相如如，”会合这一些万法的万相，归一个本性，所以我们就会了解性空相也是空本来是不二，性相如如就是性相不二，“一即一切，一切即一”用我们一个清净心就可以展现在一切的万法当中而不粘着，简单讲，一即一切就是应无所住，而生其心，用一颗不生不灭的清净心而无所住于一切相，一切就是一个真性，一切就是万法，所以“于一切法，不见二相”什么叫不见二相？看到一切法他马上就透视它无自性不可得，他绝对不会迷惑颠倒，也许他现在会有感伤，可是速度很快就弥平了，底下，于一切法，不见二相，一切法没有看到对立，二相，一切法都是平等，“万有“是”平等“的，”“唯是一相”“性相一如”如就是空性，真如自性，性相其实都是同一个空性，“体用不二”依体可以起用，摄用可以归体，体用是不二的，依体可以起用，摄用可以归体，体用是不二的，“空相常遍”，为什么，空相如果不遍的话就不叫做空了，我们看过虚空什么时候有障碍吗？没有的，一个人悟到空相那就无障无碍了，空相常便“同于真际”真如本际，“差别之相，了不可得”如果说这样子还是体会不出来，很简单我把这盆花把它晒干，再把它用一把火火化，干了再用混合机打一打。这样就什么是白花，红花，不复存在，不复存在，相不可得，为什么要用破坏性的因为众生的直觉。讲经说法只有用这样的直觉，让你去感受，差别之相，是了不可得，一切都是妄想，颠倒跟执著，如果有这一层的透视，万法它就是这样，本来就是这样子，“唯心印心”只有心去印这个心，用一个绝对真如去印证一个绝对的真如，“似空合空”就相空来跟空合，其实空是绝对没有什么合不合，为什么？方便说，用这个绝对的心，印证这个绝对的心，用这个绝对的空来合这个绝对的空，绝对，为什么要用绝对呢？因为它没有对立，它没有来去没有生灭的东西，“寂照如如”寂，不管是静态，照，不管是动态，大用现前都是与空相应，如如不动，“动静无碍，无念可念”无念就是无分别之念，可念这个念当执著，没有分别之念可以执著，“念本”来就是“空故”，“无法可法”这个法不当做法，这个法当作形容，没有任何一法可以去形容它，去雕刻它去道出所以然，何以故，万法它都是无自性的。无自性是没有办法去形容也没有办法去讲出所以然。无法可法，无一法可以形容讲不出来。“法本寂故”法本来就是寂静就是无争，真正悟道的人是与世无争，你要赢就让你赢，为什么？他不落入对立的，法本来就是寂灭，所以当心熄灭的时候，熄灭，息掉这些贪嗔痴，灭掉这一些贪嗔痴的时候，我们的心就能够体悟到万法都是让你享用不尽的，有无尽的财富是让我们享用不尽的。所以，坐在座位底下的诸位，你们不晓得修无量百千万劫一下子碰到佛法了，你们碰到佛法就有机会解脱了。要碰不到佛法你没有机会解脱，完全没有机会，连法是什么，不知道，这个法要是没有佛陀开示谁能够开悟呢？对不对？如果今天我没有碰到佛法一定还是一样活得很痛苦的，所以我们到国外去看看众生相也是这样子，福利很好，无争，风景也很好，可是就是没有法，很可怜。底下，无法可法，没有一个法可以当作一种实体的东西来讲，法本来就是空，寂静，“本空本寂，应用亦空，法不见法”为什么应用亦空呢？因为现起种种的作用它还是空性，就像我们今天来说法诸位来听经当下还是空，说法者无法可说，听法者无法可听，还是空，法不见法，没有一个能见也没有一个所见，法是绝对的空，没有能所叫做法不见法，这是站在眼睛的角度。底下“法不闻法，法不觉法。法不知法”这个见闻觉知是在告诉我们六根没有能所，用眼睛没有能见所见，用耳朵没有能闻所闻，这个觉第三个这个特别注意，这个觉不是佛的解释那个觉者，智者，佛之释意。在这里的觉要加一个字觉受，就是鼻舌身要去接触到它才有觉受，这个觉不能当作觉悟的觉，这个觉是指觉受，意思就是指感受，要碰触它才会有感受，譬如说鼻，这个烟没有碰到里面的黏膜，没有感受到香，臭，这个舌头没有触碰到酸甜苦辣，就尝不到觉受就没有。这个皮肤，触，色声香味触这个触，他碰到皮肤他才有感觉是苦受，乐受，不苦不乐受，这个觉是觉受的意思，不是觉悟的意思，所以法不觉法，如果你解释说法不觉悟法，就完了，意思就是说鼻舌身这个法这三个没有什么能尝所尝，能闻所闻，能触所触，这是指鼻舌身，法不知法这是指意根，跟我们这意根，意，没有什么第六意识，第七意识，第八意识，就是透过无明，根本无明，所展现出来的种种的枝末无明。才有根身器界种子去讨论它，否则的话没有所谓的第六意识，第七意识，一尚不可得哪里有什么第六意识，第七意识，第八意识，那是因为透过无明所建立的唯识学，“空不入空”因为空是绝对的，绝对并没有来到绝对也不镶入绝对，譬如说我们把钻石镶进我们的环里面，耳环钻石镶进去这个有来把东西安进去，把小的东西安进去，大的坑洞里面镶进去，可是空它是绝对的，空是绝对不入于空。“寂不入寂”寂就是绝对，绝对的寂静叫做寂，绝对的寂静也绝对不入于绝对的寂静法，为什么？绝对就没有任何的相对，没有来去，没有生灭，没有任何的造作，“法性平等，亦无等者”亦无等就是也没有言说之平等相，你讲法性平等连平等这两个字都不可说，所以亦无等者，也没有一个平等之相可得，叫做法性是平等的，法性是毕竟空的平等相，但是也没有平等相可得，“本源不穷，戏论不减”本源中间加一个字“若”本源若不穷就是穷知了悟，本源就是我们这颗如来藏清净心如果不把它穷知了悟，我们这戏论则不减，戏论就是无益生死，统统叫做戏论，我们这一颗本源的心如果不开采出来穷悟了知，我们对生死的戏论没有帮忙的就无法灭掉，“毫理不尽”毫厘就是一点点，理就是知见，一点点的知见如果不铲除，还留一点点知见，因为知见立知是无明本，还留一点点知见不除掉，则“至道不显”至道就是如来藏心，就显现不出来，意思就是不可留有任何的知见，这个知见换我们现在一句比较接近的话来讲叫做观念，不可以在缘起法里面建立任何的对立的观念，譬如说染，净，圣，凡。天，地，男，女，花草树木，山河大地，都能建立种种的观念，这观念拿来用没有关系，拿来说不要执著也没有关系，照照相看一看留念但是不着也没关系，就是了知那都是空性，不能够在任何的缘起法里面安一个是非，善恶。任何的对立能所这就是我们的清净心的展现，看到非常恶劣的众生我们同情他，所以新闻报道有一个男孩子，他爱了一个女孩子，人家不喜欢他，那女孩子跑到父母家去躲起来，他连她父母都砍，一个死后来两个都砍成重伤，这个就是不懂佛法，如果懂佛法他了解缘起法，绝对不伤害人的，真的没有缘各人走各人的，没有什么好谈的，也没有什么好挂碍的碰到你不得不，对不对？要是说你搁不下，搁不下还是要放下，到最后没办法的时候，就只有这样子做，否则的话你一直说她走了，你怀念你到死了人家也不回来，这个男孩子就是这样没有佛法，坏了，杀死一个人把两个杀成重伤，你看，人家不爱他，最后变成这样子，所以这个就是法的东西，他不了解，如果他今天懂得一点点法了，跟他离开会很难过，但是慢慢，慢慢的去调适，学佛他就是会有一个好处，内心的深处会有一种稳定性的力量，我们法的东西听久了以后会开智慧，久了以后内在里面的深处会有一种稳定性的观照力，一下子不能接受，可是过了一个月，七天，三天再一天，后来再化作一个念头，事情就是这样子，到最后你还是要搁着，还是要放下来，因为大家都不是圣人，一下子没办法，可是内心的深处有相当的稳定性，至少有一个定心丸。“解脱涅盘，即同法身”解脱涅盘，至道不显。毫理不尽，至道不显，解脱涅盘就同法身，法身就是无相，有一个解脱的心，不生不灭的心，涅盘的心就跟法身一样，“无比法中”无比法就是没有对立，无比就是真如绝对的意思，真如绝对法中是“寂静安乐”的，“清净真如，平等无差，万法一相，一道清净，”万法到最后都是毕竟空不可得，一道清净，“不生不灭，非有非无”讲有也不对不着有，讲无也不对也不着于无，“出流不垢”就是我们的佛性落入生灭法也不肮脏，“返流”反过来入于圣流也“不净”也没有特别干净，出流就是落入生死落入生灭也不垢，不污染，反过来有一天回光返照，我们返入圣流了，返流就是反入圣流，也没有增加清净，“无来无去，常住不变，离诸对待”对待在旁边写两个字就是缘起，缘起是一定对待。不管你怎么说，公说公有理，婆说婆有理，离诸对待，“不住”“缚脱”，这个“不”要用三次，不住就是不执著，本性没有任何东西可以执著，不缚，也没有任何东西捆绑你，也没有东西，你说你今天解脱，也本来就没有东西捆绑你，不能说你解脱，你本来就是解脱的人，你本来就是佛，也没有任何东西让你解脱，没有，所以不住，不缚，没有任何东西捆绑你，不脱，也没有任何的解脱，为什么，本来就是佛，“诸佛界如”诸佛界，如就是空，“众生界如”众生界还是空，用空来贯穿意思就很明显，很容易了解，诸佛界是毕竟空，众生界还是毕竟空，“诸法的本源，皆同虚空”意思就是无相了不可得，“一切众生，从无始来，不了此心”不了解这个空性的绝对心，“岂知正道”怎么知道是什么是正道呢，弄一些小小的感应与鬼神相通就说他是怎么样怎么样，是不是？底下，佛教讲的都是究竟的正道，众生就“颠倒取相，妄计见解”妄就是妄想，计就是分别，种种妄想他不晓得那是空，衡量多，衡量少，衡量是非善恶，落入对立的东西，他没有办法达到究竟的无争的心。圣人他是碰到什么事情他就是无争，他连解释都很懒，你误会他他连解释都不要，他就等，他多做的工作就是等，等水落石出，他还要解释什么东西，妄想分别计度见解种种的知见，“妄见生灭”为什么妄见生灭呢？因为我们意识心一直在变化，因为这是缘起里面增增减减，他以为是有实实在在的增增减减。其实是没有都是化学元素的凑合，今天化学元素营养跑到这里这一棵树就比较营养了，再把它分析开来是宇宙的元素而已，这个人多一点这个人高大，可是宇宙的元素稍微多一点而已，人是水做的，以水为基础就碳水化合物，死了火化磨成粉末状。妄见生灭，所以每一个众生都有病，只是病重跟病轻，人家骂你神经病，你一定要接受，因为真的是神经病，就不晓得重还是轻，学佛大都属于比较轻的这一边的神经病，有救的，人多多少少都含有歇斯底里症的，真的，每一个人都有精神异常，因为人都是双重人格，妄见生灭，“增长诸恶，念起法生，入诸尘劳”念起就是这些贪嗔痴慢疑，这个念头一起来法就生了，就以为有实在的就拼命追。入诸尘劳，到最后捞起来一具尸体不可得，“犹如病眼”这是指无明，透过无明的心“横见空华”空中种种的花，空中实在是没有花，意思就是说我们实在是一颗清净的佛性而已，可是，我们现在所看到种种的缘起，却以为这个是人相，众生相，寿者相，这种种的以为有真的讲堂，真的柱子真正的花草，树木，好象是罗列展现在你的面前好象是那么真实那么生动，但是我们一透视它的时候，万法它都是空，留下来的就是纯粹一个清净的佛性在作用，学佛就是见到什么就透视什么，看到什么就解脱什么，如果说我们无明就是指病眼，在病眼就是这个眼睛有毛病看起来就什么都有，横见空花，空中有花那就错了，意思就是着相的意思，人生跟宇宙本来是万法皆空，你认为有实实在在的活生生的人相，众生相，寿者相，在这个缘起法里面贪嗔痴慢疑入诸尘劳，“因地不真，果招迂曲”你发心不正叫做因地不真，初发心不正确，你果就弯掉了，不正确了，“不依此悟，所作非真”如果不依照毕竟空绝对的心性真如，一相，万法一相来修行，所作非真。所作都是着相，着相就非真，“自为修行”一着相每天都在着相，自己认为自己是在修行，“元来”是在“结业”元来结业，就是造作业力。因为着相拔不出来。“十八，定慧等持”，“观察万法，缘生性空”，观察这个万法是缘生性空，“一相平等，不堕边中”边就是空，落入空落入有，就是着空着有，二乘人着空，凡夫着有，菩萨悟到法性不着两边叫做中，其实也没有所谓中，本来无一物，何处惹尘埃，怎么可以立一个空，假，中呢？不堕边就是空边或者是有边，不着空也不着有，着空也不对，因为不坏缘起，着有也不对缘起当下就是空，这中本来就没有，如果你不列出一个空一个有哪有什么中呢？你一定要有左边，右边，才有一个中间，是不是？“一念不生”因为缘起无自性，所以一念不生。“心境荡然”心也空，境界也空，就用这个心一下马上就成佛，一念不生直了真如道场，一念不生心境荡然，荡然就是谴荡一切的相，没有任何东西可以阻止，“随分别智”加两个字，随心性分别之智，“应用自在”为什么分别智呢？心性本来就有分别的能力，就像我眼睛看，可是我如如不动，可是我还是能够了解什么是红花是白花，这是麦克风，这是墙壁，这个心本来就可以了悟一切万法清清楚楚，就是一个眼睛瞎掉的人也可以用耳根的觉性。分这是高音这是低音。就算耳朵再听不到也没有关系，用针一刺刺他的皮肤，他也可以体会到现在皮肤疼不疼，觉性跟色身是不二但是肉身只是显现觉性的一个工具而已，这个工具坏了不是本性坏，眼根坏了，眼睛瞎掉的人，他觉性还是存在的，动物也是一样的，就象大象来讲的话，我们人在这里如果说我们有苦难或者是种种的语言，在这个讲堂教室可以听得到，可是隔二十公里以外你听不到，因为我们的音阶高，大象不一样，大象如果说我在这里有危险，或者是有好吃的东西，大象所发出来的低沉的音声可以一直遍十公里，这里的大象一走寻找到水他就会发出一种频率，低频率可以传遍很远的，很远都可以听清楚，包括可以感动鬼神，譬如说我们念“六字大明咒”其实念六字大明咒本来就是应该低沉，所以你要是到西藏去，密宗的道场，你听听看他们念咒的时候，那个声波一直在振动。它本身就可以治你这个色身我们色身的病，声波来振动我们这个色身，密宗有不可思议的力量是不可否认的，绝对是科学的，人自己认为我们的觉性超过万物是在某一个方面，人是因为业障比较少，但是能力不一定，大象的声音高低就远远的赢过我们，我们二十公里以外是什么事情都不知道，还要拿一个大哥大，还拿个大哥大，大象也有语言的，不是没有，是因为人类不懂而已，天地万物的众生他的觉性都是存在的。“随心性分别之智，应用自在，“万缘俱舍”为什么要万缘俱舍呢，缘，诸位在缘的旁边写一个相，缘起就会有种种的相，就是万相统统要放下，只要是缘起统统是假相，万相俱舍，才不会造成内在心性的累计，负担，我们为什么活得这么痛苦，因为我们把这个外相当做是真的，拼命的挑，挑得很痛苦，有一个政治大学的研究生被人家开除了，就放火烧那个科学大楼，被判了十二年还罚金，人家索赔一千两百万，所以我们现在的教育不是觉性教育，世间的这些教育从小学，初中，高中，大学都是执著的教育，就是没有佛法慈善的教育，因果的教育，解脱大般若的教育，没有，所以越读书越多造的恶业就越重，为什么，他头脑越好就变成世智辩聪了，碰到佛法他有多幸运，他有多法喜。他有多解脱，真的比中特奖还要享受，万缘惧舍，放下，“名真布施，清净无染，”加一个心，心清净无染，“名真持戒”才是叫做持戒的人，不是搭个衣持个钵，吃饭很有威仪这个就算是持戒，内在是贪嗔痴具足，碰到什么小事情，跟人家斤斤计较，内心一点都不解脱，这哪算是持戒的人。真持戒的人能许则许，他什么都好他不对立，他什么都不计较，他什么都无争这是真正的持戒，“不随不坏”不随因缘法而动念也不坏事相，而修行叫做不随不坏，不随就是不随因缘法而动念而分别也不坏事相的修行，坏了事相的你怎么修行，说我要远离跑到深山里面去，深山不是相吗？它还是缘起只是稍微静一点而已，没有人家吵。可是内心的烦恼会吵着你，趋赶着你下山，内心不悟住在山区也枉然，就是最静的地方你还是枉然，“名为忍辱”不随因缘法而动念，也不坏事相而修行，这个叫做忍辱，“念念无妄，名真精进”这一句要划两条红线。你每次都说你要精进修行你怎么精进修行呢？就是这一句话，念念无妄，每一个念头都跟真如实相相应，不跟妄想颠倒相应，念念无妄，念念没有妄想，颠倒，执著，这个就是真正用功的人，而不是一天到晚在佛前拜佛念佛每天跟人家斤斤计较的人，也不是这样子，“湛寂不动”湛寂就是一片光明，但是却是寂静，除了分别清清楚楚这个叫做智慧。“六法一体”前面讲的布施，持戒，忍辱，精进，禅定，般若智慧，这六法就是六度法其实是一个体性，叫做六法一体，前面讲的布施等等六度法其实是同一体性，‘三学’这个戒定慧“等用”其实是同一个心性的妙用，简单讲开悟证量就戒定慧具足，一个有证量的人他就是戒定慧，心性本身就是戒，心性本来就有定，心性本自就是有智慧。“万法周围”性相是不二，理事是圆融，“湛然常寂”“即定常慧”定里面常常充满着智慧，智慧也常常在定中，“即慧常定，定慧等等”“寂用自在”寂就是体，用就是妙用，这个体用是自在的，依体起用，摄用归体，体用不二，所以叫做寂用自在，“定是慧体”如果慧一定要分体，相，用的话那么定是慧的体，“慧”就“是定”的作“用”“从定起慧，将慧归定”，其实就是依体起用，摄用归体，“即慧之时，定即在慧。即定之时，慧即在定，此义即是，定慧等学”，“系心一处”把心定下来，“法性寂然”你好好的去透视，观照，法性寂然，万法皆空，可以让我们的心一直在静里面非常，非常的静。“静极则明”明就是心就自明，静处到了极点心就会显露出来，自性就显露出来，心的自性显露出来，则“法性常照”我们空性的智慧就常常作用，妙用在前，如果“定多慧少，不离无明”定比较多智慧比较少，就接近外道，根本无明没有破，所以就不离无明，如果“定少”了“慧多”。智慧多可是他没有定力，就象世间人把佛学拿来做研究，学问的研究再来批评，日本最多，所以真正的日本很难找到一个真正如实修行的，很难，为什么，大部分都拿来做学问的研究就像现在的学者一样，批判，批评。为什么？拿到博士学位，拿到博士学位就用批评，“增长邪见”“有慧无定，惺惺乱想”，惺惺就是浮动的意思，浮动，心浮动乱想，“乃生缘虑”之心，就生攀缘的心，缘虑就是放不下外相，在这个因缘法里面烦恼叫做缘虑之心，“便落狂慧，”狂慧就是没有定辅，没有定来做辅助的智慧，自己认为我就是佛，人家拜佛说人家，你着相，拜我就是佛，就是这样子狂慧，佛在世很多外道叫做。。。他自己认为是无上的觉者，诸位要记住，这一些轮回，业力，佛，这些名词不是佛教的，佛在世这些外道的也都是称佛。自己认为自己就是无上的智者，无上的觉者，我们业力或者是轮回或者是这个佛，这个都不是佛教的名词，都是外道的名词，但是佛在当时就运用大家所熟悉的这个名词，运用在佛教里面，叫业力，Karmaforce 不只是佛教讲业力，在奥义书里面，不只是佛教讲业力，外道也讲业力的，不只是佛教讲佛，有一个无上的至尊的佛，包括六师外道，九十几种外道也是讲佛，他们也是佛，轮回的观念不是佛教建立的，外道也讲轮回，外道也是讲轮回，我们一定要了解佛当时在世的种种的强烈的外道，在奥义书里面写得很清楚，种种的祭祀的仪式，释迦牟尼佛就说一句话，这些繁琐的宗教仪式，无益于觉性的开发，很烦琐的宗教仪式，没有办法帮助我们觉性的开发，无益于觉性的开发，很烦，外道都是重视这个外表，佛教重视心法，所以我们今天所研究的这一些佛法的这些名相。都已经存在佛教，外道互用，外道讲轮回，讲业力也讲佛也讲三世也讲善也讲恶。也讲无常统统有，这些先理清不是说只有佛教的才有这样子的观念，底下，乃生缘虑之心，便落狂慧，如果“有定无慧，”有了定力但是没有智慧，就落入外道。“寂寂”就是表示心理很安静，可是无记，无记就是心属无明，无记，没有妙用，无记可以说无明的一种，有善的无明，自己行善执著善落入无明，造恶，人家劝不听就落入恶的无明，我不思善，不思恶，不造作善，不造作恶，对不对，可是内心里面没有智慧，它还是无明，所以无记就是心属无明没有妙用叫做无记，叫无记心，这个外道更多，有定无慧，心虽然保持一个安静的心态，可是还是无明的一种，“易入昏住”，昏就是昏沉，住就是住着，很容易昏沉，执著，便落，外道，空定，外道的四禅天就是这样子，有定无慧，没有般若的智慧，但求于禅定，有了禅定可是没办法断烦恼，微细惑还在，所以便落外道的四禅，四空的定，最高就是非想非非想，“寂破散乱”意思就是当这个静态的心尽了，因为他没有智慧没有断烦恼他还是有漏。没有断没有超出三界，都是有漏心，用这个有漏心的定力伏住，伏到一天定力消失了，寂破这个寂，破就是尽了，这个定力到八万四千大劫，这个定力尽了的时候，散乱，心就失定了，散乱就失定了，因为我们没有超出三界就落下来了，叫做寂破散乱。空寂之心如果破了，就是失去定力了，“惺治昏沉，”保持正念叫做惺。可以对治昏沉，惺就是保持一个觉醒的心，可以对治昏沉，“寂生昏沉”如果太静的话，完全没有智慧的照的作用，只是一味的起定就生昏沉，心生散乱，如果太重的话，一直觉照，很烦恼内心里面一直想求生极乐世界。可是心一直定不下来，起作用但是定不下来，叫做惺生散乱，如果是太过于动了，散乱心就跑出来。“顽则失照”顽就是固执不通，譬如说凡夫，外道，二乘人，都叫做顽。这个顽包括佛教的外道，佛门的外道，为什么，不见性统统叫做外道，心外求法，顽就是固执不通，如果一个人固执不通则失去智慧的观照，“寂照非顽”，寂照同时的话，寂而常照，照而常寂。寂照同时则非顽就是那就不是固执不通的心了，如果这个顽固固守己见，怎么样？顽则无知，如果固守己见的心不改变，则落入无知。无知就是没有慧观，没有智慧的观照叫做无知，了知非顽，如果了解这个知就是寂照平等，这个知划一线写寂照平等，了知寂照平等的法则。“既非顽空”就不是固执不通的人。既非凡夫，外道，或者是佛教的这些二乘人，顽固固执不通的人，则不落入断灭之见，则不会落入本性空无所有，就是说，连存在的清净觉性也否定，就不会落入断灭之见，则不断灭，就是不会落入断灭之见，昭灵现前。我们清清楚楚的灵性，觉性就现前。“一切普照，了了明明，一念不生，惺惺寂寂。”“即照而寂，一念不生”就是在观照当中妙用现前但是不离体性，不生不灭的体性，一念不生，了了明明，一念不生是因为了解缘起，所以缘起就是空无自性，空无自性最主要就是在说明无生，一切法无生，没有所谓的什么树木，人相，我相，这些相一生就知道这是空。没有所谓的什么树木，人相，我相信这些相一生就知道这是空。只是缘起凑合，让你记忆里面的一种幻影，你拿这种幻影来当作是真实，拼命的追求到最后一样，就象小肯尼迪一样什么都没有，所以一念不生但是却了了明明，“寂寂惺惺，即寂而照”虽然心很安静可是充满着智慧的觉醒叫做寂寂惺惺，即寂而照，即寂就是即体而起妙用之照。“日应万缘”，每一天，应就是应对，反射在这个万缘，万相。因为我们要生活，食衣住行，行住坐卧。日应万缘，不取于相，这倒是很重要，不取于相，因为相不可得，有一天连我们这个臭皮囊都要丢掉，所以日应万缘，不取于相，“任性自在”，任凭我们的清净自性一直自在，来去没有任何的阻碍，任性自在，怎么样？“心恒寂静”那个心是永远保持着欢笑，这个寂静里面简单讲就是充满着法的喜悦。寂静就是我对世间真的无所求。真的看透了，要对这世间的幻起的缘起的假相要看透透。就很了不起，非常了不起。万缘这寂静法，什么叫做寂静？那种美，那种对世间的感受那种觉，真，因为他见到了真性，善，他是纯正没有执著。他就是做一切的善，他都没有觉得我在做善事。也不会执著我在做善事。那种美，内在那种慈悲喜舍的那种美。那时圆满，性相圆融。一切法无诤。受到赞叹非常的欢喜，因为众生懂得赞叹他就会成佛。所以有的人赞叹慧律法师。我都跟他们讲，你讲人家的好话你会当佛祖。我都会跟他补上这一句话。讲好话，对不对？如果人家恶言相向，我们心还是很寂灭。要同情他，他将来也可以成佛。他将来还是可以成佛。我们内心里面就充满着一种享受。真善美的世界。简单讲一个有证量大彻大悟的人，或者是证悟的人，他的心是什么？他时时刻刻都在享受佛陀所赐给我们的心法。那种安详，真善美，寂灭，他这个世界你不晓得有多美。就象玄奘大师的师父戒贤论师。戒贤论师，玄奘大师还没有去的时候。腰烂了一半。腰烂了一半的时候会长虫。他跳一跳的时候，这个虫掉下来。他从地上把它捡起来，又放到那个脓烂里面。他说这是你的生活环境，我不好意思破坏你。大无我的精神，寂灭的心。吃自己肉的血。因为他证悟到无我的空性了。这个虫掉下去他怕它饿死，又把它捡起来，放到自己脓烂的地方，这个是什么心，要是我们怎么可能拿起来，不是我愿意杀死你，你实在是你逼我没办法睡觉。让你。。。。。所以到现在。。。。要不然调查一下，请问你，你学佛了十年以上你内心看到那个蚂蚁，蟑螂那个蚊虫。从来不打死的又起欢喜心让他们叮的，请举手。他还是外面的还不是里面的，他是长虫。还把他抓起来放着，你看一个圣者那个悟道的心，那有多了不起。我有时候出国晚上有两只蚊子，半夜就起来抓了，无法睡觉要不然叫我怎么办，对不对？没办法，还是没办法，说一句实在我们把他赶走，打死倒是不会。不过有时候是故意把它抓死，心自己宽恕自己。我不是故意的，我给你念，《毗卢遮那佛大光明咒》，给你超度，实在是真的把他捏死的，这个要老实讲，实在是吵死了，真的没办法了，还有一点习气，真的很难做到这个，一个人做到如如不动，这个不是简单的，只有大家尽力而为，有的人说心里慈悲我们买几条蛇来文殊讲堂放生。哇，麻烦大了，真的，你不晓得以前就有人这样子。拿到我们南普陀去放生的 ，买那个毒蛇去放生， 他说我认为你们这边出家人都很有修行，他就不怕我们被咬死，真的。底下，任性自在，心恒寂静，“如如不动，保其勿失”所以我们现在学一个“守”字，守得住这个如如不动，要先用守的功夫，到最后连这个守都不必了，先守住如如不动的功夫。每天都是那么欢喜，照不离寂，智慧不离定，寂不离照，就是定力不离智慧。“寂而常照，照而常寂，常寂常照，名常寂光。”

“十九，缚解从心，”你要束缚也是你的心，你要解开那个痛苦，也是你这一颗心，观念错误你就会束缚。要观念正确有无相，空，平等的心的正确的法你就解脱，了达诸法，如梦如幻，这些万法都是象梦想象幻化的，“无依无住”，无依就是没有一个东西可以永远的依靠叫做无依。无住，不要不执著于任何的缘起的相，“无取无舍”，舍就是刻意的回避，有时候你一定要面对他，譬如说你已经结婚了，两个夫妻吵得很厉害，观念不一样，你想要逃避没办法，因为孩子已经三个了四个了，你一定要去舍弃他没有办法，你一定要面对他，要记住，师父跟你讲一句很有智慧的话。解决烦恼的办法就是采取行动，你要记住师父这一句话。世法，出世法你都一定用得到。我体悟了佛法二十多年，就是这一句是我自己体悟的，你打开任何的哲学，心理学，佛法，都没讲过这句话，这句话我体悟了二十几年，解决烦恼的办法就是采取行动，一定要面对它讲清楚。把事情观念贯通，观念化解于智慧，升华到佛的心灵慈悲喜舍。你就会发现我们这些烦恼都是多余的。再恶的人，恶劣到极点的人，你都可以宽恕他，无取无舍，舍就是逃避，本来就没有缚，也本自就是解脱，如果能够“对境无心，”无心就是放得下，对一切万境统统放得下。嫁女儿也好自己年纪老化也好，健康不佳也好，都知道这个是幻灭的生灭的无常法，当下就是缘起无自性，也不需要在意，尽量照顾他，但是碰到了，你就非得接受不行。对境无心，八风吹不动，利衰毁誉，称讥苦乐。利，有钱，衰就是没钱，毁：毁谤，誉就是称赞。讥就是讥谤，苦就是苦，乐就是心里欢喜。这是八风”不为所系，八法之风，不动如来。心不动即是如来叫做不动如来。“念念不住”，无所执著。即无系缚，也就没有办法捆绑着你，“直下无心”便是，加两个字，直下无心便是，这六个字是修行的根本。直下就是碰到什么事情你只要无心，不要再去思善，思恶。思对，思错，有很多事情是很无奈的你一定要去接受的，所以直下无心，不要再讨论了，再讨论就烦，因为再透过语言每一个人各执己见没办法解决事情，就用这个无心放下来处理事情，因为这个越讨论就会越烦，绳子越捆绑就会越紧。不必讨论你宽恕我，我宽恕你，你退一步，我退一步，反而事情好处理，无心便是，“究竟解脱”。

九十八页，着即烦恼，离即菩提，执著就有烦恼，离就是放下，它就是菩提，“成相即心，”成就是着，着相就有分别心，你对缘起法看不透，认为有一个相的存在，就是心就是分别心，“离相即佛”就是见到了佛性，佛就是我们的性，所以要成佛一定要见性，“离心”是“无境”，“离境”也是“无心”，为什么，心境是不二的，心跟境不能分开的，为什么，正报，依报，怎么能够离开，五蕴这个色法的色受想行识是不二的，身心是不二的，心境也是不二，离心是无境，离境也是无心，“缚从心缚”，束缚从心来束缚，一般观念突不破这就是束缚。解也是从心，彻底的透视观照就解脱了，“缚解从心”。有一个人我真的很赞叹他，一个居士，他的爸爸骑摩托车从田地骑出来，一下一个年轻人骑摩托车骑得非常快的撞死了，把他的爸爸撞死了，他的爸爸七十多岁了，这位居士是师父的徒弟，很有学佛，修学佛法相当的了不得，他也不责备这个年轻人，他说：事情碰到了，我们就要去接受，我不会跟你要求什么，不过你尽一点心力。这个年轻人还一直逃避，说不是他怎么样一直要摆脱，后来这个孩子的爸爸就出面，说：人家这么讲道理的一个人，我们实在感动，你还跟人家讲什么，就揍他了，我们这个居士还阻止他说：孩子不懂事情发生了，他说：你真了不起，你的爸爸被我的儿子骑摩托车撞死了，撞得头破血流都不吭一声，也不牢骚也不抱怨，他就合掌跟他讲，佛陀说这就是果报，因缘果报，碰到了，我哭有什么用，我求赔偿，也不能挽回父亲的命。也许是前世父亲欠你们，作这样的观想，后来他们全家都被这个居士感动统统学佛。所以我们有时候太过猛烈的苛责一个人，有时候反而没有办法在道业上下工夫，也没办法度众生。所以我就跟居士讲你一定会往生极乐世界的，就凭你这样子的智慧。就凭你这样的仁慈，就凭你这样的透视，没有问题，撞死爸爸都不动一个恨都没有。他就是这样心静如水，很冷静，理性的处理。结果度了对方的全家，要碰到我，就不晓得了。。。。这要看当时的状况我是不会就这样装着若无其事。我要看他是不是有意或者是恶意的，如果是恶意的当然要给他一个教训，教训，如果是无心的这还可以原谅，我会看状况，法师处理事情我还是会看状况来处理，不会一概的去接受它，我不会这样子。但是我一定不会牢骚，抱怨，因为我会要求他赔一千万。为什么？我的心是好的下次你不敢了，对不对？你今天撞死我爸爸明天就可能撞死你爸爸，我的观念就是这样，我一定要给他一个惩处。发的也是慈悲心，你说我这样做不对吗？也对，法就是这么圆融，用硬的来也对用软的来还是对，这个年轻人很冲的你不给他惩罚，我告诉你放纵恶人。回光返照讲起来，我还是可以往生。一样是上品的，要教训，教训。底下，“缚从心缚，解从心解。缚解从心，非关余处“。不关其他的，“水清月现，心净佛显”太棒了，这八个字，“性觉妙明，清净本然。”我们的本性的觉悟不可思议的光明智慧本来就是清净的，清净本然，把这个本然放到前面去，一念那就更清楚了，“性觉妙明，本然清净”，本来就是清净的，“终日随缘，莫污自性”你整天随这个因缘但是不要起心动念去分别。但是悟道虽分别不做分别想，不要染污了清净自性。“心境一如”如就是空。心境是同一个空性。“正智朗然”，正知正见的智慧就清清楚楚的显现。“云为动作”，云就是言说。就是我们透过语言，为就是造作，动作就是行住坐卧。这个语言种种的造作行为，行住坐卧这个动作，“皆是菩提”，为什么？来自一颗清净的菩提心，“理极情忘”，要加几个字，无生之理穷极，极就是尽了，就是透彻的体悟到无生之道理，叫做理极。这个理是指无生空性的道理，一个人对无生空性的道理达到了究竟之处则情妄。则分别心他就统统放下，执著心统统放下，情就是凡夫之见，当一个人无生之理穷尽了，则凡夫的分别执著，颠倒之见，就统统放下，“菩提智慧，恒与法性，”就恒与诸法的空性。“相应相冥，”恒与种种的法性，相应相冥合。“了脱之术”就是了生脱死的方法，“唯有观心”把这个字麻烦你画两线，唯有观心，注意我们的观念，注意我们的正见，了生脱死的方法没有其他的，只有好好的观照这一颗心，保持正念守住无心，当下放下，“观心得悟，一切俱了”，如果观心了，开悟了，一切俱了，其无所住，本来就无所住。“无缚无脱，则为旷然”，一切俱了，如果一切都明了了，其，就是他的心，他的其心就无所住，这个心无缚也无脱，则为旷然，旷就是没有范畴，就是无相的意思。旷野就是没有边际没有涯，没有边际没有边涯。“其旷然者，乃为出离，三界之家”把胸量放大到虚空包容一切这个是出离三界之家，这个三界是指贪嗔痴。表法的是指贪嗔痴。实在的是指欲界，色界，无色界。所以三界有实有虚，所以说我们要经过三大阿僧祗劫才能成佛。不用，我们从以前的六道轮回到现在，已经不止三大阿僧祗劫了，我们已经无量无边了，你只要在今生今世碰到佛法，一念之间你就是成佛，一念之间回光返照我们就是佛，那就要看你有没有功夫了，

“二十，绵密不断”就是做功夫，要下一点功夫。“一切时中，不间不断。”一切时中要保持正念，是时时刻刻不间不断，“不杂用心，”象我就是一直念阿弥陀佛。妄想一来，佛号被打断了马上知道，我就是用这个来锻炼来观照，杂念杂用心一起来马上知道，念佛念到哪里去了，马上就观察到了，佛号被打断了再提起佛号，我都是用这个方式，来检查自己有没有间断。“不杂用心，不停迈进”，不停的前进，“终日吃饭，未咬粒米”咬就是执著，不着，这是表示空性之法，整天吃饭没有执著饭的好坏，这是禅宗讲空性的在事相上的表达，未咬粒米，就是从来没有咬到米，意思就是他与空相应了，也不着于米的味道了，“终日行路，未踏片地”为什么，行路的人是五蕴皆空，地也是缘起也是空，整天在走路，未踏片地就是形容空性，内外空，“视而未见，听而为闻”为什么，万法就是梦幻，虽有所见可是因为观照的心不间不断，不杂用心，他一直不停的迈进所以他视而不见，他的心不间不断不杂用心，所以听而未闻。他“忘餐失寝”。他一心一意的参究。“似救头燃”意思就是说今生今世这么幸运的听到佛法，万一这一念一息不来又落入三界怎么办。当然拼命的做功德，拼命的尽力拼命的修行，“放舍闲缘”闲就是熟。闲缘就是指外境之缘，这个闲缘就是指成熟的因缘，譬如说，打电动玩具，喜欢看电视，闲聊，这个都是你熟悉的外境，你要放弃那一些色声香味触法，你所熟悉的那一些外境，要先学习着放下，为什么？这些都与你生死无关，你开那么好的车你还是死，穿那么好的衣服还是死，洋房大楼还是死，这一些玩电动玩具，玩电脑，玩网路，这一些所熟悉的你最喜欢的着迷的境界要先怎么样，放下，放舍闲，这个闲。跟那个空闲的闲不太相同，中间这个木部是指熟，很熟的，你很喜欢的外境叫做闲缘。你要放下那一些你所执著很喜欢的外境，歇却心识，心识就是分别心，要把它制心一处，无事不办，“譬如烹茶”譬如说泡茶烹茶，如果“火力微弱，时续时断”火力太差了，一下子连续一下子断。“水终不沸，”腾，这个开水烧不开，煮不开，如果“火力猛利，绵绵密密，不间不断”，不间不断的一直烧，“终达沸点”这是比喻，我们修行人没有什么放假的，没有什么假期，你在国外也还在国内也好，不管你在哪一个地方，早课，晚课，念佛，这一念了生死的心一定持得住，一定不会受到影响，如果有这个心，终达沸点，以前有一位居士告诉我他是念佛的，这个居士是很老实的人，他说：师父，我看到七宝莲花，七宝莲池就在我墙壁显现出来，白鹤就在虚空，他眼睛一睁开来看，七宝莲池，鹤是怎么样子，宝阁，他就是显现出来，他是修这《十六观经》观自己念佛清净的业，这个居士真了不得，善良到了极点，他念旁边没有信佛的人说他是精神病。他笑一笑后来他不敢讲了，阿弥陀佛，继续念，他来讲给我听，我说：我相信，I believe 我非常的相信，一个人念到净业现前的时候，他就是这样，后来这位居士往生了二十四个小时这个头顶都是热的，这个我们是绝对相信的，因此我们要了解修行就是象这样子，念到极乐世界现前，闻香。见佛，见光，见花。生死自在，还是继续念，绝对不间断。“犹鸡抱卵”孵这个小鸡要抱这个卵，“暖气相续”你一间断，母鸡跑掉了卵孵不成了，“自证圣智”自觉圣智“亦复如是”“此贵心行，非徒口说，”这个可贵之处是真心下功夫去修行的，靠内在里面观照的而不只是嘴巴说一说。“步步着力，念念相应”，这八个字是修行的根本，步步着力就是修行的时候要检验自己，知道你每一步走下去，就是真正的很有功夫。念念相应。

一百页，“转入转深”愈来就愈深。“造极为则，”则就是目标，以心性的观照达到无生，造极，如果是以念佛，念到念而无念，无念而念。要这种功夫为目标，“二六时中，念兹在兹”为什么？生死重要。“行斯住斯”，斯就是观照空，行观照空安住于一切空，行斯住斯，要尽全力以赴，“体斯用斯”体悟这个自性用清净心，叫做体斯用斯。体悟这个自性用清净心修行。“忍辱精进，长远不变，取证菩提，易如反掌，无思无念，不生不灭”，思就是念的深入的功夫，深入的功夫我们叫做念力。念就是分别，思就是微细的烦恼，没有微细的分别，也没有粗糙的念头，“不生不灭，前后际断”前后际断的意思就是妄想，颠倒，烦恼断不是本性断。本性是存在的他不断。前后际断就是当下这一念，让烦恼无所遁形，全部透视。“一性怡然”这个怡然就是不假造作，平等如此叫做一性怡然。用一个清净的本性不假造作，平等心就是这样子修行。“离念现前”离念加一个妄，离这个妄念正念的佛性就现前，叫做离念现前。但是“亦不自满”就是不骄傲，不狂妄，我有时候看了一些居士，护法，学了一点点佛法目空一切。我们到大陆去见到赵朴初多么的谦虚多了不起，政协的高层的人士，宗教的领袖，佛教会的理事长，我去北京医院看他，多么的谦虚多么的了不起，多么的恭敬三宝，我跟广化老和尚去听，他讲《李炳南老居士》华严，他还没有讲课前走到广化老和尚前就下跪顶礼了，二话不说，先顶礼后上台，我说这些大居士绝对不说僧过。大居士绝对不会去说出家人的过失。真正一个居士怎么去说三宝的过失。恭敬都来不及了，三宝有修没有修，他负因果。他有一件福田衣值得我们恭敬，也种福田，所以在律学里面讲供养一个破戒的比丘尚属无量功德。何况持戒清净，所以我们就知道我们不自满在家居士这个观念很重要。越有修行的人就越了不起，陈履安做过国防部长，监察院长，我们请他到林口体育馆致词，他多么谦虚他看到师父二话不说马上下跪顶礼。陈履安现在人还活着，还可以求证，他对三宝那种恭敬，这哪里是这些居士学佛一年，两年，三年，十年可以比得上的，我们觉得李炳南老居士对三宝，赵朴初中国大陆多么了不起的，你到中国大陆去看，道场都是赵朴初题字的，几乎almost，你看，看到三宝他就是下跪顶礼。多了不起，我们法师看到这一幕，赞叹，赞叹，所以我常常说越有修行的在家居士他一定恭敬三宝。所以有一句话你一定要记住。不敬三宝学法无益，不敬三宝学佛无益。这一句话，麻烦你要做你的座右铭，不礼敬佛，法，僧，学佛没有什么意义的，底下“亦不中辍”就是间断，“努力修持，绵绵密密。恬恬淡淡”，就是淡薄一切也就是不着一切。“绵密之中，更趋绵密，”功夫毫不停止，一点都不自大，“微细之中，更趋微细”意思就是修行不能自满，有功夫的人也不要一直赞叹自己，“寂而常照，照而常寂”。“机缘一到，豁然贯通，桶低脱落，”桶低就是无明，最后一层的无明叫做桶底，你这个桶子一拿起来，它怎么能够盛水。承受那么重的负担桶的底不脱落的话负担一直存在。桶底就是指无明，根本无明，根本无明弄通了，“身心俱寂，五蕴皆破”。

“二十一，性等虚空”“万有如幻”万有缘起就象幻化的，“无缚无脱”没有束缚也没有解脱，“心心寂灭”心心就是念念，念念都在涅盘的境界里面不生不灭的境界里面。“无身心相，”身空心也空，离念相者，等虚空界，当你离开这些妄想，颠倒，执著这些种种的妄想，离念相者，离开这些妄想之相，你的心大智慧现前，你的心就象虚空界一样，绑不住你，“虚空法身，无二无别”你就了解法身是什么。记住，“大道虚旷，绝思绝虑”这个大道是虚旷，如太虚空如无涯的旷野。绝思就是绝分别的思，绝烦恼的虑，虑是指烦恼，思是指分别，绝分别的心。绝烦恼的虑，这是不一样的，思是指分别心，虑是指烦恼心，我们真正了解大道是无一物的不须要去分别。所有分别也都是短暂，刹那就是无常变化，所以绝思绝虑，“无所不遍”当你没有分别，没有烦恼的时候，你的觉性就无所不遍，“法界一相”就是平等，在大善人也是平等，大恶的人也可以成佛，“寂照忘知”寂而常照，照而常寂。忘知，就放下了这个分别，这个忘不是忘记是放下分别，知就是分别，“虚含万象”就象虚空含这个万相。“虚明气象”气象就是万法，心如果虚，心如果空出来象空性一样，心如果悟到了空性则明，就拥有光明，怎么样，明气象就是万法，虚明气象意思心若虚空就拥有一片的光明。这些万法就显现，“浩然无涯”浩然指大用现前，浩就是指大，海水叫做浩然。大海水叫做浩然，浩荡，浩浩荡荡是指大用现前，无涯就是无尽。依体起用，这个大用现前是无尽的，就象“如大日轮，常在虚空，遍照十方，无障无碍”，就象这个太阳处在虚空遍照十方是没有障碍。“如镜鉴像”，就象镜子鉴这个性，反射叫做鉴，就象镜子反射这个像。“一无系着，”你看镜子的面，从来不会被相所粘着的，我们见一切相也是这样子，心不要被捆住，“如水澄清，万象明现”我们的心清净就如水，水一澄清万象就明现，“照体本空，而能显物”我们觉照的心体是本来就空无一物，虽空无一物但是它存在，而能显物，所以说照体，我们觉照的心体本来是空，但是它是存在而能够显物，因为存在才能显物，存在但是摸不到，看不到，但是它存在，“心体灵知，湛寂不动，”虽然无相可得但是大用现前，心体灵知是湛寂不动，“无心镜像”没有里面的影象，没有心镜相，意思就是无心镜像，统统没有，不落入这个像，虽“照而常空”“忘怀虚朗”忘怀就是不着一物，则心自然朗就朗照。忘怀就是不着一物则心虚朗照，心如虚空而能够朗照一切，“虚而可见，”因为它就像一面镜子，虽然无一物但是是存在可见就是还可以作用，“犹如明镜，空洞虚豁，了无一物”，但是碰到了有形的东西，它就会反映，“遇形斯映，”就象钟，钟放在那边没有声音，小扣就小声，大扣，咚，就大声，不扣就无声，声音是蕴藏在钟里面，可是你不打，它响不出来，所以说我们每一个人都有存在的一个佛性的潜能，有智慧，就随时可以展现妙明的境界，钟也是这样，钟放在那边不响，大扣大声，小扣小声，心也是这样的，小小的缘起妙用小小的作用，大大的缘起，大大的作用，针对一个人小小的作用，针对无量的众生大大的妙用，所以说“心量广大，遍周法界，了了明明，便知一切，来去自由，心体无滞，直下无心，朗然大觉，”这几个字要是记得住，你真是用不完，来去是这么的自在，我们是来是被来，不晓得来是空，去也不晓得去也没有所谓的去，我们就执著有一个来，执著有一个去就不自由了，大修行人心中拥有的东西都知道这个是空，哪有什么来跟去的东西，哪有什么增跟减来去就自由了，心体无滞，心性绝对不要让它去阻碍，记住，直下无心，当下统统放下，朗然大觉，所以我就告诉诸位，诸位从无量劫来已经也许修行很久了，今生今世听到师父这样一开示，《宇宙本体论》悟道了你就是佛，虽然没有办法像圆满的佛，可是心见性的人就是佛，“无心之量，说为心量”，加两个字叫做“方便”无心之量说有一个心量，“此一念心，不在中间，不在内外，不离中间，”不离内外。我们这一念心不在中间，不在内外也不离中间，也不在内外，“犹如虚空，平等不动，” “觉性遍满，清净法界，圆无边际，”“无边虚空，觉所显发，”就是为吾人觉性之所显法。“无心之量。说为心量”无心，当然就没有量了，因为没有影象的东西，没有执著的东西，没有切割分裂的东西，当然就没有量了，方便说为心量，就是方便说，为心量，此一念心，不在中间，因为无所谓的中，左边看是右，右边看是左，前面看是后，后边看又变成前，这个定位是人类方便，给予的东，南，西，北，所以不在中间，不在内，也不在外，如果在内先看到五脏六腑，如果在外，可以看到自己的脸。那么心在外跟我们也不相关，这《楞严经》阿难七处征心就讲得很清楚，但是 “不离中间”这个心也不能离开这个中间，因为要方便说，在这个中间，“不离内外”如果离开内外，心就没有觉受了，所以也不离开这个内外，中间是缘起，内外是缘起，其实这句话直截了当说，心不在中间，不在内外，但是不离因缘，不离缘起，不能离开这个缘起法，缘起才定位这个中内外嘛，没有缘起怎么定这个位呢？比如说虚空，哪里是东，南，西，北，没办法定位，“犹如虚空，平等不动”虚空，你跟他赞叹，如如不动， 跟它吐痰，如如不动。跟它撒尿，如如不动，你给它一百万，一千万，如如不动。拿刀子切割，不痛不痒，拿火烧，烧不烂，不坏，就象虚空平等不动，“觉性便满，清净法界，”觉性遍满也就是说到处都充满着我们的觉性，如果一个人有所证量，他走到哪里，他觉性就不离当下。所以叫做觉性遍满，一个开悟的人在台湾开悟，有证量，到美国他一定不会失去的，简单讲不受空间的约束，或者是这个左右，叫做觉性遍满，清净法界是圆满无边际。“圆无边际”就是圆满无边际。“无边虚空，觉所显发”他在这里意思就是，这一句话，是根据《楞严经》的，虚空是属于色法，意思就是说，虚空是衬托有色的东西，虽然虚空是无形相，但是因为有虚空，然后衬托出有形相的色法，有形相的色法是因为虚空来衬托，那么 虚空也必须由有形相来衬托，所以虚空列为色法的一种，当我们的意识心打破了，那么分别执著也没有定位了，那么若人识得心，大地无寸土，那么就不会有所定位，东南西北，包括这个虚空，也只是我们觉所显发，这也是清净自性里面的一部分，就是这个意思，无边的虚空只是我们本性所显发出来的一个相。虽然是无形相的东西，但是还是属于色法，是属于清净心所影现出来的，“心包太虚”心是无形相的，心包太虚这一句话其实是讲绝对的意思，心怎么能够包太虚，哪里有包来包去的，这是方便说，意思绝对的心性其实跟太虚空的绝对性是一模一样的，是不二的，所以叫做心包太虚，太虚当然没有止尽，没有界限，那么心就可以把他包，那么当然心也是表示没有止尽的，那么心包太虚的“量周沙界”如果心包太虚是指如果站在无形相的角度，心可以遍无量的太虚，那么如果站在有形象的量，那么就遍法界了，沙指无量无边，界指三千大千世界，如果论到我们的心性是大到可以包太虚空，论到我们心性的妙用无量无边的妙用，那么是周遍恒河沙的三千大千世界的法界。它就是这个意思，“广大虚空”，广大的虚空，“生大觉中”意思就是只是大觉性的一小部分。广大的虚空在众生看起来是很大，但是在一个证悟的人，虚空也只是觉性当中的一部分，生命的一部分，我们常常讲顺逆二境是生命的一部分，生老病死是生命的一部分，但是在这里讲虚空是自性大觉中的一部分，“犹如片云，点太清理，”太清就是虚空，就象一片的云，小小的云出现，点就是出现，出现在这个太虚空当中，太虚空是指本性，云就是指虚空，比喻指虚空，意思是虚空虽大，我们的胸量更大，“亦如大海”，比喻说我们的本性，“一沤之发”沤就是小水泡，一个大海里面中的一个空气浮起来的小水泡。那算什么，这么广大的虚空只是觉性的一小部分，这算什么，对不对，就像大海水中出现的一个小水泡。也不算什么，简单的意思就是说我们的觉性是无量无边的大，没有办法形容，你看到的太虚空还不大，我们的觉性，心性是无量无边的，“若有欲知，佛之境界，当净其意，犹如虚空，”这是出自华严经，若有欲知佛的境界我们应当怎么做呢？应当好好的净其意，净就是把这个净化，除掉这些妄想，颠倒，执著那就是净。犹如虚空，虚空是无形无相，不来，不去，不生，不灭，不增，不减。也只有这样能够比喻清净的自性，比较接近，否则实在没办法比喻。“远离妄想”，因为一切都是妄想，“以及诸取”，以及种种的执著，“令心所向，一切无碍”。