观本际品第十一
大家看(本际品)。所谓本际,是说众生生死有开始有结果。众生是本,生和死是际叫本际。如果按法来说呢,众生狭隘,法说就广泛了。法是本,法有生有灭,生灭是际,所以称为本际。
佛曾经说过,本际不可得,所以说众生生死不可得,佛的意思是讲空,讲法性。外人执着,说:既然佛说过生死不可得,众生生死不可得,那众生是有啊!因为有众生,才生死不可得嘛!
这是外人偏执。我们都认为生死相续,人生以后就死,死以后就生,相续不断。其实是空的,那是一种错误的观念。因为生不是死,死不是生。死既然不是生,不能续生;生就不是死,所以生不能续死。生死不能相续,所以在生死之间又立中。生有、本有、始有、中有。「中有」我们就说为中阴身,不立中阴不能相续起来,其实都是空的。
现在我们就开始讲他的论文:
「大圣之所说 本际不可得
生死无有始 亦复无有终」
「大圣之所说,本际不可得。」大圣是佛,佛说过啊!生死本际不可得,生灭本际不可得。「生死无有始,亦复无有终。」始就是生,终就是死,如果约法来说叫生灭。生死本际没有始,没有开始,也没有结束。有始才有终嘛!没有始那有终?
「若无有始终 中当云何有
是故于此中 先后共亦无」
他这里说到法,没有始就没有生,没有终就没有灭。生灭当中有法叫住,既然没有生,没有灭,那有住?这是说有为法。有为法有三相,生相、住相、灭相。可是这个是没有的,是空的。根据有为法又立无为法,所以没有生、住、灭三相的是无为法。既然有为法没有,怎么能根据有为法再立无为法呢?所以有为法、无为法皆空。前面已经讲过了。
「中当云何有?」就是没有生、没有灭,住怎么可得?有为法有生住灭,这是佛方便说,明空理。生住灭不能相续不断。
生不是住,因为住是静相,生是动相,它不同。生也不是灭,很明显,生、灭相违背的。所以生不是住,不是灭。
住不是生,刚才说过,生是动相,动的现象,住是静的现象,所以说住不是生。住也不是灭,灭了就不住了,相违背。
灭不是生,灭了怎么生呢?灭也不是住,很明显就知道,要是说住就不灭了嘛!
这么说起来,生、住、灭三相成有为法,那是空的嘛!不可能的。有为法既然不可能,根据有为法又立无为法,无为法也不可能。
有人或者说,你说得乱七八糟!佛明明在经上说过嘛!法有二种,有为与无为。你怎么说有为、无为即空呢?和佛说的不同啊!
大家要知道,这是龙树菩萨说的,不是我说的。不错!佛说过法有二种,有为与无为。他说有为,并不是说实在有有为,恐怕众生执着无为空,才说有为有。他说无为呢?也不是说实在有无为,是怕众生偏于有为,才说无为。恐怕众生偏于有,说无;恐怕众生偏于空,说有。众生错会意,说佛说有为,实在有有为;佛说无为,法实在有无为。所以这就是众生难度之处。
要是法有有为与无为,那佛就不应该说一切法毕竟空啊!般若所说的。不应该说一切法无所有啊!不应该说一切法不可得啊!也不应该说一切法是假啊!
我们知道,佛说有为法就是一切法,佛说无为法就是一法。佛说有为是假,假自然空,众生执着为有。佛说空,一切法空,自然现的相是假啊!假即空,空即假,这是佛的本意,众生妄执。
明白一点说,佛说法有有为与无为,为破有为说无为,为破无为说有为。所以智慧者闻一知十,愚痴人闻一执着于一。佛说有为就执着有,佛又说无为就执着于无。所以般若说,一切法相皆空,不可执着。众生又迷惑了,说一切法相空,我们怎么修呢?
修念佛,念佛不空;修禅,禅不空;修戒律,戒律不空。我请问大家,一切法空,你怎么修?有谁知道?
佛有胜方便。一切法空是般若所说,般若还说过「应无所住而生其心」。你要修的话,修空有个办法,以无住心契合无相法,就是修。无住心如如不动,无相法是不取于相。就是不取于相,如如不动,还是般若啊!以无住心契合无相法,自然无所得。有所得是有住心啊!有相法啊!
那或者有人再问,无住心是什么心呢?如果你发生这个问题就很好了。
简单说,无住心是没有贪瞋痴,没有贪瞋痴就近乎无住心了。你想一想,贪有生、有灭、有当中;瞋有生、有灭、有当中;痴有生、有灭、有当中。如果没有贪,就合乎经上所说的了。没有贪,就没有始也没有终,没有中间;没有瞋,就没有始没有终,没有中间;没有痴,就没有始没有终,没有中间││这个叫契合中道义。
有人修中道,错了!中道怎么可修?什么叫中啊?天台说得好─离边不住中。你看他经文就知道了。假使有始,执着常边;假使有终,执着断边。大家都仅仅知道离于常断二边契合中道,不究竟。如果离于常离于断,有中道,中道就是中间了。
所以《中论》告诉我们,中当云何得?常、断、中皆不住,叫中道。既然是常、断、中皆不住,那不是无住心吗?我们假名叫中道。那不是无相法吗?所以第二偈说:「若无有始终,中当云何有?是故于此中,先后共亦无。」先后共亦无,就是离边不住中。
我休息休息,喘口气!
前面两偈是大前提,他先明大前提,然后破。破的次序是根据什么次序?先后共。开始先破先,再破后,再破共。大家看看就知道了,你就可以把他本意的脉络摸清楚了。先、后、共,开始是狭义的破,以后广义的破,破到一切法,这是这一品的意思。我们详细把他的脉络弄清楚,就不迷惑了。
「大圣之所说,本际不可得,生死无有始,亦复无有终。若无有始终,中当云何有?是故于此中,先后共亦无。」这是总说,是龙树菩萨的主张,我们就说是他的大前提。
如果按照世间法讲起来,他也有他的脉络。这两偈是大前提,破先后共是小前提。归结到一切法皆破,结论。大家看他这个颂的意思,可以看出来。
「若使先有生 后有老死者
不老死有生 不生有老死
若先有老死 而后有生者
是则为无因 不生有老死」
「若使先有生,后有老死者,不老死有生,不生有老死。」这是破常边。破先,生是在先嘛!死是在后。「若使」,假使。假使说先有生,先有堕于常边。以后有老死,那么把生和老死分开了。换句话说,没有老死就有生。既然没有老死就有生,反过来说,没有生就有老死,不合理了。最后一句他是呵破它的短处。
你说先有生,有生的时候,一定没有老死。有生的时候,没有老死,那换句话说,就是没有老死就有生。这个还不明显,一般人不容易会到。没有老死就有生,换句话说,不就是没有生就有老死吗?没有老死就有生,还不迷惑;如果没有生就有老死,就很明白了。
大家知道,老死从那里来的?生的因缘有老死,没有生怎么有老死呢?这一偈他说,先有生不对。
讲到现在了,大家入情况了没有?
大家要知道,《中论》有一贯性的。《中论》讲性空,性空从两方面说,因缘空和对待空,是一贯的。其实因缘空就是对待空,对待空就是因缘空,掌握它的要点。
常边不对了,他这儿破先。再破后,后是死。这是狭义的破。广义的破就到一切法了。
「若先有老死,而后有生者,是则为无因,不生有老死。」其实这一偈,不需要多费解释,说得很明显。如果先有老死,老死没有因啊!老死从那儿来?生才有老死啊!譬如你生个小孩子,小孩子病死了。没有小孩子,怎么就有小孩子病死呢?
这一偈很明显,我们就看到他破先后破完了,不要问,一定破共。因为他前面说过,先后共亦无嘛!你如果把他的前后脉络弄清楚,这一品他的来龙去脉,了若指掌。如果你弄不清楚,糊里糊涂,不知道它讲什么!
譬如说:「大圣之所说,本际不可得,生死无有始,亦复无有终。」「本际不可得」,就是先后共不可得。他先破生死,说生没有始,也没有终。接着讲假使没有始没有终,「中当云何有?」你要想到,这是有为法。你如果不会入有为法,后文破一切法的时候,就糊涂了。
他就是说,生住灭皆没有。假使法有,就有生住灭,法空怎么有生住灭?所以他接着说:「是故于此中,先后共亦无。」这是他破有为法。
进一步的认识,既然破了有为法,无为法也被破。
可是大家要知道,有为、无为皆没有破。谁知道什么原因?谁知道?他破见不破法。破有为、无为,破你的见啊!
怎么知道不破法呢?佛说过一切法空,空怎么可破?一切法无所有,无所有怎么可破?一切法假,假怎么可破?他破的是众生遍计执见。因为众生听说无为法就执着空,所以他说有为法来破。众生执有为法为有,所以他说无为法空来破。
他破的次序,引申涵义到常断二边和中道义。破先有生,「若使先有生,后有老死者。」你要想到,他这是破常边,常边没有,仅仅是众生的常见。「不老死有生」,这还不明白;「不生有老死」,就很明白了。
常边破了,再破断边。「若先有老死」,老死是断啊!「而后有生者,是则为无因。」就没有因了。「不生有老死」,不可能的事情。
既然破了常、断二边了,再破他中执,执着当中。我们知道执着常边的是凡夫,执着断边的是二乘,执着中道的是大执,皆破。
所以下面一偈,就破那个共了。
「生及于老死 不得一时共
生时则有死 是二俱无因」
生和死,不能一时共有。我们看到生死就想到,生死就是生灭。所以大家看佛经要有丰富的联想力,敏锐的联想力,如果你没有,叫「死于文下」。
生和老死不能一时共,我们就可以联想到生灭不能一时共,再可联想到有为、无为不能一时共。一时共就是有为、无为两个都有,其实有为就是无为,无为就是有为。无为是无性,有为就是随缘。无性就是随缘,所以无为就是有为;随缘就是无性,所以有为就是无为。
有为就是无为,有为空;无为就是有为,无为也空。所以说一切法皆空。正因为有为空才现无为,正因为无为空才假现有为,皆不离般若。般若说空是真空,假现有是妙有,真空就是妙有,妙有就是真空。我们就看出来,《中论》不过是发挥般若。
生死不能一时,因为生不是死,死不是生。如果生也是死,那不存在。小孩子生下来就死,没这回事。死也不是生,年老了死了,生没有死。
不过这个法看怎么说。这个法,天台家发挥离四句、即四句。生就是死,「离生」之一句。死就是生,「离死」之一句。既然离生离死,当然也「离亦生亦死」。离亦生就是非生,离亦死就是非死,这样说他也「离非生非死」一句。
离四句就是即四句。离生就是「即死」,离死就是「即生」。既然即生即死,当然也是「亦即生亦即死」。亦即生就非死,「即非死」,亦即死「即非生」。所以离四句就是即四句,这个经上说过,天台不过发挥的,他说离,离相,即是即法。经上不是说过吗?离一切相即一切法嘛!
讲到这儿,时间到了。
我们再把最后一偈念一遍:「生及于老死,不得一时共。」如果一时共的话,「生时则有死,是二俱无因。」是二俱无因,它是对待空因缘空。生对待死才有生,生空。死对待生才有死,死空。换句话说,以生的因缘有死,死空;以死的因缘有生,生空。这就是因缘空。
生与死二俱没有因。要是一时共的话,皆没有因。
看到这首偈,要从两方面会:从妄见方面会都是错的,被破,破见。从法性方面会,就是缘起无性,无性缘成,对的。无性,不可破,因为无性就是缘起有嘛!缘起不可破,因为缘起有就是无性空嘛!
我们讲到这儿结束,大家都明白了没有?有不明白的可以问。
《中论》有其逻辑性,下面讲︿观苦品﹀,其实它是根据︿本际品﹀来的。生死为苦,就接上来了。
我们现在下课!
大家看《中论》。
「若使初后共 是皆不然者
何故而戏论 谓有生老死」
初后共,约人讲,生死。生为初,死为后,共为众生。如果约法讲的话,初为生,后为灭,共为法。人法俱空,所以《中论》讲性空。这些都没有,所以他讲「是皆不然者」,都不是,不然就是「不是」。
为什为人法都空呢?比如我们拿十二因缘讲,古德有一句话:法中无我也无人。不相信,我们看十二因缘,无明生行,没有生我,没有生人;行生识,也没有生我,没生人;识生名色,名色生六入,六入生触,触生受,受生爱,爱生取,取生有,有生生,生生老死,找不到我,找不到人,所以人空。如果有人的话,他应该说无明生人,他没说。
或者有人说,固然是没有人,可是有无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死,有这个法啊!也没有。十二因缘「法」没有,我们从还灭十二因缘就看出来了。老死从生来,生生老死嘛!如果生不生,老死空,老死没有。生空,从有生的。有也空,从取生的。取也空,从爱生的。爱也空,从受生的。受也空,从触生的……往上说到最后,都从无明生的,都空。
或者有人说,那既然从无明生,无明不空啊!无明是虚妄,虚妄怎么会生呢?虚妄没有嘛!你说有无明,不对啊!无明实有的话,应该说真如啊!怎么是说虚妄无明?所以从十二因缘法,我们晓得人空、法空,无生,所以佛说无生法。
小乘人证到人空,获得解脱。他获得解脱以后,急取涅盘,恐怕再受苦了。大乘知道法空,所以证到法性。法性就是随缘无性,无性随缘。所以六祖说,论见性,不论解脱。那是简别二乘。
我们现在了解到初后共皆不然。人法二空,空人、空法叫空二我。空二我就除灭二障,烦恼障、所知障。除二障,就了二死,分段死、变易死。所以一切法皆空,皆无性。
「何故而戏论,谓有生老死?」说有生老死,皆是戏论。所以《心经》讲无无明亦无无明尽,无老死亦无老死尽。那什么是戏论呢?我们大家生活在戏论里边。戏论是不实之论,没有实在的。简单说,戏论就是有所得心,一产生有所得心,就有一切法了。一切法唯心所转嘛!
有所得为戏论。空无所得,无所有无所得。那我们就知道了,五阴无所得,所以说五阴皆空嘛!你执着五阴实有,有所得,戏论!六根无所得,执着眼耳鼻舌身意实有,戏论!六尘无所得,执着色声香味触法实有,戏论!六识,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识无所得,执着它实有,戏论!四谛无所得,苦集灭道因缘生法,执着四谛实有,戏论!十二因缘无所得,我们刚才讲过了,执着实有为戏论。六度无所得,它因缘生法,执着它为实有,戏论!佛的十力无所得,执着实有,戏论!佛的四无所畏无所得,执着实有为戏论。十八不共法无所得,执着实有为戏论。佛无所得,执着实有为戏论。
说:「你胡说八道啊!智谕!佛怎么无所得呢?」《楞伽经》讲过嘛!无佛无众生。不相信你看《中论》他说过,︿观如来品﹀他讲过了,他说:「如来过戏论,而人生戏论。」如来没有戏论,就无所得嘛!人呢,生戏论。「戏论破慧眼」,慧眼是观空的。慧眼不在眼根,在心意识,要是执着戏论就破了慧眼了。「是皆不见佛」,执着戏论的,都不能见佛。大家不相信,你翻翻︿观如来品﹀看一看。
或者有人说,你讲皆无所得,我们不要修了,一修就是有所得嘛!它有一个方法:虽然修,无所得;虽然无所得,不碍修││就是般若。
现在我问大家,怎么样修不碍无所得?无所得不碍修?有谁知道?
很简单,我不是讲过了?以无住心契合无相法。无住心无所得,无相法无所得,这就是修。归结一句话讲,真空无所得,妙有就是真空,妙有还是无所得。
你掌握到这个要点了,有一个好处。我们讲完一部《中论》,没有说一字。虽然没有说一字,可是讲完一部《中论》。你想想是不是这个样?所以明白这个道理,把它销归自性,先信、后解、立行、取证,这样可以了生死。
我们想一想,我们生活,是不是生活在戏论里面?譬如说,人无所得,实在的吧!人既然无所得,那有漂亮、不漂亮可得?男众看女众,女众看男众,看他漂亮,发生爱着心,祖师禅叫「头上安头」,虚妄上加虚妄!
所以说:「若使初后共,是皆不然者,何故而戏论,谓有生老死?」
大家听明白了吗?有谁不明白可以问。
往下看:
「诸所有因果 相及可相法
受及受者等 所有一切法
非但于生死 本际不可得
如是一切法 本际皆亦无」
这我们就知道了,原来本际是有所得心。不只是本际,《中论》二十七品皆是破有所得心。不相信你翻翻看,都是有所得心,他破是破他的戏论。
戏论是什么呢?不是法性,是众生妄见。所以说破见不破法。法不可破,没有嘛!法是空的,怎么可破?
或者有人问,说无为法空,无为法没有,有为法不空啊!
有为法叫法相,法相是假有;无为法是法性,法性是真空。假有就是真空,真空就是假有。般若讲真空妙有,妙有真空。
我们从他的文上看起。因果,佛法是因果法。唯识宗讲,佛法唯有因果,没有法。无明为因,行为果,没有法。行为因,识为果,没有法,只有因果。生是因果生,灭是因果灭,于法无所有。
这个我们可以从两个角度看:从对待空,对因说果,对果说因。再还有一个角度,从因缘空,你如果知道空了,叫见性。
因果不会是有,因果是空。先有因不对;先有果也不对;因果并有了,也不对。「是皆不然者」嘛!因为它对待而有的。
「相及可相法」,也是「不然」,也是戏论。相是以可相的因缘而有,相是能;可相是以能的因缘而有,可相是所。能所对待空,也可说因缘空,它不可得。要假使说能所可得,是你的心可得。一产生这个心,法随着转,心生则法生嘛!
譬如我们看一看。首先我们晓得,能对所而有,所对能而有。这里面有三个情形,都不然。先有能,不然。如果说先有能,没有所怎么会有能?错了!能不可得。如果说先有所,不对能,怎么有所?也不然。再假设,能所都有了,都有了不必对待,要是不对待,没有能也没有所。皆是戏论。
我们总说一句,有所得心落于有法,所以「相及可相法」也不然。
「受及受者等」,受因为受者而有,受者因为受而有,前面讲过了嘛!受者是人。受,五阴身,没有人怎么有五阴身?没有五阴身,怎么有人?它是空的。
人空,怎么知道人空?因为五阴身才有人嘛!没有五阴身,人空。五阴身空,因为有人才有五阴身啊!所以说五阴身空。五阴身因缘所生,假现,假现是妙有。人是因五阴身所现,也是假现,也是妙有。妙有就是真空,真空就是妙有嘛!
仔细想起来,「我」不可得。不相信我们看一看,假定说有我可得,父母生我才有我啊!父母没生我以前,我在那里?你说父母没生我以前,我在天边,要是那么说已经有我了,何必等到父母生?再讲一句话,父母生我才有我,当初父母都没有出生的时候,我在那里啊?
父母生我是因缘生,因缘所生法,我说即是空,无自性嘛!你执着为实有,就为戏论。所以佛说无我法,不是佛说无我法,本来一切法无我。佛不过是他先知道,告诉我们就是了。所以「受及受者等」,也不然。
「所有一切法」。我们看一看:房子,无我,空的。房子是钢筋、水泥造的嘛!如果不空,没有钢筋、水泥还有房子。既然没有钢筋、水泥就没有房子,房子空。空怎么有房子呢?因缘假现,就是说真空妙有,妙有真空。真空妙有,真空不可得;妙有就是真空,所以妙有也不可得。你要是说妙有可得,那是你不会到真空。不会到真空,叫不见性。
再譬如说山,空的。你说山明明是有嘛!那是你戏论,妄见,有所得心。山是沙石、花草、树木组成,如果山不空,没有沙石,没有花草、树木,还有山。
地球是空的,地球是山河大地表现出来的。如果地球不空,没有山河大地你拿那个球来我看一看。这么说起来,现在进入太空时代,太空是空的。太空是很多天体构成的,星球构成的。如果说它不空,没有星球没有天体,还有太空。
或者有人说,那一切空,不错!可是太空实在有吧?我问大家,空可得吗?你说空可得,是你的心啊!心所变现的。换句话说,你认为可得啊,空了就不可得嘛!所以三论宗讲性空。这么说起来,不只因果,它有限度的举几个例子,不只是相及可相,受及可受,一切法皆如此。
我说一切法空,有谁不相信?不相信,你举出那一法不空?
或者有人说:「一切法空可以说,涅盘不空吧?」你忘记了,涅盘就是那个空性嘛!
我说一切法空。我再说一句话,一切法假,表现出来都是假的。谁说那一法不假?你发表出来我听听!
既然是一切法空,一切法假,我说一切法不可得。谁有本领说有一法可以得?
既然一切法不可得,我再说一句话,一切法皆是戏论。所以他讲「非但于生死」,不只生死戏论。「本际不可得」,生死的本际不可得。什么是本际呢?本际,以法讲,前际为生,后际为灭,法为本。以人讲,人为本,前际为生,后际为死。既然人完全是你有所得心,生死也是你有所得心了,所以说是戏论。一切法本际也不可得,所以他说:「如是一切法,本际皆亦无。」
我们看起来,《中论》所说的,皆是破戏论。
打铃了,今天时间到了。我们要大休息,过年了嘛!