下面卷四，（观如来品）第二十二。

 

外人就问了，你说一切法空，说得头头是道，可是佛实在有吧！要不然你怎么学佛呢？如来实在有的，他不空吧！

 

下面龙树菩萨破他：

 

「非阴不离阴　　此彼不相在

 

如来不有阴　　何处有如来」

 

「非阴不离阴，此彼不相在。」这是说如来不是阴，阴是五阴，可是也不离五阴。因为如来不生不灭、不来不去，五阴是有生灭、来去，所以它不是五阴。可是也不离五阴，五阴以外不能有如来。五阴以外是什么东西？抽象的，所以不离五阴。

 

这个法你怎么理会呢？谁知道怎么理会呢？怎么非阴不离阴呢？你想一想，运用运用你的脑筋！ 　

 

 

 

 

想一想还是不离性空相假啊！随缘无性，非阴；无性随缘，不离五阴。所以他说「此彼不相在」，此是如来，彼是五阴，不相在。你要了解这句话，还要从性空相假去会。

 

《中论》虽有千言万语，不离其宗啊！如来性空，五阴性空。怎么如来性空呢？不见一切法，即名见佛。五阴，五阴皆空。你这么会的话，就会到了。

 

还有个会法也可会到，如来不生不灭，五阴生灭。有不生不灭，就没有生灭；有生灭，就没有不生不灭，不相在。

 

不过，你看经文要文义双会。他这里头虽有其理，没有其文。你会呢，虽然没有其文，要会有其理。要不然的话，就是你的见。

 

「非阴不离阴，此彼不相在」。这半偈大家都了解了吧！切实了解它。

 

后面半偈：「如来不有阴，何处有如来？」如来不生不灭，五阴生灭，所以他说「如来不有阴」。没有五阴，那里有如来呢？它这个意思，说如来是法身。

 

经文上有很多地方单提如来的时候是讲法身，譬如说，如来、应供、正遍知，如来是法身，应供是报身，正遍知是化身。这可能说三身、三德都是它。

 

「如来不有阴」，换句话说，法身没有生灭。

 

既然如来不是五阴，抽象的，没有。世间法说抽象，佛法说断灭。如来没有五阴是断灭。他这里有讲出来了，谁看出来了？譬如第一句「非阴不离阴」。随缘无性，非阴；无性随缘，不离阴。这样才不落断灭。

 

所以看到《中论》经文，要依理推寻；如果不依理推寻，只得文字，不得其意思。

 

这是第一偈：「非阴不离阴，此彼不相在。如来不有阴，何处有如来？」

 

下面看第二偈。

 

外人主张，他说五阴和合有如来。龙树菩萨就说：

 

「阴合有如来　　则无有自性

 

若无有自性　　云何因他有」

 

假使说照你的说法，五阴和合有如来，那这如来没有自性，和合才有。可是那不对啊！假使如来没有自性，怎么会因他有呢？因为如来没有自性嘛！

 

我们为了了解，才举缘起的道理和大家说明。

 

五阴和合有如来，那就说明五阴没和合的时候没有如来。假如没有和合的时候没有如来，五阴，色受想行识，色里头没有如来，受里头没有如来，想里头没有，行里头也没有，识里头也没有，那一定的嘛！等着五个和合起来才有。可是五个没有，和合起来怎么会变成有？譬如说，你没有钱，我也没有钱，他也没有钱，你我他和合起来变成有钱，没这个道理。

 

所以假使五阴和合有如来，他没有自性。如来没有自性，没有自性是空的。如果没有自性，「若无有自性，云何因他有？」如来没有自性是空的，怎么因为他而有呢？

 

大家运用脑筋，这句话的意思你懂吧？没有自性，空的。怎么他能生空呢？世间人迷惑在这个地方。那是什么东西？相假。执假为真。世间法很多人，不是很多人，全部分人，都迷惑在这个地方。

 

不相信，我举个例子。男人可以生小孩子吧？不可能。女人可以生小孩子吧？不可能。男女结婚生小孩子，是不是？那么这个小孩子有自性没有？小孩子要是有自性，不必藉爸爸、妈妈的因缘，没有自性是空的，那你上当了！执假为真了。小孩子没有自性是空的，怎么因爸爸、妈妈而生呢？那你受骗了。世间法就是骗你的。

 

今天讲到这里，时间到了。我本来想再和大家解释解释，没有力气了。

 

大家看经，记住！得其文义，得其理，那才对。他本来是文随于理，理随于文嘛！得文不得理，不对；得理不得文，也不对；文义相随，那才对。

 

唉！休息了。

 

大家看《中论》。

 

「法若因他生　　是即为非我

 

若法非我者　　云何是如来」

 

「法若因他生，是即为非我。」这是从上面来的。上面一偈：「阴合有如来，则无有自性。若无有自性，云何因他有？」法要是因他而生，一定没有自性，有自性不必因他而生。所以他说：「法若因他生，是即为非我。」没有自性就是非我。「若法非我者，云何是如来？」因为上面那首偈讲如来是从五阴生的，如果从五阴生的就没有自性了，没有自性就非我。要是非我的话，怎么叫如来呢？

 

如来是我。如来是什么？涅盘四法，常乐我净，因为如来得大自在，所以是我。众生不得我，众生执我，执着我，不得自在。

 

假如非我的话，怎么会是如来呢？因他而生，应该是他性啊！怎么是自性？所以法是因他生，就没有自性，没有自性就是非我。

 

我们再看下面一首偈，它这个都是有连带关系。

 

「若无有自性　　云何有他性

 

离自性他性　　何名为如来」

 

没有自性，也没有他性。什么原因呢？他性对他性而言也是自性，所以说没有自性，就没有他性。离自性、他性，什么叫如来呢？

 

外人的见解，如来是自性，五阴是他性。「如来非阴不离阴」，所以离开自性、他性，没有如来。这是什么道理呢？大家记住！无性随缘，随缘无性。无性随缘有，随缘无性空。引申涵义说起来，以法身望报化是有，以报化望法身是空。所以性空宗讲空，性空。有呢？相假。大家记住这个原则。

 

这是外人先有意见提出。他说，那么说起来，非阴不离阴是如来，是不是如来不因五阴而有呢？先五阴而存在。这是一般执着有法的错误。

 

执着有法的，先有甲，不对；先有乙，不对；甲乙同时有，也不对。《中论》就提出「先后共皆无」嘛！

 

什么道理呢？它对待而立的，对待而立是空的，所以是性空。对待而立，是假的，所以假有。

 

我们举个例子说。对待西而有东，不对待西，没有所谓东；对待东而有西，不对待东，没有所谓西。这么说起来两种关系，既然东西对待而有，那就是空的，其性本空。要是性不空的话，不对待东也有西，那么西不成立。不对待西也有东，东不成立。说东说西，都是假立，如果执着有法就不对了。如果先有东，那么先有东的时候，一定没有西。不对待西，怎么会有东？如果先有西的话，一定没有东。没有东，怎么有西？先后不成立了。如果东西都有，不成立。东西都有，不成对待啊！它没有，怎么有东西呢？

 

不相信，我问大家：虚空无量，那里是东？没有所谓东，东是对待西而立的。虚空无量，那里是西？因为西是对待东而立的。虚空无量，可不可能东西都已经有了呢？不可能的嘛！不相信，大家─「先后共」你指出来，它没有的，假立。那个东西之有，是有而非有，非有而有；对待就空，空而不空，不空而空。

 

大家记住这个要领。我们再看下面。

 

「若不因五阴　　先有如来者

 

以今受阴故　　则说为如来

 

今实不受阴　　更无如来法

 

若以不受无　　今当云何受

 

若其未有受　　所受不名受

 

无有无受法　　而名为如来

 

若于一异中　　如来不可得

 

五种求亦无　　云何受中有

 

又所受五阴　　不从自性有

 

若无自性者　　云何有他性」

 

「若不因五阴，先有如来者。」不因、不对待五阴而有如来，你可以说：「以今受阴故，则说为如来。」他这是重复外人的意思，下面一偈就破了。

 

「今实不受阴，更无如来法。」受五阴而有如来，那不对的！如来不受五阴，如来不生不灭，得大自在嘛！也没有如来法。他上一句讲没有五阴，下一句讲没有如来，对待而生，对待生是空的。那么说五阴、说如来，是假的。往下看就明白了。

 

「若以不受无，今当云何受？」「若以不受」，就是说没有五阴，不受五阴，五阴是受法嘛！那个「无」是什么？指如来讲。「若以不受无」，就是没有五阴，也没有如来，所以说「不受无」。「今当云何受」？如来是受，五阴是受法，没有五阴，没有如来，怎么受呢？

 

「若其未有受」，假使没有受的话，「所受不名受」。没有受，受是如来，所受是五阴，五阴不能称为受嘛！有如来才叫受嘛！「无有无受法」，这句要搞清！「无有」是无有如来，换句话说，无有受。「无受法」是五阴。换句话说，没有受，也没有受法。所以他说：「无有无受法，而名为如来。」这个叫如来。如来是什么？无有受，无有受法，叫如来。

 

「若于一异中，如来不可得。」如果说受和受法是一，如来不可得。换句话说，假使如来和五阴是一个，没有如来，如来不生不灭、不来不去嘛！他和五阴是一个，五阴有生灭，就没有如来了，所以如来不可得。若如来和五阴差异，如来也不可得，因为如来离五阴是抽象的，抽象是断灭，断灭则无如来。

 

「五种求亦无」，五种求如来也没有。「云何受中有？」五种是什么？色受想行识。色里头没有如来，换句话说，色没有不生不灭，因为色是质碍性嘛！质碍性没有如来。色还有一个说法，变碍性，变动的。受里头有受有不受，也没有不生不灭，也没有如来。想里头取相，没有如来。行里头，造作，没有如来。识是了别，没有如来。如来是对待空，既然对待空，怎么会在受中有呢？

 

他这一段文是连贯的，我们把它讲完。

 

受中没有法，接着讲「又所受五阴」，所受是五阴法啊！「不从自性有」，五阴相依而假立。五阴，我们看一看是不是有自性？色是质碍相，受是领纳相，想是取相相，行是造作相，识是了别相。这五个法，不能分别有。

 

色不能自立，色一定有领纳才称为色，一定取相才称为色，一定造作才有色，一定了别才称为色，色无自性。

 

受，领纳相。领纳一定有色体啊！领纳一定取相啊！就是想。领纳就造作嘛！就是行。领纳就了别，就是识。这么说起来，受也没有自性。

 

再讲想，想是取相相，取相相一定有色，没有色，取什么相？取相一定有受，不受怎么称为取相？取相一定有行，不造作怎么有取相？取相一定是了别，想没有自性。

 

行，造作相，行一定因色，行一定因受，行一定因想，行一定因了别。

 

再讲识，识是了别相，没有自性。

 

谁能讲一讲！五个法，我讲了四个了，谁能讲识没有自性？识是了别，识也没有自性。

 

你想一想，识是了别相，没有色，了别什么？没有受，怎么了别？没有想，怎么了别？没有行，怎么了别？

 

所以鸠摩罗什大师翻译五阴叫五众，众缘和合，众缘和合都假立。

 

所以：「又所受五阴，不从自性有。若无自性者，云何有他性？」要是没有自性，怎么有他性呢？我们讲过，他对他而言也是自啊！没有自性，法不得成立啊！法性空，没有自性，随缘有而假立。随缘还是无性，无性就空，这个空是空而不空，不空而空。随缘假立是有，有而非有，非有而有。大家会，总抓住这个要领。

 

以上这段文，你先消文。如果他文字你搞错了，你就不清楚了，所以消文释义。可是大家要注意到一点，文义相随。消文必不失其义，如果失其义，那不叫消文，那是死于文下。所以消文必不失其义，不失掉义理。释义必不失其文，因为佛说法都有深义嘛！所以文义相随。所以经上说过，文随于义，义随文。大家看经的时候，要注意到这一点。

 

我们再看一偈：

 

「以如是义故　　受空受者空

 

云何当以空　　而说空如来」

 

「以如是义故，受空受者空。」以相待空、相待假这个道理，相待空就是那个随缘无性，相待假就是无性随缘。随缘无性，我们假说无为；无性随缘，我们假说有为。所以你看经的时候，看到无为法，就想到有为；看到有为法，想到无为。以这种道理─以如是义故，「受空受者空」。受是如来，受者是五阴，以相待空、相待假这种道理，所以如来空，五阴也空。你要打转身！如来假、五阴也假。你说如来空，就没有了，断灭！

 

你说如来空，我问你，何处非如来？你要是说如来有，我问你，何处是如来？

 

大家听到这地方可能糊涂，我举个例子说。虚空，虚空无形无相就是横遍竖穷，虚空无形无相就是十方，十方就是虚空。你要是说虚空没有，我问你，何处不是虚空？你要是说虚空有，我也问你，何处是虚空？这里是虚空，别处不是虚空吗？

 

大家懂了这道理，叫「妙湛总持不动尊」。所以我记得有一个老祖师的故事。一个老祖师到一个庙里去，住持问他：「你从那儿来？」他说：「我从不动道场来。」那住持说：「你不动，能到这里来吗？」那祖师回答得好，他说：「我到这里来，难道就动了吗？」就是这个道理了。

 

「以如是义故，受空受者空。云何当以空，而说空如来？」你怎么以空、对待空而说空如来呢？空如来那是断灭嘛！

 

我们今天时间到了。

 

大家看《中论》，︿观如来品﹀第二十二。

 

「空则不可说　　非空不可说

 

共不共叵说　　但以假名说」

 

「空则不可说，非空不可说。」空怎么不可说呢？空是因缘空，因缘空无自性，无自性所以空。所以空就是因缘，因缘就是有，有就是不空。空既然是因缘，空就是有，所以空不可说。「非空不可说」，非空就是因缘有，因缘有无自性，无自性就空，所以非空也不可说。

 

这首偈大家看出来了没有？它是离四句。「空则不可说」，离空之一句；「非空不可说」，离有之一句。我们再看后面。

 

「共不共叵说」，「叵」这个字读「ㄆˇㄛ」，就是「不可」的意思。共不共也不可说，「但以假名说」。

 

共就是亦空亦非空。亦空亦非空，我们从两方面会：空既然不可说，非空也不可说，当然亦空亦非空也不可说。再一方面会，亦空亦非空是什么呢？一半空，一半非空。一半空，空不可说；一半非空，非空不可说。还是不可说。共不可说。

 

不共呢？就是非空非非空。你说它是空嘛！空就是因缘有。你说它有嘛！有是因缘空。这么说起来，空就是有，有就是空。空就是有，所以非空不可说；有就是空，空不可说。

 

因为什么原因？有不可说，它是空嘛！非空不可说，非空是有，有就是空，当然非空不可说。空和非空都不可说，离四句。

 

讲明白一点，离空之一句，又离有之一句，离亦空亦有一句，离非空非有一句，这是出那离四句了。后面那一句就讲明白了。

 

离四句大家还记得吧！这首偈谁听不懂可以问。那一句不懂？〈问：非空非非空？〉非空是不是有啊？非空就是有，有不可说吧！非非空就是空，空不可说吧！还是前面那一句话，它反复地说，听懂了吧？非空就是有，有不可说；非非空就是空，空不可说。这首偈讲离四句。

 

以下这首偈：

 

「寂灭相中无　　常无常等四

 

寂灭相中无　　边无边等四」

 

「寂灭相中无，常无常等四。」寂灭相就是实相，实相无相、无不相，无相就是无不相，无不相就是无相，称为寂灭相。实相里头没有常、无常等四句。这是说离四句的来源。

 

外道说，世间和我有常、无常等四句。这里要注意到，是外道说的，不是外人说的。外人说，三乘都有；外道说，三乘没有。他说世间和我，我是什么？还记得吧？我就是如来嘛！以前不是讲过吗？外道执着世间和我有常、有无常，这两句了；有亦常亦无常，三句了；有非常非无常，四句。实相里头没有。

 

我们举个例子就明白了。无生无灭是常，生灭是无常。无生无灭是如来，生灭是五阴。如来是寂灭相，五阴是世间，外道说世间和我都是常。那么我们根据前面就知道，生灭就是无生无灭，无生无灭就是生灭。这么说起来，无性无生无灭，随缘有生灭。无性就是随缘，随缘就是无性。无生无灭就是生灭，所以离常一句；无常是生灭，生灭就是无生无灭，离无常一句。

 

这两句听明白了以后，后面两句容易懂。既然离常、离无常，当然也离亦常亦无常，离非常非无常。你脑筋活一点就知道。非常就是无常嘛！非无常就是常嘛！既然离常、离无常，它当然也离非常非无常了。大家的脑筋要活动起来，你要是只从文字上看，解不开这个疙瘩。

 

所以他说「寂灭相中无」，就换句话说，实相中没有常、无常等四。实相中没有常、无常、亦常亦无常、非常非无常。

 

「寂灭相中无」，实相中也没有，「边无边等四」。外道执着世间和我有边，有一种执着没有边，有人执着也有边也无边，有人执着非有边非无边。这是当时外道执着的四句。实相中没有这四句。

 

譬如世间有生有灭，可是生灭，不断才有生灭，如果断了的话就没有生灭了，所以说有不断才有生灭。可是我们明白，那个不断不生也不灭。生它就断了，灭它就断了。它既然不断，当然不生也不灭了。不断就是生灭，生灭就是不断。生灭有边，不断没有边。既然有不断才有生灭，那么生灭全体都是不断。大家懂得意思吧？换句话说，生灭全体都是不生不灭。

 

大家脑筋冷静一点！有生灭才有不断，换句话说，不断全体都是生灭。再换句话说，那个不断全体就是生灭相续。

 

所以他说「寂灭相中无」，实相中没有常、无常等四，没有常、无常四句。这是离常一句，离无常两句，离亦常亦无常三句，离非常非无常四句，还是离四句。

 

按照实相会的话，实相无相，实相无不相。无相就是无不相，无不相就是无相。无相是常，无不相是无常。你会到了没有？常不是定常，因为无相就是无不相嘛！无常不是定无常，因为无不相就是那个相，相即无相。若有定法，即非阿耨多罗三藐三菩提。世间和我都是一样。

 

「寂灭相中无，边无边等四。」实相无相，没有边；实相无不相，就有边。实相无不相就是无相，实相无相就是无不相。实相无相，离边一句；实相无不相，离无边一句。这两句懂了以后，就懂离边无边当然也离亦边亦无边，离非边非无边。这个很费脑筋啊！

 

〈问：什么是边？〉边是边际，你活一百岁到边了。

 

外人就问了。大家要知道，外人和外道不同。外人，三乘人都包括，不会实相理的，声闻、缘觉、菩萨都可说外人，理外凡夫。外道不同，执着邪说。他问，要是照你那么说，就没有如来了？

 

龙树菩萨回答说：

 

「邪见深厚者　　则说无如来

 

如来寂灭相　　分别有亦非」

 

「邪见深厚者，则说无如来。」说没有如来，那是邪见。

 

如来，经上有很多解释。无来无去，要是具足说，无来而来，无去而去；来而无来，去而无去。还有的经上说「乘如实道而来」，也是一个意思。「如」是不二不异，虽有来去，不二不异，来而无来，去而无去，无来而来，无去而去。如实道那个「实」就是无来无去。拿性空宗说起来，无来无去，性空；来而无来，去而无去，无来而来，无去而去，相假。那么我们知道了，性空就是相假，相假就是性空。无来无去就是来去，来去就是无来无去，不二不别，不二不别称为如。实在说，无来无去称为实，这就是所谓「乘如实道而来」了。

 

没有如来就是如来，如来就是没有如来，偏一边叫边见。所以他说：「邪见深厚者，则说无如来。」

 

「如来寂灭相，分别有亦非。」如来就是实相。所以如来寂灭相，你说他没有，不对！你说他有，「分别有」，「亦非」，也不对。

 

这首偈大家都明白了吧！有不明白的可举手。我们再看下一偈：

 

「如是性空中　　思惟亦不可

 

如来灭度后　　分别于有无」

 

「如是性空中，思惟亦不可。」性空是性，思惟是取相。不相信大家考虑考虑，思惟思惟，不离相。取相，取三种相。言语相，他说的对不对啊？取言语相。文字相，看书上这道理是什么意思。取心缘相，心里思惟。离开言语相、文字相、心缘相，你找你的思惟在那里？没有。

 

大家要注意到，你如果取着言语相，你要考虑，有毛病、有过错；取着文字相，有过错；取着心缘相，有过错。所以性空中，「思惟亦不可」，因为思惟取相嘛！唯识宗他说取相人是什么？大家知道叫什么？遍计执，遍计执就是取相。你如果取着言语相，考虑可能落入遍计执；取着文字相，可能落入遍计执；取着心缘相，可能落入遍计执。性空中没有。大家说性空里有相没有？我问大家，认为性空中没有相的举手？认为性空中有相的举手？大家要会到，相即无相，无相即相。相即无相说性空，无相即相说相假。

 

「如来灭度后，分别于有无。」如来灭度以后，众生取着于相了，所以分别于有无。分别有无就是取相。你说空，取着空相；说有，取着有相。

 

所以我刚才问大家，性空中有相没相？你要假使说无相，你着于无相；你要是说有相，着于有相。你想没想到？着于无相还是相啊！如来灭度以后，大家取相才分别有无。

 

还几分钟？我们看还能不能再讲一偈。

 

大家知道，怎么叫成佛？证得实相，证得实相叫成佛。证得实相无相，具一切智；证得实相无不相，具道种智；证得无相即相、相即无相，叫一切种智。所以证得实相，就叫成佛。

 

「如来过戏论　　而人生戏论

 

戏论破慧眼　　是皆不见佛」

 

「如来过戏论，而人生戏论。」如来没有戏论，什么是戏论呢？有言无实。你如果取着言语相，就是有言无实。根据他论文上，我们看戏论是什么？有、无、也有也无、非有非无，皆戏论。常、无常、也常也无常、非常非无常，戏论。边、无边、也有边也无边、非有边非无边，戏论。如来没有这些戏论。而人呢？生戏论，造作。我们知道，空就是不空，不空即空。你要是执着空一句，不会到空就是不空，有言无实，戏论。你执着不空一句，不知道不空就是空，有言无实，戏论。

 

「戏论破慧眼，是皆不见佛。」慧眼，什么是慧眼？五眼里头，二乘也具慧眼，不是佛的慧眼，这边破慧眼是破佛的慧眼。佛于一知一切，于一切知一；于空知无量，于无量知空。于空知无量，知道那个空就是无量，他不执着空。于无量知空，知道无量就是空，不着于有。着于空，是着于无为；着于有，是着于有为。如果不见有为，不见无为，不见一切法，叫慧眼。戏论呢？破慧眼。戏论是遍计执嘛！执着于空，执着于不空。既然破慧眼了，不见空即无量、无量即空，所以说「是皆不见佛」。所以这些人都不能见如来。佛就是如来，如来是佛的法身。

 

我们上次和大家讲过，经上常说如来、应供、正遍知，那是说佛的三身三德。如来，法身；应供，报身；正遍知，化身。

 

好！现在下课。

 

大家看《中论》，︿观如来品﹀最后一偈：

 

「如来所有性　　即是世间性

 

如来无有性　　世间亦无性」

 

这是说实相法，实相无相。经上说，若见诸相非相即见如来。世间法，总说就是实相无不相；分别说，世间法就是五阴。《心经》上说，五阴皆空，空就是无相，他说这个道理。「如来所有性，即是世间性。」如来所有性就是空，就是性空宗所说的性空。如来所有性，无性，性空。世间性呢？还是性空，无性。他这儿说实相无相，如来是实相，实相无相，所以如来所有性是性空。世间是实相，诸法实相。一切世间法皆是实相，实相无相。大家记住！诸法实相就是实相诸法。诸法实相是从诸法说到性空，实相诸法是性空说到诸法。所以他说：「如来所有性，即是世间性。」都是无性。

 

下面就直说了。「如来无有性，世间亦无性。」我们就看出来了，这句偈不过讲到实相无相，如来性空，世间亦性空。

 

今天这一品讲完了。大家对这一品有问题没有？没有问题，我们看下一品。

 

他这首偈讲了一半，你要以理会。他仅仅讲实相无相，还有一半，实相无不相，他没讲。他没讲，你要会到。实相无相，是佛法身，法身叫如来。实相无不相，是佛报身、化身。报身、化身应世间而出，所以说佛成无上道的时候叫「应等正觉」。