《披寻记》一六四四页：

若随彼彼色类差别三摩地相等者：谓随彼彼有色有情差别定心所起诸所缘相，即此所说三摩地相，由是说名等持等至。谓如有寻有伺无寻唯伺无寻无伺，是此所说等持差别。又如八胜处三摩钵底及十遍处三摩钵底一分，是此所说等至差别。如是一切有色诸定，皆此等持等至所摄应知。

「若随彼彼色类差别三摩地相等者：」第一句是牒出，重标论文，「若随彼彼色类差别三摩地相等者：」这一段文什么意思呢？「谓随彼彼有色有情」，这一段文是说随顺「彼彼」，就是一个一个的，一位禅师一位禅师，或者是色界天上的人，一位一位的，「有色有情差别定心」，成就的禅定彼此是不一样的，所以叫做差别定心。「所起诸所缘相」，所现起的所缘相，就是入定一定要有一个所缘境。假设说彼此相同都是初禅，但是所缘境不一样，譬如说用火做所缘境，或者是用水做所缘境，要入定的时候，你一定缘所缘境，那就叫做差别定心所起诸所缘相。「即此所说三摩地相」，这句话就是这里所说的三摩地相，「三摩地相」就是「彼彼色类差别三摩地相」。「由是说名等持等至」，就是由你所缘境的三摩地相，说名为等持，说名为等至。色界的四静虑，无色界的四空定，都可以名之为等持，也都可以说是等至。上一次讲的时候曾经说过，若说「等持」是指有心说的，若「等至」也包括无心定，譬如无想定，也可以名之为等至。等持、等至都是禅定，但是有这么一点差别。

「谓如有寻有伺无寻唯伺无寻无伺，是此所说等持差别。」下面指出来三摩地相究竟指什么说的呢？就是「如有寻有伺」这个三摩地，这就是初禅，初禅可以说是有寻有伺。「无寻唯伺」，这是中间禅，就是初禅和二禅之间的三摩地叫做无寻唯伺。「无寻无伺」，二禅以上乃至到非非想定，都可以名之为无寻无伺三摩地。「是此所说等持差别」，举这个例子，就是这里所说等持的差别。

「又如八胜处三摩钵底及十遍处三摩钵底一分，是此所说等至差别。」前面说是等持的差别，这下面说是八胜处，八胜处就是地水火风和青黄赤白。八胜处修成了，就名之为三摩钵底，名之为等至。「及十遍处」，十遍处就是八胜处再加上空无边处定、识无边处定，这叫做三摩钵底。这只是说是三摩钵底的一分，还有其他的三摩钵底的，「是此所说等至差别」。「如是一切有色诸定，皆此等持等至所摄应知。」前面所说的，「如是一切有色诸定」，还有有色诸定，地水火风、青黄赤白这都是有色，「皆此等持等至所摄」的，都属于这一类的等至。

 

　　申二、引教   

如说世尊随此色类三摩地相而入定时，如其定心，大光普照一切梵世妙音说法，但闻其声，都无所见。乃至广说。

这是第二科「引教」，前面第一科「标名」。引教就是引佛所说的话，教是佛教化我们的法语，引佛的法语来说明这件事。「如说世尊」，如经上说，佛「随此色类三摩地相而入定时」，成就三摩地，成就三摩钵底，当然是佛的弟子，佛都有这种功德，现在是说世尊，不是说别的人。「随此色类三摩地」，随顺色类，就是以色为所缘境的，色其中有很多的种类，这样成就三摩地的人。现在说佛随此色类三摩地的相貌，而入定的时候…。我们没有成就禅定的人，学习禅定一定要选择一个所缘境；已经成就禅定的人，他要入定的时候，也还是要把自己学习的时候那个所缘境要提起来，还是这样子。所以现在佛世尊他入定时，也是随此色类三摩地等相而入定的时候，就是以地水火风为所缘境，以青黄赤白为所缘境，那入定时就是要现出这个相来。

「如其定心，大光普照一切梵世」，入定以后那是寂然不动的境界，所以叫做「如其定心」。如其定心成就了以后，他就放出来青黄赤白的光明。这个光明普遍的照耀一切的梵世间，梵世间就是初禅、二禅、三禅、四禅都是梵世间。「妙音说法」，光明普照之后，还发出来微妙的音声宣扬佛法。「但闻其声，都无所见」，其他的人只是听闻说法的音声，完全不能看见什么形相，只是听见法音。「乃至广说」，佛入定放大光明，还有详细的情形，那要广博的去说，现在就不说了。

 

申三、结义   

如是如来随欲显示彼彼事义，或共世间不共世间，随此色类三摩地相而入定时，速疾能办。

第三科「结义」，把这段文的义结束。「如是如来」，前面是引佛语，所以前文叫做「如是」，前面这一段文这是佛的境界，「随欲显示彼彼事义」，随顺佛自己的想法，来显示各式各样的事情，各式各样的道理。「或共世间不共世间」，显示出来的事，显示出来的义，或者是通于世间的，世间也有这个义。「不共世间」，或者说不共于世间，世间是没有这个境界的，所以有「共」与「不共」的差别。「随此色类三摩地相而入定时，速疾能办。」佛随此色类三摩地相入定的时候，很速疾的就能成就，而不是很缓慢的。若是你得到的禅定，得到的三摩钵底，成就了以后，时时的要练习，时时的入定。久了，你对定就熟悉，要入定立刻能入定。若是你不常入定，那就有问题。

在《清净道论》上举一个例子，说是有一位大比丘，看见金翅鸟，金翅鸟要吃那条龙。这金翅鸟也是很厉害，很迅速的，龙也是很迅速的，但是金翅鸟的力量要大过龙。而这位大比丘看见了，当然这个事情也不是平常人能看的懂，可能龙也现出人的相，金翅鸟也现人的相，我们平常人看见人相，哪知道它是金翅鸟要捉龙呢？不知道这个事。但是那位大比丘是大阿罗汉，有天眼、有慧眼，他看到了立刻要入定来救这条龙，那是要非常迅速才可以，所以这上面说到「随此色类三摩地相而入定时，速疾能办。」能成办这件事。这是结束这一段文。

　　

午二、显无过增

当知此中，即由静虑解脱势力，心得自在。心自在故；依止于心，随所乐事，一切成办。齐此名为修静虑者一切所作。除此，无有若过若增。如来于此静虑所作一切种类，皆如实知；是故唯说静虑解脱等持等至。

这是第二科「显无过增」。前面这几科综合起来叫做「别释种类」，现在这一科显无过增。

「当知此中」，论主告诉我们，应该知道这里说的禅定的事情，「即由静虑解脱势力」，就是由于…当然这是说佛的境界，佛的四静虑、八解脱的力量，「心得自在」，他的心是很自在的，没有其他的力量能威胁佛的，没有这种事情。「心自在故；依止于心」，因为佛陀很自在的成就了静虑解脱的势力，所以他的心是很自在的，「依止于心，随所乐事」，就是依止佛的静虑解脱的心的力量，随所欢喜的事情「一切成办。」一切都可以成就，你想要成就这件事就能成就。「齐此名为修静虑者一切所作」，就是到此为止，这是成就色界四静虑的人，他所做的一切事情是这样子。这可见我们没有得禅定、没有得到静虑的人，是不可以有这样境界的。

「除此，无有若过若增。」除这里所说的，另外没有再超过这个境界，也不可能会增加多少。「如来于此静虑所作一切种类，皆如实知；是故唯说静虑解脱等持等至。」

佛陀对于前面所说的四静虑，所做的一切事情，一切事情有各式各样的情形。说是众生伤害众生的事情，众生想要利益众生的事情，或者修行人有什么事情，这一切种类，「皆如实知」，佛陀能够如其真实的情况而能了知的，「是故唯说静虑解脱等持等至。」　

 

巳二、说得彼智（分二科）    午一、别辨相（分三科）    

未一、于未得得（分二科）    申一、举杂染

又若略说此静虑等有二杂染。一者、为得所未得中障碍杂染。谓无方便善巧加行，及以诸盖随一现行。二者、已得所应得中自地杂染。谓烦恼缠及以随眠。

这前面是「说静虑等」，下面第二科「说得彼智」，分二科，第一科「别辨相」，又分三科，第一科「于未得得」，分二科，第一科「举杂染」。

「又若略说此静虑等有二杂染」，这一科并不是重复，是说得彼智，得到这样的智慧。「此静虑等有二杂染」，有二种不清净的事情，「一者、为得所未得中障碍杂染。」第一种杂染是什么事情呢？「为得所未得中」，就是没有成就色界的四静虑，但是我想要成就，叫得所未得，为了成就所未成就的四静虑。那么怎么叫做没成就呢？就是有障碍，「障碍杂染」，障碍就是杂染。我想要成就初禅，这只是有这个愿望就是了，不能够说是想要得四静虑，立刻就成就了，不是的，中间有障碍。有障碍，这上面是说第一种是障碍杂染，什么叫做障碍杂染呢？「谓无方便善巧加行，及以诸盖随一现行。」就是没有得色界四静虑，若想要成就需要有方便善巧加行。方便就是方法，善巧的智慧，那个方法就是善巧的智慧的行动，加行就是行动，知道怎么样能得初禅，方法你知道。现在「无方便善巧加行」，你没有这个方法，没有这个智慧成就初禅，这就是障碍杂染，这是一种。

「及以诸盖随一现行」，及以诸盖就是五盖，五种盖，盖其实就是障碍，五种障碍，第一种是贪欲盖、第二是瞋恚盖、第三睡眠盖、第四掉悔盖、第五是疑盖。这五种盖随那一种显现出来，那就是杂染，就是障碍，这是一种。前面我们没有成就色界四禅的人，我们有这二种障碍：一个是不知道怎么得到色界四禅，没有这个方法，没有智慧；第二有五种盖，就是有这二种杂染。这是未得、想要得的人，是这样子。

「二者、已得所应得中」，第二种就是那个人很幸运，他成就了方便善巧的，努力的学习禅定成功了。「已得」，就是已经成就色界四禅了，「已得所应得」，色界四禅是应该成就的，他事实上也是成就了。「自地杂染」，成就了以后，其他的境界不要说，就是你成就的色界四静虑里面，就在这境界里面也还有杂染，还有不清净。这个不清净是什么呢？「谓烦恼缠及以随眠。」烦恼就是成就了色界四静虑以后，对于所成就的四静虑有爱，爱着初静虑、第二、第三、第四静虑，爱着这个境界。爱、见、慢、无明，有这么多的染污。「缠」，是烦恼出现的时候，烦恼缠绕着你的心，使令心不清净叫做缠。「及以随眠」，有的时候烦恼不现，但是它潜伏在你的心里面，它随逐你，不和你分开，在心里面潜伏着。就像这个人外边看不见，但他在里面睡觉，还在那里，不是不在。烦恼没有活动的时候叫随眠，活动的时候叫缠。这是已得色界四静虑的人，他还是有这样的问题，这是第二种杂染。

这一科是「举杂染」，下面第二科「例清净」。

 

申二、例清净

如是清净，复有四种。与上相违，应知其相。

　　「如是清净，复有四种。与上相违，应知其相。」前面是说杂染，若说清净，也是有四种不同。前面杂染是有这么多，没得的时候，有二种杂染，已得的时候，也有二种杂染，加起来就是四种。现在若说清净也还是有四种，「与上相违」，这四种是哪四种呢？就和前面相违，就是不同于前面四种，你就应该知道清净的相貌就是这样子。

 

 

《披寻记》一六四五页：

如是清净复有四种等者：前二杂染有四差别，如文可知。今说清净与彼相违亦有四种，故作是说。

　　「如是清净复有四种等者：前二杂染有四差别，如文可知。」像文所说的，我们可以明白了，「今说清净与彼相违亦有四种」，那也就可以知道了。「故作是说」，那就是你得到了禅定的时候，前面说四种杂染，是说他不是佛教徒，他没成就或者成就色界四禅的时候，有这个问题，有四种杂染。若是佛教徒，他会在禅定里修八解脱，修四念处，就把杂染消灭了，消灭了就变成清净了。所以就是也同样有这四种不同。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　未二、于彼假名      

又即如是诸静虑等种种引发假立名字，随其色类如应安立；是名建立。

这是第二种，前面第一种「午一、别辨相」，分三科，第一科「于未得得」，现在第二科「于彼假名」。

「又」，就是不同于前面，还有不同的意思，「即如是诸静虑等」，就是色界的初静虑，初禅叫初静虑，第二禅也是静虑，三、四也是静虑，一共是四种静虑等。「种种引发假立名字」，初禅原来是没有的，说是那个人得了四禅，那是他的啊，你没有啊。现在我也想有呢，就是要方便善巧的引发，把它引发出来。引发的意思是说我们心里面是有这种功德的，但是潜藏在那里，你要用功修行把它引发出来。这样，这个话里的意思表示我们也有四禅，但是要引发才能出来的，怎么引发呢？「假立名字」，当然这是世间的智者，若是学习禅的话，他也会知道。若我们佛教徒，佛陀在经论里面说了，假立名字，本来一切法是没有名字的，现在为了成就这个功德，要立出一个名字来。立出名字来，初禅、二禅、三禅、四禅，这是假立名字。

其实初禅里要有寻伺的方法，寻伺的方法，我们前面是已经讲过了。寻伺实在是什么？是修不净观。修不净观就是粗略的思惟就是「寻」，微细的思惟就叫做「伺」，这是安立的假名字。还有喜乐，成就了色界初禅的时候，心里面感觉到喜，感觉快乐。「喜」，若在《显扬圣教论》上，也就是《瑜伽师地论》里面说，喜是第六识，第六识感觉到喜悦；「乐」是阿赖耶识，不是前五识。因为已经得到禅定，入定的时候，前五识不动了。所以乐是指阿赖耶识说，阿赖耶识来摄受转识，有乐的感觉，是要比喜更微妙的境界。一个「寻」，一个「伺」，又是「喜」，又是「乐」，还有个「心一境性」。心一境性就是定，这样说，寻伺是成就初禅的方法，能对治欲界的欲烦恼。喜乐是得到的成就，成就初禅的时候，有喜乐的利益；心一境性就是初禅的体性，就是定，心安住在一个境界，不散乱，就是心一境性。假立出这么多的名字，这样去修行，就把初禅引发出来了。

二禅又立出来「内等净」、也有「喜」、也有「乐」、也有「心一境性」，立出这个假名字，这样修行也能成就二禅。三禅，假立的有「舍」、有「正念」、有「正知」、有「乐」、有「心一境性」，这是五支，三禅有这五支。二禅是四支，初禅也是五支。二禅的内等净，就是寻伺是修不净观。初禅的时候，虽然不净观都修成了，但是还是要常常的修不净观。二禅的时候，就不修不净观了，不修不净观这时候心里是清净的，所以叫内等净。也有喜、乐、心一境性。

三禅的时候，叫做舍，心里面安住在舍，那就是不要喜了。不但是没有寻伺，同时也没有喜，不高兴这个喜。正念，舍去掉了喜，心里面没有喜，心里面还要觉知这个境界。念是明记不忘的意思，明记，明明了了的记之没有喜的境界，那叫做正念。正知是什么意思呢？如果是初开始得到三禅的时候，有可能会正念失掉，喜又出来了，喜又出来，你要知道，「正知」，知道还要把它除灭。乐，唯有微细、微妙的乐存在，也是心一境性，这是第三禅。

第四禅也是有四支，「舍清净」、「念清净」、「不苦不乐」、「心一境性」。第四禅舍清净，初开始是不苦不乐。成就初禅的人，心里面没有忧，没有忧愁的事情。第二禅除掉了苦，第三禅是没有喜，第四禅没有乐。去掉了寻、伺、喜、乐这些事情，第四禅心里面也不苦也不乐。这样子没有寻伺喜乐的境界，很明了现前那叫做念清净，这时候也是心一境性，也是在定里边。就是在这四种禅里边，假立了种种的名字，换句话说，就是说明这个法门，说明四禅成就的方法，假立种种名字。　

「随其色类如应安立；是名建立。」随其四禅的这些形相，因为这都是在色界，是属于色界四禅，不是无色界，所以就属于色类。当然修行的时候，应该是在欲界。在欲界的人，感觉欲是苦，所以希望得到色界的禅定。「随其色类如应安立」，如其所应，那个法门应该这样安立，佛陀就这样立种种名字，「是名建立」，这就叫做建立。建立有二个意思，一个佛陀安立法门的种种差别名相，这是建立；第二是自己按照法门去努力的修学成就了，那也叫做建立。

 

《披寻记》一六四五页：

种种引发假立名字者：谓由种种假立名字，能正引发诸静虑等故。

　　「种种引发假立名字者：谓由种种假立名字，能正引发诸静虑等故。」列出来法门的差别相，我们可以这样用功修行，就引发出来诸静虑等故，所以叫做建立。

 

　　未三、于彼增进边际

又即如是诸静虑等具证得已；后更胜进，修习圆满，得随所欲，得无艰难，得无梗涩，是名清净。

这是第三科「于彼增进边际」。「又即如是诸静虑等具证得已」，这又不同于前一段所以叫做「又」。「如是诸静虑等」，佛陀方便善巧所安立的色界四静虑，这些法门安立好了。「具证得已」，这位佛教徒和我们现在佛教徒不一样，我们今天的佛教徒是这样的，这样的早晨起来做什么，到了晚间做什么，是这样。但是这位佛教徒是具证得已，他努力的修色界四禅，那当然是要经过欲界定、未到地定、然后得到初禅。并且他很有恒心，他不怕苦，不怕冷。「具证得已」，圆满的具足，就是四种禅都成就了以后，他能得到初禅、二禅、三禅、四禅。

「后更胜进」，成就了色界四禅以后，不停止他的修行，还更胜进，更有力量的向前进。「修习圆满」，所成就的色界四静虑，要继续的修习，继续的入、住、出。初禅入住出，二禅入住出，三禅、四禅也是入住出。继续这样修行，能够使令所成就的色界四静虑圆满。怎么叫做圆满呢？「得随所欲」，能够随你所欲的就能出现。什么叫做得随所欲呢？「得无艰难」，入定、住定、出定不感觉困难，随你所欲想要入定，就能入，想要住也能住，想要出也能出。那这表示什么意思呢？表示初开始得到色界四静虑，有的时候想要入定不能入；想要住不能住；已经住在禅定想出定不能出，不能随你所欲，就是有这个事情。现在要不断的修习，就能得随所欲，得随所欲就是不艰难，入住出心里不感觉困难。「得无梗涩」，就是入住出都没有障碍，「是名清净。」这就是色界四静虑成就的达到这个程度，是名叫做清净。

这个科的名字「于彼增进边际」，你所成就的色界四静虑，使令你能向前进步的边际。它有个界线，相貌说的也很清楚，就是入住出很自在。

 

午二、结略义

如来于此如其未得，如其已得，于所得中若劣若胜，若彼假名，若彼所有增进边际，如是一切皆如实知；故说如来普于一切静虑解脱等持等至，得无上智。

第一科「别辨相」，现在第二科是「结略义」。

「如来于此」，佛对于色界四静虑「如其未得，如其已得」，如其最初的时候是没得，后来是已得。「于所得中若劣若胜」，于所得的四静虑里，初开始「若劣」，是不理想，虽然成就四静虑，有的时候想要入定，有问题，入住出有问题所以叫做劣。「若胜」，最后是得自在了。「若彼假名」，所安立的四静虑的假名字，初禅的假名字，二禅、三禅、四禅都有种种的假名字。「若彼所有增进边际」，若是那位修行者，要求所成就的四静虑能够圆满，他继续的要修习，没有别的时间，没有空余的时间，一直的要入住出练习这个事情的。增进，他的力量就进步了，增进到什么边际呢？就是得大自在。得随所欲、得无艰难、得无梗涩，就是到了边际了。

「如是一切皆如实知」，初开始想要成就色界四静虑，乃至到最后增进的边际，佛都真实的知道，而不会搞错。「故说如来普于一切静虑解脱等持等至，得无上智。」所以说佛普遍的对于一切有情，想要成就静虑解脱等持等至，得无上的大智慧，知道你现在成就、没成就，其中的边际都是明明了了的。

 

《披寻记》一六四五页：

如其未得等者：此中未得，结显前说障碍杂染。于所得中若劣，结显前说自地杂染。若胜，结显前说四种清净。余易可知。

　　「如其未得等者：此中未得，结显前说障碍杂染。」前面说的障碍杂染的意思那就是未得。「于所得中若劣」，这句话「结显前说自地杂染」。「若胜」，这句话「结显前说四种清净」。「余易可知。」其他的容易明白。

 

　　辰四、根胜劣智力

如所成熟修证圆满信等五根，成软中上；当知是名诸根胜劣。

　　当然我们是用嘴说，认识这个字来说这件事，但是佛在世的时候，这些大阿罗汉都是成就这个功德的。但是在今天，我们佛教徒谁成就这个功德了？恐怕成就的人不多，为什么会这样呢？就是懈怠，不肯努力的学习。为什么不学习呢？因为这件事不是重要事，我另外有重要的事情要做，所以四静虑不能成就，是不是？就这个原因吧！就这件事我不欢喜。但是得成就色界四静虑，佛法里面说叫做门，禅门，我们说禅门日诵，禅门这二个字说的是对的。就是成就了色界四静虑，它是个门，你可以从这里边成就更多更多的功德，是这么意思。如果没有成就禅定，心里面散乱，其他事不用谈，就完全不能讲了，都是不及格的啊！

下面是第四「根胜劣智力」。「如所成熟修证圆满信等五根，」如所成熟的，成就了而又特别的熟悉，成熟的是什么呢？就是修证圆满的信等五根。「修」是因，「证」是果。指什么说的呢？指信等五根，就是信进念定慧这五种善根，这五种善根都成就了，而且非常圆满。但是这里边「成软中上；当知是名诸根胜劣。」就是信等五根还是有软、有中、有上的差别，所以叫做诸根胜劣。

 

《披寻记》一六四五页：

如所成熟等者：应可成熟补特伽罗，名所成熟。〈成熟品〉说：住声闻种性，于声闻乘应可成熟。住独觉种性，于独觉乘应可成熟。住佛种性，于无上乘应可成熟。（陵本三十七卷二十页）今说如其声闻独觉及佛种性，信等五根有软中上三种差别。依此建立诸根胜劣。

「如所成熟等者：应可成熟补特伽罗，名所成熟。」应该成熟的补特伽罗，补特伽罗就是众生，翻个数取趣，就在生死里流转的人。这样的人应该成就信进念定慧的善根，是这个意思。「名所成熟」，就是众生应该成就信进念定慧的善根，所以叫做「所成熟」。「〈成熟品〉说：」这是我们前面已经学过了，「住声闻种性，于声闻乘应可成熟。」是安住在声闻种性，就是这个人从久远以来，他的种性是属于声闻乘的。种性的性，说这个人姓张、姓王、姓李、姓赵，生来就姓李，姓王，姓赵。这是一个譬喻，譬喻什么呢？说众生的根性，从无始以来，他就是声闻种性，就是可以得阿罗汉的，他有这种善根，生来就有这种功能。种就是因，生来就有的善根，不是熏修来的，本来就有这种善根，所以叫做种性。但是种性有三种差别，一种是声闻种性，就是听佛说法可以得阿罗汉，这是于声闻乘。「应可成熟」，他本来是这个种性，所以他应该可以成就声闻种性的信、进、念、定、慧，这个意思。「住独觉种性，于独觉乘应可成熟」，这个众生本来他就属于独觉种性，可以得辟支佛道，安住在独觉种性。于独觉乘的信、进、念、定、慧可以成熟的；你若遇见因缘去学习，就会成就独觉种性的善根。「住佛种性，于无上乘应可成熟」，说这个众生他不是声闻种性，也不是独觉种性，他是佛种性，他本来就有佛性，他若遇见因缘，他可以修学圣道，可以得无上菩提，所以「于无上乘应可成熟」。「（陵本三十七卷二十页）」，这几句话是那个地方讲的。「今说如其声闻独觉及佛种性，信等五根有软中上」，说这个信、进、念、定、慧五种善根有软、中、上的差别。这个「软、中、上」是什么意思？就是「三种差别」，「依此建立诸根胜劣」，那就是软，那就是声闻种性，中就是独觉种性，上就是佛种性，是这样意思。这样子论诸根胜劣的差别。

 

辰五、种种胜解智力

若从他信以为其先，或观诸法以为其先，成软中上爱乐印解，当知是名种种胜解。

「若从他信以为其先，或观诸法以为其先，成软中上爱乐印解」，这是第五科，前面「根胜劣智力」是第四科，这是第五科「种种胜解智力」。

「若从他信以为其先」，这位佛教徒若从他信，若随从别的人的教导，别的人的教授，他才能相信佛法。他最初，「先」就是最初，当初他来到佛法里面来，他是这个情形，「从他信以为其先」，这是一种情形。「或观诸法以为其先」，这个「其先」这句话，只是说你最初来到佛法里面栽培善根的时候有这种情形，不是说永久是这样子，「先」这个字有这个意思。「或观诸法以为其先」，或者这位佛教徒他来到佛法里面来，虽然也可能听别人的教授，但是主要是他自己内心的思惟。这个「观」就是内心里面思惟，思惟一切法的因缘所生，从这里栽培信、进、念、定、慧的善根，他最初是这样子，主要是这样子成就善根的，那这就是和前面那个信为先就不一样了，这是这个根性就是有这个差别。「成软中上爱乐印解」，他成就的这个善根有软、中、上的差别。这个「爱乐」实在就是信，你这个信或者是从别人，听别人教授，或者是由别人教授了，但是主要是自己思惟观察而成就信、进、念、定、慧，所以这个「爱乐」就是信的意思。这个「印解」，就是你对于佛法的信心达到胜解的程度，就是很深入地信解佛法，而不动摇，叫做「印」，决定、不犹豫的，叫做「爱乐印解」。

「当知是名种种胜解」，这就叫做种种胜解，这个胜解就是这样意思。而胜解也还有软、中、上的不同；那这样说也就是声闻种性、独觉种性、佛种性，也就是这样叫软、中、上。但是他本身……，声闻与声闻来比较，对比起来也有软、中、上的不同，但是那个不同不是永久的；他现在是软，但是过一个时期他可能是中了，过一个时期可能是上了。但是声闻种性，和辟支佛种性，和佛种性的软、中、上，这是永久是差别的了。这个胜解这个地方，是说你现在学习佛法，你成就胜解。前面的根胜劣智力是说过去，你过去你在佛法里面成就的善根，是指过去，这两种有一点差别。

 

辰六、种种界智力

若广建立种种种性，或诸声闻所有种性，或诸独觉所有种性，或诸如来所有种性，或有种种不定种性；或贪等行差别道理，乃至有情八十千行；当知此中名种种界。

「若广建立种种种性，或诸声闻所有种性，或诸独觉所有种性，或诸如来所有种性，或有种种不定种性」，这个是第六科「种种界智力」。「若广建立种种种性」，这是若广博地开示，若广建立种种种性，详细地去开示众生在佛法里面有各式各样的种性。「或诸声闻所有种性」，就是这个人他的善根是属于声闻性的。「或诸独觉所有种性」，就是最后得圣道成就辟支佛的时候，是没有老师的，所以叫独觉。「或诸如来所有种性」，这是有大悲心，有大智慧的人，叫做「如来所有种性」。「或有种种不定种性」，或是有各式各样不定种性，就是这个人的心里面，他的阿赖耶识里面也有声闻种性，也有独觉种性，也有佛的种性，他有这么多的差别的种性，他遇见什么因缘，遇见声闻种性教授的因缘，他就可以成为阿罗汉；他遇见辟支佛的教授的因缘，他可以成为辟支佛；若遇见大乘佛法的因缘，那他可能会成佛，所以他不是决定某一种性，所以叫做「种种不定种性」。

「或贪等行差别道理，乃至有情八十千行」，「或贪等行」，前面是说清净的善法，清净善法的功德，这下面说是染污。说这个众生他还有贪瞋痴等差别的行，行就是心。行者动也，是谁动？就是心动，「不是风动，不是幡动，仁者心动」这句话的确是对了，就是心。贪也是心，瞋也是心，各式各样的烦恼都是心，都是心在动，这个动还是不一样，贪心的动，瞋心的动，或者高慢心的动，是不一样，这个差别道理，都是心在动。「乃至有情八十千行」，前面说贪，这只是其中的一种，说瞋也是其中的一种，乃至到多说一切众生有八十千行。十千就是一万，八十千就是八万，就是有八万这么多的差别，你内心的活动有这么多的差别。「当知此中名种种界」，在这段文里面就是种种界。这样子说，这个界实在是个因的意思。这个声闻种性也是因，独觉种性也是因，如来种性也是因。贪等行也是因，但是这个属于染污的，就是有清净的因，也有染污的因，都叫做种种界。佛对这件事通达无碍，所以叫种种界智力。这样说，这个种种界和种种胜解是不一样，种种胜解和根胜劣也是不一样，「当知此中名种种界」。

 

 

辰七、遍趣行智力（分二科）    巳一、释名（分三科）   午一、第一义

若即如是诸趣入门随顺正行；如贪行者修不净观，如声闻地已广宣说，当知此等名遍趣行。

「若即如是诸趣入门随顺正行；如贪行者修不净观，如声闻地已广宣说」，下面是第七科「遍趣行智力」。又分两科，第一科是释名字。分三科，第一科是「第一义」，分三个义来解释，现在是第一个解释。

「若即如是诸趣入门随顺正行」，若是前面这些有清净种性，也有染污种性，各式各样不同的众生。「诸趣入门」，这些众生来到佛法里面来，他们修学圣道的法门是不一样的，不是一样，「诸趣入门」，很多的向前进；趣者进也，进入到佛的第一义谛的门，就是从这个门能进入第一义谛。「诸趣入门」，各有不同的门。「随顺正行」，你能随顺佛陀的教导，能够努力地如法地去修行，那么就是「随顺正行」。

「如贪行者修不净观」，这底下举个例子，「诸趣入门」。「如贪行者修不净观」，譬如说这个贪欲心，贪欲心的活动特别多的人，他的趣入门是什么呢？就是修不净观，修这个九种不净，或者五种不净，各式各样的不净观。修这不净观，那这就是你开始来到佛法里面修行的门；以此为门，你能够入于第一义谛，就是这个意思。若瞋行者呢，瞋行者就不能修不净观了，那他应该修慈悲观，就是各有各的门。「如声闻地已广宣说」，就是前面，我们现在学习的《瑜伽师地论》是属于〈菩萨地〉，〈菩萨地〉之前有〈声闻地〉，「已广宣说」，已经广博地宣说了趣入门，各式各样的门。「当知此等名遍趣行」，这一类的说法，这就叫做遍趣行。指一切众生很多很多的趣入门，这是有差别；但是佛能普遍地通达这个趣行，有这样的智慧。这是一个解释，这是「第一义」。

 

午二、第二义

复有异门：谓趣一切五趣之行，当知此等名遍趣行。

还有不同的解释，这是第二个解释。「复有异门」，前面说「诸趣入门」，是入于佛法中的门。现在说还有不同的门，是什么呢？「谓趣一切五趣之行」，就是一切众生到五趣里边去。五趣，那就是三恶道，加上人、天，五趣之门。到人间来也有门，到天上去也有门，到三恶道去也有门，但是一切众生也不完全都是一样的，「当知此等名遍趣行」，这也叫做遍趣行。

 

午三、第三义       

复有异门：谓依种种党类差别，更互相违，各各异见、异欲诤论，互相违背，诸外道类，即诸沙门或婆罗门所有诸行；或余一切品类差别，此世他世无罪趣行；当知此等名遍趣行。

「复有异门：谓依种种党类差别，更互相违，各各异见、异欲诤论，互相违背，诸外道类，即诸沙门或婆罗门所有诸行」，这是第三个门，还有不同的门。「谓依种种党类差别」，这个「党」就是朋党，就是他们这个趣味相投，算是一伙人。那么又有不同的思想呢，他们又结为一党，就是种种的党类的差别。「更互相违」，他们互相冲突，思想不一致。种种党类差别，更互相违。「各各异见」，这下面说这个党类的差别是什么呢？各各不同的思想，就是各各异见。各各「异欲」，不同的所欲，他欢喜这个，他欢喜那个，不同。「诤论」，异见，异欲，彼此有冲突就会有诤论。「互相违背」，我来伤害你，你伤害我，这是一种情形。「诸外道类」，就是在宗教里面，除了佛法以外，就是外道类。「即诸沙门或婆罗门所有诸行」，就是印度所说的，沙门是指出家了的人，但是不是指佛教徒的出家人。「或婆罗门」，就是在家的人。他们所有的思想不同，他们的诸行也是不一样的，也是各各异见、异欲、诤论。「或余一切品类差别」，还有其他的不同的。「此世他世无罪趣行」，那这应该是接近佛教，是佛教徒。「此世他世」，现在世诸恶莫作，众善奉行，是「无罪趣行」。「他世」就是未来世，没有过失的趣行，不作罪，不造作恶事。这个在时间上都是剎那剎那地向前进，都有所趣、有所行的，但是有的是有罪过，有的是无罪过；有的有功德，有的无功德。「当知此等名遍趣行」，这样说这个遍趣行，每一个众生都是向前进的，都有各式各样的趣行不同。现在说这个不但是某一类，是普遍地一切的趣行，佛都是知道的。这是「第三义」，下面是「指说」。

 

巳二、指说

如迦罗摩经等广说。

这个遍趣行在这部经里面说得很详细的。

 

《披寻记》一六四六页：

或余一切品类差别等者：此说三乘圣道趣涅盘行，名为此世他世无罪趣行。望前外道沙门或婆罗门，名余一切品类差别，此是内法凡圣补特伽罗摄故。《显扬论》说：遍趣行智力，谓于一切相乘出离差别中无碍智性。（显扬论四卷八页）与此义同。

「或余一切品类差别等者：此说三乘圣道趣涅盘行」，这一句话指佛法里面的三乘圣道，大家都是向涅盘那里去，「名为此世他世无罪趣行」。

「望前外道沙门或婆罗门，名余一切品类差别，此是内法凡圣补特伽罗摄故」，这一句话是指佛法里面，佛教徒里边也有凡夫、也有圣人，那么各有不同的趣行。「《显扬论》说：遍趣行智力」，这个总说它的大意，就是佛有遍趣行的智慧力。「谓于一切相乘出离差别中无碍智性」，这个《显扬圣教论》是这么说：「谓于一切相乘」，这个一切相，就是譬如声闻种性的相，辟支佛种性的相，佛乘种性的相，各有不同，所以叫做一切相。这些相都是乘，都是能从生死到涅盘那里去，所以叫做「乘」。「出离差别」，出离生死的法门不一样，所以叫做差别。「差别中无碍智性」，这么多的差别里边，佛都完全能通达无碍的智慧。「（显扬论四卷八页）与此义同」。

 

辰八、宿住随念智力（分二科）    巳一、标

若于种种有情众中，谓于东方南西北方，种种名字假设安立品类差别。

这下面是第八科「宿住随念智力」，分两科，第一科是「标」。

「若于种种有情众中」，佛的智慧对于各式各样的众生里边，「谓于东方」的众生，「南西北方」的众生，有种种的名字。「假设安立」，都是假设的，都是安立各式各样的名字，不同的，佛都是通达的。

 

《披寻记》一六四六页：

若于种种有情众中等者：诸有情众有六十二。如〈意地〉说。（陵本二卷十八页）是名种种。于此有情诸方名字施设有异，是名假设安立品类差别。

「若于种种有情众中等者：诸有情众有六十二。如〈意地〉说」，这是在前面第二地，就是〈意地〉，在那里说了，一共有六十二种差别，「（陵本二卷十八页）」那上说的，「是名种种」。「于此有情诸方名字施设有异」，有差别，「是名假设安立品类差别」。

 

随先过去所有自体，八言说句差别类中，随念六种略所行行，有无量种宿住随念。

「随先过去所有自体，八言说句差别类中」，这个假设安立品类的差别，这句话还没有详细说出来，这下面说了。「随先过去」，随某一类众生过去所有的自体，所有自体就是你自己的身体。「八言说句」，可以用八句话来说它的差别，当然这个众生很多种类。「随念六种略所行行」，这是说八言说句是一种，这又随念六种的，不是八种，现在说六种。「略所行行」，这六种是简略地表示众生所做的事情也是一行一行地。这个人是作木匠是一行，这个人是种田的，这个人是读书人，这个人是作官的，一行一行地。「有无量种宿住随念」，说八言说句也好，说六种也好，总而言之是有无量种过去，「宿住」，「宿」是过去，「住」是他的生命，过去生命的情况佛都能够知道，所以叫做「随念」。这个「念」是明记，能够明记过去的情况叫做念。

这是「标」，下面第二科解释。分两科，第一科是「别辨相」。分三科，第一科是「言说行相」。分两科，第一科是「八言说句」。又分两科，第一科是「征」。

 

巳二、释（分二科）  午一、别辨相（分三科）  未一、言说行相（分二科）

申一、八言说句（分二科）    酉一、征

何等名为八言说句？

这是问，下面第二科是列出来。

 

酉二、列    

谓如是名、如是生类、如是种性、如是饮食、如是领受苦乐差别、如是长寿、如是久住、如是所有寿量边际。

「谓如是名」，这个人叫这个名字。「如是生类」，他现在是生在这一类；他家是种田的，那么这就是……，说他是作生意的，他是作官的，就是「生类」，他生在这一类，这个类不一样。「如是种性，如是饮食」，他是这一个种性，刚才说他是作生意的，或者他是作官的。「如是饮食」，他日常生活的饮食是这样子。「如是领受」的是苦或者乐的不同。「如是长寿」，他的寿命就这么长。「如是久住」，能住这么久，也就是能生存这么久。「如是所有寿量边际」，这就是八言说句。

 

《披寻记》一六四六页：

如是长寿等者：此中三种，皆是寿量差别略行所摄。有情寿量种种非一，由此说言如是长寿。有情年齿或少或中或老住有差别，由此说言如是久住。若阿罗汉若诸有学于现法中定般涅盘，若诸异生住最后有，由此说言如是所有寿量边际。义如〈决择分〉说。（陵本五十二卷十页）

「如是长寿等者：此中三种，皆是寿量差别」，上面说「如是长寿、如是久住」这是两句，「如是所有寿量边际」是第三句。此中三句，实在意思没有差别，就是寿量的差别。「略行所摄」，也是属于略行。「有情寿量种种非一」，寿量是不一样的，「由此说言如是长寿」。「有情年齿」，也就是年岁。「或少」，或者还是年少的时候，或者是中年，或者是老，「住有差别」。这个「住」，少也是住，中也是住，老也是住，有少、中、老的生命的差别。「由此说言如是久住」，他的久就这么多。

「若阿罗汉若诸有学于现法中定般涅盘」，这下面解释寿量边际。「若阿罗汉」，就是他在佛法里修四念处，到了阿罗汉的程度了。「若诸有学」，或者这位佛教徒修四念处，他在初果、二果、三果的时候，他要继续修行才能得阿罗汉，这时候叫做「有学」。这个「学」也包括修行在内的。「于现法中定般涅盘」，这个若阿罗汉，或者到有学的程度，那么「于现法中」，就是现在的生命中，「定般涅盘」，他一定入涅盘，这个意思等于是入无余涅盘。

「若诸异生住最后有」，说是这个人也不是阿罗汉，也不是有学，也不是初果、二果、三果，也不是四果；他这个时候他是一个凡夫境界，所以叫做「异生」，这个「异生」就是对同生说的；这些阿罗汉和有学，他们是同生，就是他们的思想就是在苦、空、无常、无我这里，都是相同的。若是没入到初果、二果、三果，四果的人，他的思想是不一样的，有的人欢喜这样，有的人欢喜那样，所以叫「异生」。「住最后有」，这个「有」就是这个身体，这个身体是最后；这个身体若结束以后，再没有身体了，所以这个身体叫做「最后有」。「由此说言如是所有寿量边际」，这寿量边际指最后有说的。「义如〈决择分〉说。（陵本五十二卷十页）」，在那里说。那么这是寿量的边际，「如是所有寿量边际」。若是没有到这样的程度，那你还要继续流转生死的，还没有到边际的地方。

 

申二、六种略行（分二科）    酉一、征   

何等名为随言说句六种略行？

这是第二科，前面是「八言说句」说完了，现在说「六种略行」。分两科，第一科是「征」。何等名为随言说句有六种略行呢？这个「行」指什么说呢？这个「行」就是做种种事，其实就是心行。这个心行也是无量无边的，现在说六种来包括无量无边的行，所以叫做略行。何等名为随言说句这六种略行呢？下面第二科是「列」，列出来。

 

酉二、列 

一者、呼召假名。二者、剎帝利等色类差别。三者、父母差别。四者、饮食方轨。五者、兴盛衰损。六者、寿量差别。

「一者、呼召假名」，呼召就是召呼，就是言说，言说一定要有名字，你才能会说话，没有名字是不能说话的，「呼召假名」。而名字是假立的，所以叫做假名。

「二者、剎帝利等色类差别」，这个「剎帝利」翻到中国话，翻个田主，就是统治阶级，就是国王这一类的，这些人，这是王族。「剎帝利」还有个「等」，「等」就是婆罗门、吠舍、戍达罗这些不同的种性。「色类差别」，他们表现出来的行相是不一样的。作国王的，和婆罗门，和吠舍、戍达罗的行相都不一样，所以叫差别。

「三者、父母差别」，我的父亲和我的母亲，那么和你的父母不一样。「四者、饮食方轨」，也是不同的；饮食的方法、轨则都不一样。「五者、兴盛衰损」，第五个呢，就是人的命运有时候兴盛，有时候衰损，也是不同的。「六者、寿量」也是「差别」的。这一共是这么六种。

 

未二、差别标说（分六科）    申一、呼召假名     

由诸世间依凭如是八言说句六种略行，于自于他起言起说：此是我名，此是彼名。

「由诸世间依凭如是八言说句六种略行」，这下面第二科是「差别标说」。前面第一科是「言说行相」，这是第二科「差别标说」。你心里面有不同的意，这个意你若不说，谁也不知道。你若说呢，就把你的意标出来了。这里分六科，第一科是「呼召假名」。

「由诸世间依凭如是八言说句六种略行，于自于他起言起说：此是我名，此是彼名」，世间上依凭如是，前面说的八言说句，前面说的六种略行，就根据这些。「于自于他起言起说」，就是对于自己的事情，或者是对他人的事情，你发表言说。发表言说，这个「言」或者指名说的，「说」或者指义说的，有通别的不同。「此是我名，此是彼名」，这个名字是我的，这是你的名字，这是不一样。

 

申二、色类差别   

我是剎帝利，彼是剎帝利。我是婆罗门、吠舍、戍达罗。彼是婆罗门、吠舍、戍达罗。

「我是剎帝利，彼是剎帝利」，下面第二科「色类差别」。我是剎帝利种性，你也是剎帝利。「我是婆罗门、吠舍、戍达罗」，我不是剎帝利，我是婆罗门，「吠舍」就是商贾，「戍达罗」是种田的农民，这是不一样的。「彼是婆罗门、吠舍、戍达罗」。

 

申三、父母差别

此是我母，此是彼母。如说其母，父亦如是。

「此是我母」，这是第三科「父母差别」。此是我的母亲，这是你的母亲，「此是彼母」。「如说其母」有彼此差别，父也是这样子。

 

申四、饮食方轨  

我食如是色类饮食，所谓酪浆羹饭糜等。彼食如是色类饮食，乃至广说。

「我食如是色类饮食」，这是第四科「饮食方轨」。我是食这样色类的饮食，什么饮食呢？「所谓酪浆羹饭糜等」，糜应该是粥吧！「彼食如是色类饮食，乃至广说」。第五科「兴盛衰损」。

 

申五、兴盛衰损      

我有如是色类兴衰差别而转，彼有如是色类兴衰差别而转。

「我有如是色类兴衰差别而转」，转就是显现的意思，这个时候我倒楣了，这个时候我走运气了，就是这样的显现。「彼有如是色类兴衰差别而转」，我这样子，你也是这样子。

 

申六、寿量差别

我住如是色类年齿，所谓或少或中或老。彼住如是色类年齿，乃至广说。

「我住如是色类年齿」，这是第六科「寿量差别」。我现在安住在这样的行相，色类行相，「年齿」就是年岁。「所谓或少」，或者中，或者是老年，或者是中年，或者是少年。「彼住如是色类年齿，乃至广说」，也有少、中、老的不同。下面第三科「随念边际」。

 

未三、随念边际 

唯有尔所随先过去所有自体，八言说句差别类中六种略行；过此，无有余言说句及以略行。是故唯于如是品类，发起随念，更无有增。

「唯有尔所随先过去所有自体，八言说句差别类中六种略行」，是我也好，是你也好，就有那么多，「尔所」就是那么多，那么多，随你已经过去的所有自体有八言说句的差别类中，还有六种的略行，就是这么多。「过此，无有余言说句及以略行」，超过了这个境界之外，再没有其他的余言说句「及以略行」的。「是故唯于如是品类，发起随念，更无有增」，所以若是你请问佛陀的话，佛就会知道这么多的品类。「发起随念」，就知道你过去是干什么的。「更无有增」，你不能超过这个范围的。

 

午二、结略义   

即于此中若言说行所有行相，若言说句所有标说，及即于此随起忆念；是故说言并相、并说，皆能随念。

这是第二科「结略义」，前面是「别辨相」，这是把它说一个要义。「即于此中若言说行」，有言说，这个心里的活动，所表示出来的各式各样的行相。「若言说句所有标说」，前面是约相说，这下面约说。「若言说句所有标说」，就是标出来你内心的想法。「及即于此随起忆念」，并没有说话，但是忆念你过去的事情。「是故说言并相、并说」，有的时候只是忆念相，有的时候要表示出来文句的。「皆能随念」，佛陀有这样的能力，都能随顺真实而忆念，没有错误。

 

《披寻记》一六四七页：

若言说行所有行相等者：前说六种略所行行，名言说行所有行相。依言说句起言起说，名言说句所有标说。

 

辰九、死生智力（分二科）    巳一、出能见（分三科）    午一、名天眼   

此中静虑说名天住。眼依彼故；是彼果故；彼摄受故；名为天眼。

这是第九科「死生智」。分两科，第一科是「出能见」。分三科，第一科「名天眼」。「此中静虑说名天住」，现在这里说死生智，这里谈到静虑，这个静虑就叫做天住。这个天住，我们人叫做人住，那么天住是什么？就是静虑，就是心有了初静虑，二、三、四静虑，就名为天住。如果是人间的人，他成就了色界四禅，那也叫做天住。说我们不知道天上的人他的思想活动是什么样子，就是天人的思想活动就是四静虑，他就是初禅、二禅、三禅、四禅，这就是他的生命。「眼依彼故」，现在这个人他现在成就了色界四静虑，成就四静虑的时候，当然四静虑是内心，但是他的眼睛呢，也依靠彼四静虑，他的眼睛的功能就和一般的人不一样了。「是彼果故」，是彼静虑所成之果。「彼摄受故」，你那个眼有静虑的力量来加持的，所以就名为天眼。

 

《披寻记》一六四七页：

此中静虑说名天住等者：〈声闻地〉说：言天住者：谓诸静虑，诸无色住。（陵本三十四卷二十五页）今于此中释名天眼，唯取静虑名为天住，为显此眼依静虑起，是静虑果，复为静虑所摄受故。

「此中静虑说名天住等者：〈声闻地〉说：言天住者：谓诸静虑」，天人的思想是住在什么地方呢？他就是在四静虑里住，就是特别喜乐的境界。「谓诸静虑，诸无色住」，就是无色界的四空定，那就是无色界天的境界，「（陵本三十四卷二十五页）」这么说的。「今于此中释名天眼」，现在这个《瑜伽师地论》在这里解释呢，什么叫做天眼？「唯取静虑名为天住」，就是那个四静虑，就叫做天住，也就叫做天眼。「为显此眼依静虑起」，这个天眼是根据静虑现起的，是静虑的果。「复为静虑所摄受故」，那个天眼为静虑所加持。

 

午二、极净  

是极圆满，是善清净静虑果故；名极清净。

这个四静虑他的天眼的作用，是极圆满的、是极善清净的静虑所成就的果，他发生的作用，也就叫做「极清净」。这个天眼是极清净的。

 

午三、名超人（分二科）    未一、于修得   

于其人中，所有名字皆不相似；是故说言超过于人。

这是第三科「名超人」，分两科，第一科「于修得」。「于其人中，所有名字皆不相似」，人中的名字，人中的眼睛的名字和天眼都不相似，「是故说言」叫做「超过于人」。

 

《披寻记》一六四八页：

于其人中所有名字等者：谓于人中说名肉眼，彼所行境有明无障乃可现前。天眼不尔。有障无障若明若暗若近若远皆可现前，由是说言皆不相似。

「于其人中所有名字等者：谓于人中说名肉眼，彼所行境有明无障乃可现前」，我们人间的肉眼在活动的时候，一定要有光明。有光明的时候，我们这个眼睛才能发生作用，没有障碍，「乃可现前」，它的作用才能现前。「天眼不尔」，天人的眼睛，有四静虑的人那个天眼，他不是这样子，「有障无障若明若暗若近若远皆可现前」，有障碍的时候，说有一道墙，有一道山，有一个大海，那是有障。或者是没有这些障碍，或者有日月的光明，或者是没有光明，「若暗」，或者是近，或者是远，「皆可现前」，他的作用都可以现前的。「由是说言皆不相似」，所以天人的眼睛，有四静虑的人的眼睛，和人的肉眼是不相似的。

 

未二、于生得

欲界天中亦有生得，名相似转清净天眼，人中亦无。

这是第二科「于生得」。欲界天里面，这个四静虑是色界天。现在说欲界天上的人的情形，「亦有生得」，他生来就有这种眼睛，名字叫做「相似转清净天眼」，和天上的眼睛有点儿相似。这样的天眼，人中也是没有的。

 

《披寻记》一六四八页：

欲界天中亦有生得等者：此说欲界天中亦有天眼，然是生得，非静虑果，是故名相似转清净天眼。为显此亦超过于人，是故说言人中亦无。当知是义非此所说，非是如来天眼摄故。

「欲界天中亦有生得等者：此说欲界天中亦有天眼，然是生得」，他是生来就得到了，不需要修行。「非静虑果」，不是成就四静虑得的果，「是故名相似转清净天眼」。「为显此亦超过于人，是故说言人中亦无。当知是义非此所说」，这里面说的这个欲界天上人的天眼，不是这里所要说的，「非是如来天眼摄故」，这个不是。