第三节

以随门的随顺於心王的禅修含义，来囊括禅宗的悟前方便参究之修，可以说是很恰当的。一切法既由心而缘起，那么，假如要契悟这本源之心，就得涤荡一切污染自心清净的意识分别与烦恼执著。因此，禅宗之修便是基於本具的这一因素而起的，这与天台宗乃至佛陀一代时教的根本教义是相一致的。禅宗的大手眼宗师，可以运用其高深的智慧，在与学人相接时，或用句语直指其心，令其悟去；或用竖指、棒喝、扬眉瞬目等暗示方法令其见性。根机较利的学人，就可以在指示下，顿断识心流注，一念契入自性，如此悟会，与久久修持而得，无二无别，此後从体起用，做保任的工夫，不落悟後迷即可。

这种缘会，是参学中事，但此际遇，一要自己已有相当地培养，所以能於言下顿悟；二是要遇到真正的大手眼宗师，才能施用妙著。因此，直指的悟道因缘，是可遇不可求的。

禅宗学人刚刚明理之後，还是应该以圆顿之理而起渐次之修的，惟不论次第，不著境界，不管路途风光，故与教家有所不同。

总持圆明国师将禅宗的坐禅分为三根，有一定的参考价值：

上根坐禅者，不觉诸佛出世之事，不悟佛祖之妙，饥来吃饭，困来打眠，非指万象森罗以为自己，觉不觉俱不存，任运堂堂，只么正坐。虽然如是，於诸法不分异，万法不昧矣!

中根坐禅者，放舍万事，休息诸缘，十二事中无暂怠隙，应出息入息断断工夫。或提撕一则公案：注双眼於鼻端。自家本来面目，不涉生死去来，真如佛性妙理，不堕虑知分别。不觉不知而无不觉，明明了了而亘古亘今。当头明了十方世界，全身独露万象之中矣!

下根坐禅者，且贵结缘，离善恶业道，直以即心，显诸佛性源，足佛法地，不入恶处；手结定印，不取经卷。闭口如缝如缄，不说一法。开眼不大不小，无分诸色。耳不听善恶声，鼻不嗅好恶香，身不倚物动作顿止，意不攀缘喜共尽，形相如如而如木佛，纵心起种种妄起颠倒，不作其咎，譬如明镜上，更不留浮影。

这三根坐禅说，带有很普遍的意义，上根人承当本来後，直下无事，平常心即是道；中根人明理後应专参究，契会真性；下根人则可结印持明，摄持六根，渐断妄识。

一般禅门行者，初入道时，并不十分了解自己的根性，於禅修一途就难以择定。这种情形，除了明眼宗师方便指点外，也可以先持明——修准提咒印，或修莲花印，心中心密法，以消业固基，如机缘相契，也可於持明中，得一念相应，悟明心陆。其次可修无相的随息工夫，即息离息，明识心源，随顺不二，久久亦能契悟本性。但力量最大的是参话头，这是宋末以後宗门中最流行的禅悟手段，藉纯然的疑情的力量以占据整个身心，从而打破疑团，彻见本来面目。譬如数门是万法归一，那么在随门起疑情觉照时，就寻找「一」的背後究竟是甚么了。所以就参究「一归何处」?这一话头，以了妄悟真。高峯原妙（一二三八—一二九五）禅师曾指示参「一归何处」的方法说：

寻常教人做工夫看个「万法归一，一归何处」的公案，看时须是发大疑情，世间一切万法总归一法，一毕竟归在何处?向行住坐卧处，著衣吃饭处，屙屎放尿处，抖擞精神，急下手脚，但恁么疑：毕竟一归何处?决定讨个分晓，不可抛在无事匣裏，不可胡乱想，须要绵绵密密，打成一片，直教如大病一般，吃饭不知饭味，吃茶不知茶味，如痴如呆，东西不辨，南北不分，工夫做到这里，管取心花发明。

参究的公案话头，当然很多，但主要的是能引起探知的欲求，并为此所驱，很热烈而且不断地凝思内观，由心念的微细化与观力的不断增强，识锁玄关就可以顿_时打开，透得从未透得的本性，直觉把握了现前的明知。比较於天台法门在随息的行法是有些不同，智者大师在（观心门）中说：复次，行者当观心时，知一切数量之法，悉随心王，若无心王，即无心数，心王动故，心数亦动。譬如百官臣民，悉皆随顺大王。一切诸数息法依随心王，亦复如是。如是观时，即知心是随门。

当然，这里仅为天台随息观的法例，其他的三止三观等，也应隶属於随门之中而作为观修的方便。但这里所提示的修法，显然与禅宗是不同的。因为天台主张性具善恶，所以只要在随息之中体悟心王的即空、即假、即中就能参契悟实相，而不必去探知「一」背後究竟是甚么。所以天台法门对於「心」是很明确的——即妄即真，不必离开现前，一念的识心，另外去寻找一个本来面目。而禅宗则认为教下的名相所指的并非直觉的实在，现在能觉照的心，与刹那顿悟也是两码事，因此，尽管理性已明，若不是经过大死一番之後的大活，终未是真正的开悟。所以一般称禅宗的观修为真心观。除参究外，禅宗的随息与持明，其用心方法也有一定的差异，不过，真正融会天台法门的人，禅修要旨也必然地融会不二。因为法性本体的契悟，无论是佛是祖或是刚刚入门的人，都是不二的。