问：

　　

　　有和尚问石霜庆诸禅师：「听说佛性像虚空，这对不对？」石霜禅师答：「卧时即有，坐时即无。」你睡觉的时候有佛性，打坐时佛性就没有了。石霜是不是在点他：「你明明知道佛性无所不在，还有什么好问的呢？」还是告诉他：「你以平常心看待佛性，它就有；你一定要追求的话，佛性就没有了。」

 

　　答：

　　

　　禅师讲话总是很难捉摸。赵州从谂禅师也讲过「狗没有佛性」，《涅盘经》明明说众生皆有佛性，这是常识。赵州不是不知道，而是对发问的人下了这帖药：「你明明知道还要问！好，我告诉你狗没有佛性，你自己去想想吧！」如果发问者回过头来思索：「有无都是执着，有无是不二的，有无是同一个东西，有无只是语言上的游戏。禅师这么说是叫我放下。」那他就开悟了。

　　

　　石霜禅师说躺下来时有佛性，坐着就没有，跟赵州的「狗子无佛性」有异曲同工之妙。当你躺下来休息，不再执着于追求佛性，心中无罣无碍、无忧无虑、自自然然，佛性就在那里，而且根本没有来也没有去。当你想藉打坐修定以开悟见佛性，这是造作，是「我」的追求；你追求时反而见不到它，等于没有佛性，所以你还是放下一切吧！放下时就会发现佛性是什么、到底有没有。然而有与无不过是戏论，只要去体验就好。

　　

　　怀让禅师曾告诉马祖道一：「磨砖不能成镜，打坐岂能成佛？」六祖惠能也说：「憎爱不关心，长伸两脚卧。」只要心中不存对立的观念，一片自在安闲，就可以把两脚伸得长长地睡觉。佛性天然地、本然地、自然地就在那儿，一执着就不见了。这是禅宗的修行态度，一般人是否用得上呢？如果不多少具有人格修养、精神修养、学识修养，恐怕不容易。

　　

　　拚命三郎型的人，冲、追、吼、抢、斗，见了人就打，看到东西就要；这些人或许可以得到小的名位、小的权势、小的利益，却不可能做大事、成大业。那些谦和憨厚的人，看起来不像要追求什么，却能涵容、付出、奉献，往往得大成果。正如老子所言：「既已为人己愈有，既已与人己愈多。」在这方面禅宗近乎老子。做人有点禅的修养和道家修养非常好，西方的有识之士也已经体认到这一点。西方人凡事以利益为前提，不论小我、大我皆如此；看起来很不错，但他们已发现这是很痛苦的事，不能得到身心的安宁。所以，许多对西方文明感到失望、对西方哲学感到无奈的人，已在试着接近、接受、享受禅的哲学和修行。希望这些禅语的解说能对台湾及中国的社会有所助益，这一百则也就没有白费。