唤醒和谐自觉提升心灵素质——和谐，人间佛教的当代实践课题

　　香港佛教联合会觉真

　　香港人口头常说：“最紧要是开心。”北京人口头常说：“活着就要找乐。”这两句话看起来大同小异，但仔细领会，却可能各有含义。开心，是精神层面的，是内心的活动。找乐，向何处去找？似乎更多在于外求。不管内求，外求，开心与找乐都是一种人的存在。人的存在，是社会的存在，也就是说，人不可能脱离了社会，孤独存在。人的所思所想、所言所行、所知所感、乃至人的一切美德(甚或缺德)都只能是通过社会、通过人与人之间的交往、联系而体现出来。一个人的快乐和幸福，恐怕也只能来源于同他人的联系和交往，在人与人的关系、人与社会的关系中才能尝味幸福，感受快乐。人类的善与恶，实际上也是对人、对社会、对众生而言的。只有对人的善、对社会的善、对众生的善，才是善；对人的恶、对社会的恶、对众生的恶，才是恶。所以，人的存在的意义，决不仅仅是为了自己，而是为了他人、为了群体、为了社会、为了民族和国家。有没有只为自己而不顾及他人，甚至危害他人的人呢？当然也有，那就是极端的自私者，那是缺乏道德自觉、道德自律、道德反省的人，才会唯利是图，自私自利，以过分的自私而危害了社会与他人，那么，这样的人就有可能受到公众的非议、道德的谴责或法律的处罚了。于是，人与人之间的共存关系，就有了两种：一种是进步的相互关怀相互扶助的善的关系，一种是倒退的不懂个人责任与社会责任的破坏性的恶的关系。前者活得高尚，有尊严，受人尊敬；后者则活得卑下、委琐，甚至为人所不齿。两者的区别，就在人的人格状态，就在是否具有理性。当然，人格是个人独立存在的表征，人格的多样性也决定了人的存在的多样性，上述两分法是我行文的一种方便。事实上，人，不能简单地分成善恶两类，还有一些人只凭他的情绪、个性、主观意欲在生活。对他而言，说不上善，也说不上恶。这种人用流行的语言，叫“跟着感觉走”。可是，感觉可靠吗？我提出这些，无非是想说明：一个人，不可能全凭激动、激愤、激情去生活。人在生活中，还必须具有理性、具有自控力、亦即自律的能力。人，如果失去了理性和自律，他就只能是狂热的、迷乱的。人的激情，有可能把人引向正义的、高尚无私的行为；但也有可能把人引向极端的可怕的造成伤害他人，伤害社会的后果。所以只凭激情，有时能做出好事，有时也会做出坏事。狂热、迷乱的人，根本缺陷就是缺乏了理性，缺失了思考，缺失了反省、自省。今天，人们慨叹，物资丰富，精神空虚，信仰缺失，理性消沉，人的需求层次越来越低，恐怕正是缺少理性(而又太多盲目性)所带来的后果，也是社会隐伏着道德危机、伦理危机的不幸之源。
　　伟大佛陀于2600年前创立了佛教。两千年前，佛教传入中国。在传入中国的第一个千年，中国佛教又传入韩国、日本和越南等地，传入中国的第二个千年，佛教又从亚洲传播到欧洲、美洲、大洋洲等全球广大地区了。佛教讲中道，是理性的宗教；佛教讲慈悲，是和平的宗教；佛教讲自利利他，自觉觉他，是智慧的宗教；佛教讲律仪，讲行持，是践行的宗教。他有利于人心的净化，道德的增上，社会的稳定，人际关系的和谐，所以，佛教越来越受到东西方人士的欢迎。
　　七佛通戒偈云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是诸佛的教化，也是我们佛教徒的宗旨。这一宗旨的全部内容，都是在规范我们的行为。诸恶莫作，是行为，行为不作恶；众善奉行，是行为，行为行众善。自净其意，也是行为，在思想中，意念中，心中，去除污秽，摒弃杂念，破斥虚妄，清净无染，这就是从自心做起，从内心做起，这不是行为吗？可见，佛教决不仅仅是一种信仰形态，而是一种独特的极其具有普世价值的文化形态，一种和谐、和合的生活方式。我想，通过佛教来唤醒人们的和谐自觉，提升人们的心灵素质，这正是今天人间佛教最重要的实践课题。
　　什么人才能和谐？行为端正的人才能和谐，行为健康的人才能和谐，行为持善拒恶的人才能和谐。行为端正来自心灵素质的端正；行为健康，来自心灵素质的健康；行为持善拒恶来自心灵素质的清净无染。一切源自于心，一切又却落实于行动。一个人的健康，就是身心和谐。身心不和谐，身心交瘁，这个人还能健康吗？同样，一个社会的健康，就是社会的和谐，这个社会不和谐，处处厮杀、争夺、你死我活，这个社会能健康吗？可见，和谐不仅是理念，是信仰状态，而且是普世伦理的准则和做人的道德规范。和谐不在说，而在行，用佛家的语言，就是重在修证，重在行持。
　　和谐在哪里？西方有句谚语：“把过去交给垃圾，把未来交给上帝，把现在交给自己。”佛教叫“活在当下”。怎么活？所思所想，所作所为，坐言起行，就是活。当下不是过去，过去的已经一去不再回。当下不是未来，未来还没有来。当下就是此时、此处、此刻、此在。那天在广州天河体育中心，参加为庆贺明生大和尚升座典礼的“梵音颂和谐”音乐晚会上，听歌唱家蒋大为唱《天堂在哪里》，他说，天堂就在你心里。我说，天堂在和谐者的心里，天堂在和谐者的行为之中。和谐不在说，不在呼吁，不在祈求。和谐就在当下。直下，是直下自觉，直下肯定，直下呈现。这才是觉悟者的和谐，这才是真真实实的和谐，这才是鲜活的和谐的生命。
　　成功靠什么？西谚说：“一个成功的男人，背后肯定有一个坚强的默默无闻的女人。”这可能是部分真理。佛教讲“众缘和合”，众缘成就，也就是众缘和谐。“万事俱备，只欠东风”，有了万事俱备的前提，若是只欠东风一个条件，依旧不能成功。有的人，尽管他很努力、很卖力、很勤力，可是这努力、卖力、勤力与结果之间往往存在着一条巨大的鸿沟，既不快乐，又不成功，这就是因为缺少了和谐。我认为，一个人真正的成功，就在于个人、家庭、集体或社会与事业之间的和谐。
　　人类的共同利益是什么？禽流感(H5N1)、沙士(SARS)、疯牛症，是怎么来的？艾滋病是怎么来的？海啸、矿难、干旱、洪水以及水污染、空气污染种种灾难是怎么来的？你摧残植物的生机，它就会给你一片荒芜。我们为什么要成立一个“环境保护局”的国家机构？我们与大自然的关系，失去了和谐，我们还能生活得太平吗？我们的古人，常讲“天下太平”。什么叫太平？太者，大也。太平，就是大宇宙、大平衡、大合作、大和谐。可见，和谐、和平、和合，才是人类的共同利益，共同目标。一切国家、一切宗教、一切人，都应该为社会和谐、为世界和平、为人际关系的和合，做出应有的贡献。可是，在这个利益冲突、分崩离析、危机四伏的现实世界上，为什么总是有一些人竟会违背自己的直接利益，甚至破坏自身的利益去做出不和谐，甚至伤害和谐、拒绝和谐的事来呢？这是不能不促使我们深刻反思自己的了。
　　人为什么必须反思自己？在20世纪，科学技术确实有了巨大的发展，但是这种科学发展、技术进步的结果，也把自然环境跟人类自身的关系给模糊了，甚至颠倒了。一方面，人类要征服自然，一方面人类也增长了狂妄、傲慢、自满，增强了放纵欲望的暴力。最新的科学成就，固然解决了不少历史上的老问题，却也带来了不少新的条件下的新的问题。新的问题有时可能比老的问题更严重、更可怕。一千多年的历史古迹巴米扬石佛被炸毁，美国“9·11”事件震惊全球，由此而后一再出现的各种社会危机，反映了什么？物质丰富了，精神萎缩了，心灵荒漠化了，环境遭受了巨大的污染，心灵也同样遭受了可怕的污染。社会财富分配引发的诸多社会抗争，“我不想活了你也别想活”的种种伦常悲剧，可能让我们付出了更可怕的代价而不自知。现代人无法控制的沙士(SARS)、禽流感(H5N1)、以至海啸、地震、干旱、洪水、沙尘暴、水污染、空气污染，其原因归根到底，是人类不能控制自己——不能控制自己的贪痴，不能控制自己无限膨胀的欲望：侵凌、占有、强取、豪夺、赶尽杀绝、报复、泄愤，甚至连“同归于尽”也成了不择手段的欲望。对待上述种种社会不和谐——恶斗虐杀，害人害己、内耗内伤，我们能不反省自身、反思自己吗？人类必须作出心智的反思、道德的反思、文明的反思。我们都说“地球村”，既然成了“村”，一村之内，岂有不和谐之理？
　　面对现代社会的现代问题，我们佛教徒的责任是什么？佛法不是神学，佛教徒不是产生神迹的灵媒，更不是推动什么“圣战”的精神斗士。佛法是生命关怀与关怀生命的真理和方法。西塞罗说：“苏格拉底第一个把哲学从天上拉了回来，引入城邦甚至家庭之中，使之考虑生活和道德、善和恶的问题”。那么，我要说：“释迦牟尼第一个把智慧、把宇宙人生的真理从天上拉了回来，引入人间，使我们懂得缘起性空，懂得慈悲和谐，懂得关怀生命和生命关怀。”自心的和谐，人与众生的和谐，正是佛教文化与佛教文明最丰富的精神资源。佛教与其他宗教的不同处，就在于佛教致力于心的自省、心的自悟、心的忏悔、心的清净、心的深入与完善。他是用智慧去启发人、感化人、引导人。不仅佛教徒，即使非佛教徒，或不信仰佛教的人，也能接受佛教的影响，就因为佛教不是从功利的立场，而是从心灵彻悟的立场去帮助人、开导人。不论你是否信仰佛教，你都有可能唤醒自己的和谐自觉，都有可能提升自己心灵的质量。佛教徒自身的“诸恶莫作、众善奉行”的自律精神和学习佛陀的自利利他、自觉觉他的奉献精神，无疑是有益于人类，有益于构建和谐社会的。《法句经·心意品》中说得好：“轻躁难持，唯欲是从；制意为善，自调则宁。”轻率、浮躁、欲望无度，这是社会的通病。只要把握好从善的方向，自我调整、调顺、调伏、调柔，一句话：调心。妙哉，自调则宁。“百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源”(四祖道信语)。只要心调整好了，心安、心定、心净、心宁，不受外境的干扰和影响，“八风吹不动，端坐紫金莲”，那就是智慧，福德。安心就是吉祥和谐，好事皆可圆满。据说西方哲学史上有一句名言，叫“认识你自己”。而“认识自己的无知”则为西方哲学史上的重要命题。那么，联系我们自身，认识自己的无知，我想首先就应该认识自己对和谐，对“自调则宁”的无知吧。自调则宁就是自己内心的和谐，就是自己对自己负责，就是自己解放自己，自己决定自己，自己照顾好自己。
　　人的成功，离不开和谐，人类的发展和进步，也离不开和谐。和谐是人品识见，和谐是高风亮节，和谐是人格风范，和谐是清净无染，和谐是生命境界。让我们把佛陀的教化带给人间，带给法界众生，愿人人唤醒和谐自觉，愿人人提升心灵素质，这是今天人间佛教的新的实践课题，也是我们佛教徒义不容辞的责任。