第九集

【更于门外】觅就是找， 【觅三车。】你现在就坐着大白牛车，那有需要找什么三车呢？ 【况经文明向汝道，】已经很详细的告诉你了： 【唯一佛乘，无有于乘若二若三。】什么叫一佛乘呢？就是人人自己的佛性，叫一佛乘，每一个人当下就是自己的本来的面目，没有二乘、三乘，那是方便谈。所以若二若三，若二乘、若三乘， 【乃至无数方便，种种因缘比喻言词，】这都是种种的比喻， 【是法皆为一佛乘故。】 【汝何不省，】你为什么不好好的来关照呢？好好的来反省呢？为什么你不知道、不觉知呢？ 【三车是假，为昔时故。】为实施权，为了过去能方便度众生，为了实相，所以施设这个权智，为了实教，而施设这个权教，为实施权。为昔时故，为了当时方便，所以才说小乘、中乘、大乘。 【一乘是实，】一乘就是佛乘，就是一实相，【为今时故。】就是现在要告诉你的。所以 【只教汝去假归实。】你要弃除三乘，要归于一佛乘， 【归实之后实亦无名。】一佛乘，也没有这个一佛乘之名。 【应知所有珍财，尽属于汝，】在你心中本来就存在，完全具足。 【由汝受用，】你若是大彻大悟，本性发挥出来的智慧，你随时都是大富贵之人。我们有一个宝库，受用不尽的宝库，你只要肯用锁匙开启它，锁匙就是指智慧，这样你就能受用无量无边、无尽的智慧之财，外在的有形之财会使我们痛苦，水能载舟，亦能覆舟啊，钱也是这样子啊，钱能载舟，亦能覆舟，一样！钱能救人，也能害人，只有智慧啊，聪明有时候被聪明所误，但是智慧不会被智慧所误。因此你若是悟到了，所有的财产都是我们的。学佛的人最富有，无量的财库，不但带了双层的财富，由带了十层的内裤（库），让你穿不完、穿不完，不管你怎么用都用不完，无量的智慧之财，你怎么用也用不完，就在一念之间而已，只要放下，什么都很轻松了。 【更不作父想，亦不作子想，】 【亦无用想。】这是出自《法华经》，我要跟诸位解释一下，你才知道现在在说什么。有一个穷小子，流浪在他乡，当然是没有背着一把吉他啦，《法华经》是没有这样说啦。这个父亲想尽办法，要把儿子找回来，要将财产交给他，但是这个儿子，自卑感很强，认为这个人这么有势力，不可能是他的父亲，这个儿子，就是众生的意思，父亲就是佛的意思，佛告诉我们，我们能够做佛，我们会怀疑自己，父亲告诉儿子：你跟我回家，你有很多财产。这儿子会怀疑：我从小就穷惯了，怎么可能有一个这么富有的父亲呢？佛告诉众生：你也能够作佛。众生不相信啊，所以这个父亲就想尽办法说：你来，来我这里先打杂，做奴婢，男的叫做奴，女的叫做婢，先做奴婢，做了一段时间之后，你慢慢让他了解，你确实是我的孩子，慢慢的让他了解，最后这个孩子也认为：你确实是我的父亲。最后父亲就将财产、事业交给儿子，就表示他够资格作佛了，他直下承当，可以贺担如来的家业，他不会逃避了。所以他用这个比喻就是说财产都给他，由汝受用，更不作父想，也不作子想，亦无用想，无用想。什么叫无用想呢？也没有说他是在用，因为这本来就是你的，无用就是说，这本来就是你的啦，也不要想说你在用啦，因为这本来就是你的。表示说本性大家都有，你也没有一个刻意的起心动念在运用，因为你本来就有智慧。所以无用就是说你本来就有，意思就是佛性本来就具足一切智慧。 【是名持法华经】 【从劫至劫手不释卷】 【从昼至夜无不念时也。】你若能这样，就是从劫至劫手不释卷。这句话说实在的是经上少写了，你现在先注意听，【从劫至劫手不释卷，】到这里是一段，【从昼至夜无不念时也，】到这里又是一段，这句话实在是两件事，但是他没有讲得很清楚。从劫至劫手不释卷的意思就是说，你如果不悟《法华》的妙义，就算你从劫至劫，你不放掉，手不释卷，精进不退，那么亦无用处，到这里是一段，但是他没有讲得很清楚。你若没有悟入《妙法莲华经》不可思议的道理，就算你整劫手不释卷，精进修行，亦无用处。下面，从昼至夜，就是说若悟妙义，你若是悟入《妙法莲华经》的妙义，从昼至夜，就是整天二十四个小时，无不念时，你自己就是有一乘法，你就不会离开你本来的面目，你就是等于在念《法华》，无不念时，你就是等于二十四个小时在念《法华经》。所以说，因为他没有说清楚，所以忽然读到这二段，意思会连接不起来，但是若经过师父为你开示之后，你就了解这个道理了。简单来说，前面就是说如果不悟，没有悟入《妙法莲华经》的奥义，深奥的道理，那么从劫至劫，你手不释卷的精进，也没有用处。下面说：你若是悟入《妙法莲华经》从昼至夜，无不念时，你就是一天二十四小时都在念《妙法莲华经》。简单来说，还是要悟道啦！【达蒙启发，踊跃欢喜，】所以我才告诉诸位，遇到善知识，只要一句话就够了，因此我才再三告诉诸位，就算让你研究经典十年好了，让你自己在山上用功二十年好了，有时候挡不住一个善知识一句话的力量，你自己能有多厉害？而我们人就是这么我慢，就是很悲哀，他偏偏要自己看，他只想自己看经典，偏偏不肯来听经，你也拿他没办法。所以法达有福气遇到六祖，一句话就悟入了，你看，《法华经》念了三千部，六祖一句话就把他的迷惑解决了。【以偈赞曰：】 【经诵三千部，曹溪一句亡，】曹溪，就是六祖住在曹溪嘛，曹溪一句亡。 【未明出世旨，】出世就是一佛乘， 【宁歇累生狂。】【宁】就是怎么能够，歇：停止，生生世世的错误的狂妄：这个狂就是知见错误，宁歇累生的狂，就是骄傲啊、骄傲、狂妄，怎么能够停止生生世世狂妄错误的知见呢？就是这个意思。所以才告诉诸位，天天诵经无妨，但是一定要听经，一定要听经。 【羊鹿牛权设，初中后善扬，】羊车、鹿车、牛车，这个是方便假设的啦，就是说，小乘、中乘、大乘，这都是方便安排的而已。初中后善扬，初善、中善、后善，意思就是说，没有所谓的三乘啦，所有当下就是一乘，因为人的根基有差别，所以初中后善就表示说，无论是羊车、鹿车、牛车，它都是为一实乘、一佛乘而安排的啦，所以初也是善、中也是善、后也是善，所以初善、中善、后善，佛讲的都是善法的施设啦，所以初中后善扬。【谁知火宅内，】我们怎知道火宅里面 【元是法中王。】我们若是悟到我们的本性，我们就是法中王，法中王，不得了的，法中王。如本法师的道场，取名为 【法王讲堂】这名字听起来很刚硬，很硬，我们若是读作：【文殊讲堂】就比较柔软，取名法王讲堂，万一有一法讲得错解经义，那就很麻烦了！法王讲堂就是佛的讲堂呢，这是很不得了的，取这个名字是很刚性的名词，要是我，我是取名为 【文殊】，赌六合彩的来我这里就是 【稳输讲堂】。 【文殊】听起来是比较柔软，比较柔和。下面， 【师曰：汝今后方可名念经僧也。】从今以后，你才是真正是在念经，否则你根本是不懂经义。【达从此领玄旨，】法达从此时开始了解，领悟到深奥的道理，从此领悟到深奥的道理，【亦不辍诵经。】也不停止诵经，继续用功，所以他现在悟入后，再用功时就不同了。 【僧智通。】有一个出家人叫做智通和尚。 【寿州安丰人。】寿州就是安徽省寿县，寿州就是在安徽省。那么安徽省的寿州安丰人。 【初看楞伽经约千余遍，】从前的出家人都很用功，看经典常常是一千遍以上。 【而不会三身四智。】三身就是法身、报身、应身，四智就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，四智我们从前都讲过了。不了解三身四智， 【礼师求解其义。】 【师曰：】六祖说：【三身者，清静法身，】清静法身，【汝之性也。】这就是我们的本性，清静的法身，这就是我们的本性。【圆满报身，汝之智也。】我们的智慧。 【千百亿化身，汝之行也。】运用自如，如千百亿化身，就是我们的修行。【若离本性，别说三身，】变成名有身无，有身无智，【即名有身无智。】变成有三身无四智，也就是不能离开本性，因为智就是本性嘛。所以你若是别说三身，即名有身无智， 【若悟三身无有自性，即名四智菩提。】三身，法、报、应化身，那么你若是悟明此皆无有自性，那么智慧就产生，就是四智菩提，名叫做四智菩提。为什么呢？三身是从本性而起，本性而起，这个无有自性就是说没有一定，没有一定，千变万化的意思。所以就像一切无法自性，无自性，无性、不二之性，就是我们的本性。 【听吾偈曰：】【自性具三身，】【发明】若是再开发出来，【成四智，】详细的说成变成四智。大圆镜智就是法身，平等性智就是报身，妙观察、成所作就是应化身。所以【不离见闻缘，超然登佛地。】不必，不必远离，就是说跑到山上没有人发现的地方，不必！不离见闻，就是六尘，不必离开这个现实的社会，不必离开当下这个现实的环境。超然登佛地，当下就是超越。所以不悟明心地，单找外面的道场足愚痴人，一直拼命的找道场，我要去找道场，我要去找一间道场安住，找一间道场安住，在这里有得吃、能够听法、有僧团，他不肯住，偏偏要去住没有厕所、没水没电的地方，大便时候要挖个坑洞，真是很奇怪的是事，这就让人感到很不可思议了！修行，是在于我们心的问题，我们心的问题，心若是不见性，处处都不是道场，心若见性，证悟到法身，那一处都是本来的东西、本来的面目，那里不是道场呢？【吾今为汝说，】【谛信永无迷，】【谛】就是审实不虚，确确实实深信，那么你就永远不会迷。【莫学驰求者，】莫学就是不要效法，向外追求佛法的人，叫做莫学弛求者，你不要效法那一些向外弛求的人，你要求你自己心的佛，不要学那些向外追求佛法的人，虽【终日说菩提。】而终不得菩提之道，虽然整天都在说菩提，他追求菩提，但是心外求法，不能一念回光返照嘛。【通再启曰：】 【四智之义，可得闻乎？】能说来听听看嘛？【师曰：】六祖说：【既会三身，便明四智，】【何更问耶？】若离三身，别谈四智，】【此名有智无身也。】就像我们盖房子一样，三身就像房屋，四智就像材料，你若是有材料，却不把它兴建起来，也不能形成房屋。你若是想建造房屋，若是没有材料，房屋也盖不成。所以三身即是四智，四智即是三身。简单来说，房屋需要借重材料，你若是没有材料，房屋也盖不起来，这是一体两面的东西。 四十页，此名此名有智无身，【即此有智，还成无智。】变成就算你把它当作是有智，即此有智，就是说加一个念头的智，那还是没有智慧的人。此名有智无身，就即此有智，就算是有智，还成无智，因为没有根本嘛，不是从本性出来的。【复偈曰：】又再这样说：【大圆镜智性清净，】我们第八意识转过来的那个大圆镜智，性清净，性清净八个字：【湛然空寂，圆明不动。】这个就是性清净，湛然空寂，三点 【水】再一个 【甚】，【湛然空寂，圆明不动。】湛然，就是光明晃耀的意思。湛然，清清楚楚，但是当下就是空寂的。圆明不动，圆满一切智慧，清清楚楚，可是不动。【平等性智心无病，】什么叫平等性智？在平等性智旁边写：二性本空，二性空，名平等性智。什么叫二性空呢？不思善、不思恶，二性空，没有所谓的对错：没有所谓的男女：没有所谓的高下；没有所谓的天跟地；没有是非；不二性名平等性，有二性你就不是平等，二性空，名平等性。心无病，什么叫心无病呢？把笔拿起来，能对诸尘不起爱憎，心无病。你平等嘛，于善、于恶，不思善、不思恶，不二性啊，这个心无病，那么你的心对一切六根、六尘，能对诸尘不起爱憎，你也不会起爱恋、占有、自私、嫉妒，也不会恨，也不会排斥、攻击、伤害别人，那么就是平等性智，心地上就是没有所谓的病，即是无病。【妙观察智见非功，】妙观察就是如来善能观察诸法法圆融次第，就是如来善能观察诸法圆融的次第，了解众生的根性需要什么东西，以善于观察，妙观察就是善于观察众生的根性，而布施给他佛法，用无碍的辩才说诸妙法，令他开悟，使他得到大乐。令他开悟，使他得到大乐。所以妙观察就是说该说的就说，不该说的他就默然，因缘到时他就说，因缘未到时他就不说，称为妙观察。能知时间、空间的因缘，能知道众生的根器，而善于说法，令悟这个佛道。所以妙观察智见非功，见非功就是任运不执著的这个智慧的见，非功，不假修成，自然的，非功就是无功用行。就是佛的妙观察智，任运于没有任何的修成当中，就是本性自然显现，见就是任运不执著叫做见，非功就是不假功成，不假修成。就是妙观察智，任运不执著，那么就是我们不假任何的修成，本来就有。 【成所作智同圆镜。】成所作智就是六根，成所作智就是眼、耳、 鼻、舌、身、意，成所作就是一切所作皆成，佛运用他的六根所作皆成，而我们所作皆败，十九不成，佛是所作的皆成。成所作智同圆镜，同大圆镜智同时转，大圆镜智若是转成所作智就是转。简单来说，成所作智，六根是在果上转。 【五八六七果因转，】 【但用名言无实性，】【五】就是前五识，【八】就是第八意识，五八六七果因转，就是前五识跟第八意识，这个是果上转，五八，前五识，前五识、第八意识，要果地上，就是成佛才有办法转，成佛才有办法转。譬如佛转第八意识时，他的异熟果报，貌相就转为三十二相，貌相就现出三十二相，所以要转眼、耳、鼻、舌、身，不到成佛时就没办法，没有成佛就没有办法。所以佛的貌相为什么如此庄重？他已经转第八意识，所以异熟果报就完全清净了。六七因中转，六、七，六、第六意识是分别，第七意识是执著，所以你当下不分别、不执著，你就可以转了，所以第六意识跟第七意识是因地上转、因中转，六七因中转，五八果上转，五八，第五识跟第八意识，要果地的时候才能转。但用名言无实性，只是借着名言，实在是没有实性。【若于转处不留情，繁兴永处那伽定。】六祖实在太了不起了，怎么会作出这么优美的诗句，太了不起了！若于转处不留情，你若是在生活当中运用，转处就是说如果你在转的动中，不留任何的情执，【情】就是情执、执著，没有留下任何的情执。简单来说，如果你在转的当中你没有；转识成智的当中，你不留下任何的执著。繁兴就是人多吵杂的地方，叫做繁兴。永处，也是永远在那伽定，那伽就是定慧均等的佛的大定。繁兴，不管是人很多；或是菜市场也好；或是人潮汹涌的电影院也好，繁兴就是在人多、很吵杂的地方，你也永远在安详的佛的大定里面，这还是要悟啊，还是要悟啊！再来，【通顿悟性智遂呈偈曰：】智通悟到，就不得了！ 【三身元我体，四智本心明，】法身、报身、应身，本来就是跟我同一体的东西，四智本来就是我们自心的东西，本心明，本来就是自己心里的东西，心若明，四智就现，三身四智融无碍，【身智融无碍，】三身四智是融合无碍的，【应物任随形。】应物就是佛的真法身，就像虚空应物显现，就像水中月一样，应物任随形，应一切众生的需求，随时都显现出需要的，应物任随形。 【起修皆妄动，】动一个念头说你在修行，这都是虚妄的东西，但息妄缘，别无胜解。你只要停止这些虚妄的外缘，没有另外的佛道可成，停止、停止，不起分别、不执著，灵光常显现。起修皆妄动，你若是动一个念头说你要修行，这就不是我们本来的面目。【守住匪真精，】【守】就是执著，【住】就是三身四智，执著于三身四智，匪真精，那就不是真的本性，叫做守住匪真精，如果你执著还有一个三身、还有一个四智，那就不是真的，那就不是本来的面目了。【妙旨因师晓，】这个不可思议的妙理，因为师父开示，【终亡染污名。】终于除掉染污名，就是悟了自性的三身四智，这个假名的染污就除掉了。染污名就是说一直执著这个三身四智的名相，就染污了我们的清净身、清净的本性，现在终亡染污名，就是除掉，到最后悟到本来的面目，这个污染的名相就没有。【僧智常。信州贵溪人。】信州，就是江西省贵溪县人。有一个出家人叫做智常，是江西省贵溪县人。 【髫年出家，】髫年就是那个小孩子这个头发，把他编成长条状，垂着就是绑著一条小辫子，你看清朝人都是这样，然后戴一顶瓜皮帽盖在头上，帽子拿掉时就看到一根长长的小辫子，女孩子就绑二根，女孩子就绑二根。你看男孩子的头发前面一半全剃光，你看男孩子的头发，前面一半全剃光，清朝人把前半部分头发剃光，后半部分留着一撮，说这样叫做好看，真奇怪。清朝的发型很难看，不知道为什么会这样，头发只有剃一半而已，后面留着一撮，绑一条很长的辫子，演武侠片时，都是用头发来甩敌人，武侠片里都是用那根辫子来甩敌人，小辫子。髫年就是年幼，小孩子把这个头发扎成辫子，【志求见性。】他也想求见性。 【一日参礼。】参礼。 【师问曰：汝从何来，欲问何事？】【曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，】我去向他顶礼时， 【蒙示见性成佛之义。】但是 【未决狐疑，】还不能解决我心中的疑问， 【狐】狸多 【疑】，所以 【远来投礼。】所以特别来到这里向你顶礼， 【伏望和尚慈悲指示。【师曰：彼有何言句，】你心中有什么话想说，【汝试举看。】你说说看。【曰：智常到彼，】我去到那里，【凡经三月，】不曾对我说过一字半句， 【未蒙示悔。】【为法切改，】【一夕独入丈室，】请师父开示；【请问如何是智常本心本性？】就是我本来的本性。【大通乃曰：汝见虚空否？】你有见过虚空吗？【对曰：见。】我有见过。【彼曰：汝见虚空有相貌否？】【对曰：】就回答他：【虚空无形，有何相貌？】【彼曰：汝之本性，犹如虚空。】他现在变成执虚空为本性了，【反观自性了无一物可见，】就像昏天黑地虚空一样，【是名正见。】这叫做正见，【了无一物可知，】实在不是正见，因为大通和尚认为这样是正见，了无一物可知，【是名真知。】这叫做真知。【无有青黄长短，】【但见本源清净觉观圆明，】看到自己清净的觉观圆明， 【即名见性成佛。】 【亦名极乐世界。亦名如来知见。】但是，【学人】就是指智常，【虽闻此说，犹未决了。】麦克风转大声一点，声音又变紧了。未决了，还不能解决，【乞和尚开示。】希望和尚你能开示。【师曰：彼师所说， 犹存见知，】大通和尚所说的还存有一个知见，将虚空当作是我们的本性，还很吃力！ 【故令汝未了。吾今示汝一偈；】换我来为你开示一首偈颂； 【不见一法存无见，】意思就是说，本性即使不见一切法，以这个无见当作是本来的面目，完蛋了！ 【大似浮云遮日面，】这样并没有见性，大似浮云，乌云遮日，把无见当作是本性，其实本性是无所不见，他只见到一面而已，这样要如何运用本性呢？一切本性都是无见，不著一切法，那么一切法现前怎么办呢？对不对？那还是清清楚楚啊，了然大用啊！所以说：大似浮云遮日面。【不知一发守空知，】不知道一法，不知一法就是大通和尚说一切法不知嘛，守空知，以虚空当作是自己的知见。 【还如太虚生闪电。】还如太虚生闪电，就是多余的，太虚本来就是无相的东西，而你多余的守空知，你不知一法，本来就是法，你还守这个空知，那就变成本来太虚空，又多出了一个闪电，就是多出一个无明，闪电就表示无明啦。太虚就是比喻我们本来的面目，我们本来的面目，又产生了一点点的无明，一些无明。 【此之知见瞥然兴，】这种知见暂时出现的话， 【瞥然】是很快的时间产生的话， 【错认何曾解方便，】以无知无见为是，叫做错认，那么何曾解方便？根本就不了解佛的秘密，就是本性。那么方便，【方】就是秘密，【便】就是妙理，秘密的妙理，对本性不了解，因为错认，因为他以无知无见为是嘛，不见一切法嘛，无知嘛，当作是我们本来的面目，那么何曾解方便？根本他不曾经了解这个，秘密不可思议的奥妙的道理，这个清净的本性是什么。【汝当一念自知非，】你自己应当知道，我们本来的面目不是这样，你若是了解他所说是错误的，【自己灵光常显现。】那么你自己的本性就能常显现。百丈禅师说：灵光独照，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。灵光独照，百丈禅师说：灵光独照，迥脱根尘。灵光，我们的本性放出光明，烛照，迥脱根尘，那么这个六根、六尘就摆脱这个束缚，体露真常，这个本性就显现出永恒的这个清净心，那么文字就不能束缚，就不拘文字。心性无染，本自圆成，我们的心性本来就是无染的东西，本来就是圆成。但离妄缘，即如如佛，你看！他也没有修啊，只要离开这个妄想，放下这个妄想，那就是本来的面目，不能追求。 【常闻偈已，】 【心意豁然，乃述偈曰：】【无端起知见，】无端，好端端的本性，本来就是可以产生无量的这个知见，由本性所起的这个清净心，好端端的，结果你无端，没有任何理由，结果跑出一个知见出来。【著相求菩提，】菩提本来是离一切相，你还著求菩提之相，【情存一念悟，】你还存著说：我要悟、我要悟。。。。那么 【宁越昔时迷？】怎么能够超越过去的迷茫呢？意思就是跟过去的迷茫没有什么两样，你还是不能超越它。所以无端起知见就是这个意思，无端，没有理由，突然间的跑出一个知见出来，执著有一个菩提相可执著，那么就是存著一念求悟的心，就是不悟，那么永远没有办法超过过去的迷茫。再来，【自性觉源体，随照枉迁流，】我们的自性觉悟，那么觉源体，觉悟的话，我们本来的这个体，就是清清静静的，自性觉源体，我们的自性彻底的觉悟，那么【源】就是本来，饮水思源嘛，就是本来的体就是这样子，自性觉就是本来的体。自性若觉悟，这就是我们本来的体。随照枉迁流。随照，随著这个一切这个外境，这个【照】就是能照，【枉】就是冤枉， 【迁流】，迁流就是如水的流注，念念迁谢，变成生灭法，变成生灭法。他过去都是用观照的，有能照、所照，这个能照就不能突破。能也是无生，所也是无生，心境共无生，没有所照的心，没有所照的境。所以天台宗，犯了无尽之过，就是能所不亡，能观的心，所观的境，所以天台宗把这个菩萨分成四十一个阶位，到最后无明，到最后根本无明。那么可以分成四十一，就可以分成四百一十个微细的惑，犯了无穷之过，所以天台宗就是犯了无穷之过，但是天台宗的思想还是一定要了解，一定要了解。所以修天台宗要成大器当然也有啦。除非像智者大师这样，否则的话，他到最后那一点点的东西就是除不掉，一点点一直分割、一直分割。。。把这个无明变成切割的东西，其实无明本来就无生的东西，你可以分成四十一个，就可以分成四百一十个，可以分成四百一十个品位的断惑，四十一品无明，那也可以分成四千一百个无明，那么断到最后愈微细愈微细。。。要断到什么时候呢？可以分成四万一千个啊，也是有微细的惑啊，所以这个犯了无穷之过，所以随照枉迁流。【不入祖师室，】不入祖师之室，【茫然趣两头。】你若是不入祖师的内在，茫然趣两头，就是存著无见，守空知，无见，什么都没有见，不对，要什么都见，而什么都无见，守空知，就像虚空一样的那种知见，错误！【智常一日问师曰：】【佛说三乘法，又言最上乘。】【弟子未解，愿为教授。】 【师曰：】【入观自本心，莫著外法相。】你好好的观照我们自己的心，不要执著外在的法相， 【法无四乘，】没有所谓的这个四乘。但是 【人心自有等差。】 【见闻转诵，是小乘。】见闻，转诵就是诵经，这是小乘。【悟法解义，】悟到法了解，【是中乘。】【依法修行，是大乘。】【万法书通，万法具备，】【一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。】四十二页的第三行最下面要划起来，依法修行，是大乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。这是心量放大到一法不著，一尘不染，所以 【乘是行义，不在口争。】不是在嘴上争斗的。 【汝须自修，莫问吾也。】你要好好的自己自修，你不必问我，不必问我，你只要 【一切时中，自性自如。】自己的本性，自己保持如如不动，这样就是本来的面目。【常礼谢，】智常礼谢， 【执侍】就是做侍者， 【终师之世。】都做他的侍者，做六祖的侍者。好！希望你们能大彻大悟，能好好的来稳住，好好的用功，念佛还是需要禅的功夫，本性的东西，这是大家都具足的，你若是放得下，就什么都是解决。好好的做笔记，最好能够诵百遍、千遍。好！我们今天到这里，下课！
四十二页中间，南无本师释迦牟尼佛（三称）【僧志道。】【广州南海人也，】广州在广东省。来请六祖开示，所以说 【请益曰：】请六祖开示。请益就是说懂得佛法有益身心，所以说请益，能够帮助修行的叫做请益。【学人自出家，览涅磐经】就是看经典，这个【览】就是阅览，他看《涅槃经》【十载有余，】已经看十年了，看十几年竟然 【未明大意。】不了解意思，所以 【愿和尚垂诲。】【垂】就是长辈对晚辈的一种接引，那么 【诲】就是教诲。就是说希望和尚长辈慈愍教诲。六祖说，【师曰：】就是六祖说：【汝何处未明？】【曰：诸行无常，是生灭法。】 【生灭灭已，寂灭为乐。】【于此疑惑。】有怀疑。【师曰：】六祖说：【汝作么生疑。】说来听听看。为什么对这句：【诸行无常，是生灭法，生灭灭已，】这个生灭若是除去，生灭灭已，这个生灭法如果把它除掉，就变成不生不灭，那么寂灭，寂灭就是不生不灭，就是快乐啊。所以这句话要会看。诸行无常，一切的造作都是无常法，叫做诸行无常，是生灭法，是生生灭灭之法，生灭就是无常，无常就是生灭法，刹那间在变化的叫做灭。而这个生灭，刹那间在变化的无常，若是能将它除去；所以那第二个灭字当动词用，生灭这个灭掉它、除掉它，那就变成不生灭了，那么这个不生灭的寂灭，那就是变成快乐的了，寂灭就是所谓的涅槃，所以说是涅槃的意思。我对这句话有怀疑。六祖说：你怎么生疑啊？你为什么会产生怀疑啊？ 【曰：一切众生皆有二身，】第一 【谓色身】也就是我们今天这个身体，那么再来就是【法身也。】【色身无常，有生有灭。】【法身有常，】有常，尽虚空、遍法界，遍一切处，是 【无知无觉。】他将法身当作是无知无觉的虚空，就是错在这个地方。 【经云生灭灭已寂灭为乐者，】 【不审】就是我不知道到底是什么身体来灭，何身，到底是灭掉那一种身？何身受乐？不知道，那一个身体在受乐？他将这个肉身当作快乐，以为法身的情形就是这样， 【不审何身寂灭，何身受乐？】他说：我研究《涅槃经》看了十几年，我就是搞不清楚，是那个身体在寂灭，灭掉这个身，是那一个身体在受快乐？这句话就是这个意思。下面就是说：若色身者，【若色身者，色身灭时，四大分散，】地、水、火、风，【全然是苦。】【苦不可言乐。】【若法身寂灭，】【即同草木瓦石，】与草木、瓦石、石头一样，到底是什么人在受乐呢？【谁当受乐？】他现在又怀疑：又我们的本性【法性】，有情叫做佛性，无情叫做法性，佛性法性本来无二性，一个是站在这个色法，一个是站在心法的角度讲，心色二法其实是同一个本体。所以说他现在说生灭的来源是什么，他说：法性若迷，就变成意识，所以法性就是我们生灭的体，生命就是意识形态，就是法性若迷，无明覆障，就变成生灭法，所以 【又法性是生灭之体，】下面，有生灭意识的分别，就有五蕴的身体，五蕴就是指这个色身， 【五蕴是生灭之用。】我们全身的色、受、想、行、识，就是我们的五蕴，这个五蕴就是生灭的作用，所以才会痛苦。【一体五用，】我们这个肉体，这个肉体，或是说这个本体，变成五蕴的色法与心法，所以一体五用，五用就是色、受、想、行、识，五中作用。那么生灭是常，【生灭是常。】【生则从体起用，灭则摄用归体。】这就是说生灭是来自于这个法性的永恒性，所以才说生灭是常，生灭是常，来自于这个本性。那么生是从何而起？由体而起，灭则摄用归体。那么分而二个角度来解释，这一段会有很多人听不懂，因为他从过去到现在，一直执法身是永恒的，色身是生灭法，他不知道如果领悟到究竟的极果，讲常无常都对，讲无常跟常都不对，看你是那一种境界，到最后师父就会做结论。下面说：【若听更生，】如果允许再一次的产生生灭，【即有情之类不断不灭。】意思就是说，那么有情就是六道轮回，那么六道轮回你就不能断，你就无法灭，还是有痛苦。【若不听更生，】【不听】就是不允许再生，【则永归寂灭，】永归寂灭就空无一物，【同于无情之物。】【如是则一切诸法被涅槃之所禁伏，】就是说涅槃的境界就是完全与草木一样，什么人在受乐呢？既然说：不听生出来，不允许有一种力量生出来，永归寂灭，意思就是说，我们若是进入涅槃，就是什么都没有，那么这个跟无情之东西是不是都一样呢？那么是不是一切诸法都被涅槃所束缚了呢？这句话的意思分两个角度，如果允许再生，就继续六道轮回；如果不允许再生，那就跟草木、石头一样，现在他的怀疑就是这个意思。所以，【尚不得生，何乐之有？】涅槃是什么都没有，那么快乐是在那里呢？【师曰：汝是释子，】【何习外道短常邪常见而义最上乘法。】你是释迦牟尼佛的弟子，是出家人呢；所以我才说，没有悟道的都叫做外道，你们也算是外道，对本性不了解的都算是外道，与道距离很远。你是释迦牟尼佛的弟子，何习外道断见或者是常见，断见就是什么都没有，人若是入涅槃了，就是什么都没有。常见就是说既然是生灭法，容许再生，就永远在生灭嘛，永远在生灭，就永远六道轮回不断嘛。你是释迦牟尼佛的弟子，你为什么学外道的断见跟常见的邪见，来讨论最上乘的法呢？【据汝所说，即色身外别有法身，】色身以外，另外有一个法身，变成二元论，他将色身与法身划归成二种不同的东西，变成烦恼跟菩提，色身是烦恼，法身是菩提，将烦恼跟菩提把它分得很开。下面，【离生灭来求于寂灭。】这就大错特错了！离开生灭是得不到寂灭的。【又推涅槃常乐】涅槃常乐，【言有身受用，】涅槃之乐是悟到本性，永久性的东西不生不灭的东西，他却当作像是身体领受的快乐，所以说言有身受用。【斯乃执吝生死，】就是执著这个有生死的身体 【耽著世乐。】耽著就是执著，沉迷叫做耽著，耽著就是一向沉迷于世间的快乐，执著像这个生死的身体，有一个感受的快乐，把它当作这个涅槃感受的快乐。 【汝今当知，】【佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，】迷，每一个众生都是迷，迷惑的众生，一定将这个身体、色身当作是自己，把五蕴和合的假体，当作是我们的自体相，【分别一切法外为外尘相，】所以有一个我，有一个内，有一个外，外尘相就是六尘，【好生恶死，】大家都好生怕死，恶死就是怕死，每一个人都是贪生怕死。所以 【念念迁流，】迁流就是变化，每一念都在变化、每一念都在变化， 【不知梦幻虚假，】所以 【枉受轮回，】 【以常乐涅槃翻为苦相，】可怜！所以 【终日弛求。】我们就是因为迷惑，将本性的涅槃变成一种迷惑的色身，为此而忙碌，所以终日弛求，我们大家都很忙碌。所以我们大家都会问：为谁辛苦为谁忙？没有一个我，你为我而忙吗？没有一切的众生，你为一切众生忙吗？所以说终日驰求，向外追求。 【佛悯此故，】佛怜悯众生的痛苦，所以 【乃示涅槃真乐】所以开示涅槃真乐，所以可以说，指时间很短来说，【刹那无有生相，】因为众生意识的生灭法，所以你感觉有一个生。【刹那无有灭相，】灭也是由心所造，生相兴灭相都是唯心所造，所以 【更无生灭可灭，】本来就没有生灭这种东西，【是则寂灭现前。】简单来说，你眼睛所见的，六根、六尘、六识，内、外、中间的意识，完全是生灭，是因为你起心动念，因为我们的业力，不得不去分别，不得不去执著，你当下这一念若是看得开、放得下，无生法，佛性自然现前，现前就有无量的快乐，无量的乐，是则寂灭就现前。意思就是说，无生、无生相，灭，无可灭，因为生灭本身就是错觉，生灭本身就是错觉，我们众生就是认为实实在在就是有生灭，众生就是这样，而实实在在就是错觉，实实在在就是业力，实实在在就是无明，所以无明业力不可思议，就是变成这样，实在是本性清净的东西，妄动而变成迷迷糊糊的。所以我们在错觉当中又产生追求，更加的错误，无明已经是很痛苦的来源了，而我们因为迷于无明，所以在无明的演变当中，产生种种的追求跟错误。所以 【当现前时，亦无现前之量。】因为本来如此。【乃谓常乐。】【此乐无有受者，亦无不受者。】自然就是乐，本性自然就有无量不可思议的常乐我净，不假造作，也不须感受，你认为有领受，这是因为有个无常的身体。所以此乐无有受者，亦无不受者，这就是智慧心，智慧心。 【岂有一体五用之名，】色】受】想】行、识，实在是我们的业力所转变出来的东西，【何况更言涅槃禁伏诸法令永不生。】【斯乃谤佛毁法。】诽谤佛、诽谤法。意思就是说，何况可以说；更言，怎么可以说叫做更言。你怎么说涅槃将诸法禁伏了呢？令永不生呢？因为涅槃本来就是无所著，清净的本来面目，它本来就是有乐的东西，并不是像石头，以为放弃这个色身，就像是草木没有感情的东西。这句话整段的意思，师父再为你们解释一遍，他的这个怀疑就是说，我们人有色身与法身，他读《涅磐经》十数年，竟然不能开悟，也是很可怜！所以不能遇到明师，别说是读十年了，就算他再读一百年，也照常没办法，所以不能开悟。他的怀疑就是说；色身就是生灭法，法身就是不生不灭，现在他的意思是说，这个生灭灭已，寂灭为乐，我这个身体是生灭法，我若是把它灭掉，也就是四大解散，这是很痛苦的事情，那么生灭若是灭掉，那有什么快乐可谈呢？寂灭为乐，意思就是说，我们那个法身，它是没有身相的东西，没有形状的东西，它是像草木、石头一样，这个身体的生灭若除去，落入这个法身，而法身就像草木无知的东西，那么谁在感觉快乐呢？他现在的怀疑就是怀疑这样。意思就是说，如果说，如果说这个身体生灭之后、死亡之后，死亡之后，还继续产生生灭，那么六道轮回就不断，六道轮回就不断。如果说这个身体死了之后，永远就寂灭，那么这就像是草木一样的无情，因为没有人在领受这个快乐啊，变成被涅槃的思想所束缚，他将涅槃当作是离开色身追求的一种无相的东西。那么六祖就回答他：你是释迦牟尼佛的弟子，你竟然学外道的思想，为什么？这就是断见跟常见，断见就是说，人死后就什么都没有了，像是法身什么都没有，变成断见。或是说，人死后如果还继续，那么还是生灭啊，还是继续六道轮回，还是痛苦啊。意思就是说，生灭以外还有一个不生灭，所以他将生灭与不生灭分得很清楚，二个没有关系。就是水跟波分开来讲，其实水就是波，波就是水，生灭当下就是不生不灭，不生不灭当下就是生灭法的体，他并没有了解这种东西，他将色身跟法身都分开，将烦恼跟菩提就是用二元，强烈的二元论他它划分开来。所以根据六祖的回答就是说，他将色身与法身分得很清楚。他将世间人感受的快乐，他的意思就是说，有身体的感觉，才有快乐的可言，而涅槃是空无一物的东西，怎么会有快乐可言呢？他将我们人的生老病死的感受，去推论法身的感受，我们人因为有快乐痛苦、有感受，才有快乐可言，他将涅槃的意思，当作是如同我们人生灭色身的感受。意思就是说，涅槃是什么统统没有，什么都没有，要如何感受快乐呢？就是将生死的观念套用在法身的追求，所以佛说此是外道，说他是外道。现在六祖就为他开示，六祖的意思是说，你刹那间的生、刹那间的灭，是你的妄想所产生的东西，你当下放下这一念，令心如如不动，恢复本来的面目，恢复你本来的面目，寂灭清净的心自然就现前，清净的心现前，你所有当下的生灭法就变成不生灭法，不能离开这个生灭哦，你就清清楚楚，常乐我净，快乐就能显现，纵然你没有这个身体，法身就是有无量的乐，法身当下就是也不受一切法，也受一切法，说受也不对，说不受也不对，因为它本来就是清净的东西，所以怎能说涅槃无形的东西，将我们的快乐束缚呢？意思就是这样。这样了解吗？下面回答的你会更迷糊，会更迷糊，会听不懂，这段是一定听不懂的，因为你们也算是外道，听懂了吗？我算是内道、内道，你们现在还算是外道。下面，【听吾偈曰：】【无上大涅槃，圆明常寂照，】佛所说的无上大涅槃，就是不生不灭，为什么加一个 【大】呢？叫做绝对，究竟的涅槃叫做大涅槃。佛的无上究竟的这个涅槃，是圆明常寂照，寂就是定，照就是慧，寂照就是同时，定慧均等，寂而常照，照而常寂，那么照，智慧心就是照，虽照，但是当下就是如如不动的寂；虽是如如不动的寂，不取于相，但是有无量的妙用，无量的妙用。所以寂是体，照是用，体用一如，体用一如。所以圆明常寂照，我们的本性为什么加一个 【圆】呢？不缺陷，没有缺陷叫做圆，没有任何缺陷，这个叫做圆明。 【明】，永远的照射著，而我们就是不明，我们叫做无明，我们不是圆明，我们叫做无明，无明。凡愚谓之死，外道执为断，凡夫众生认为有一个死，其实死是另外一个生命的开始，生又是死亡的开端，生死只是一个观念而已，在永恒无量劫来的生死，只是扮演一个必要的角色而已，必要的角色而已。所以涅槃是圣者的旅行蓝图，为什么？他从永恒走向永恒，所以涅槃是古老的旅游者，他从永恒走向永恒，没有开端，也没有起点、也没有终点。当一个人、圣者的理由，就是无量无边的，这个无始无终的这个本来面目。所以外道执为断、断灭，外道以为断除，不是常就是无常，就是执为断，殊不知道常的当下迷，就是无常，无常的悟，就是常，那么常跟无常其实也没有定论啦。翻过来，四十四页， 【诸求二乘人，目以为无作，】 【尽属情所计，六十二见本。】意思就是说，若是小乘人，小乘人，声闻跟缘觉啦，他的功力不够，功力不够，不明真相，以为无作，无作，就是落入那个涅槃坑，叫做无作，我们所谓的偏空涅槃，偏空涅槃，所谓的无作。他以为本性是什么都没有，涅槃就是空空洞洞，空无一物，以此为无作。无作的意思，就是说寂灭涅槃无作造作，就是没有妙用，没有妙用。【目以为】就是叫做，把它叫做无作啦，这个都是情所计，计就是执著，这就是凡夫或者是二乘人的法执，对法没有彻底圆融的一种法执，叫做尽属情，九法界的众生统统叫做情，包括等觉菩萨，只要有一分无明没有断，统统叫做情，只有佛陀可以把情化作大慈大悲。爱的升华叫做博爱，博爱的升华叫做慈悲，慈悲的升华叫做大慈大悲。爱的束缚下降点叫做欲望，欲望的下降点变成情执，情执的下降，强烈的占有，而我们人就是死在这个爱的不同阶层里面，爱的不同阶层里面。而佛菩萨就一直上升，佛菩萨就一直上升，一直升华，而凡夫呢？就一直下降，一直束缚，所以尽属于情所计。六十二见本，我们在天台宗的思想有讲过，那么六十二见本，简单来说就是五蕴所开展出来的，色、受、想、行、识所开展出来的。又简单来说，以五蕴为根本的执著产生六十二见，今天就不谈到这些。六十二见本，意思就是说，从五蕴的执著，色、受、想、行、识】所开采出来的这个六十二见。简单来说，众生所执著的都是以五蕴为主，叫做六十二见本，为根本。【妄立虚假名，】众生虚妄立这个假名，立这个假名，【何为真实义，】那有什么真实性的东西呢？【惟有过量人，通达无取舍。】惟有过量，把笔拿出来，所谓过量就是非常人所能过量的，那就是诸佛菩萨了，就是诸佛菩萨。所以惟有过量人。