《大乘百法明门论》讲义—07
2006年3月27日讲于戒幢佛学研究所
我们这个学习，要学的这部论典《百法明门论》，文字虽然不多，但是内涵很丰富，尤其在我们修行上来说特别地重要，因为我们整个佛法的修行，最终是要落实到我们的心上。在《六祖坛经》里面有一句话，叫做“不识自心，学法无益”，（应为：“不识本心。学法无益。”）如果你不了解你自己的心，你学习佛法，你是不会得到什么利益的。同样地，如果我们学习佛法，不能把它落实心行上，我们学得再多对我们也是不会有帮助的，因为那只是一大堆道理。
那么，唯识宗的这一部《百法明门论》的论典，就是帮助我们了解我们的心。在佛教里边关于讲到心，有二个方面：
一个方面就是讲真心、讲如来藏、讲佛性，他所建立的一套修行的方法，主要就是通过顿悟。这个顿悟的东西听起来就是来劲了，顿悟的结果是什么？顿悟就要成佛了，所以叫顿悟成佛。可是这个问题就是在于，就是顿悟不了，何况顿悟还未必成佛。因为顿悟还要渐修，见道以后还要修道。那么，我们中国的传统的修行基本上走的是顿悟的路线，所以很多人喜欢禅宗，“我喜欢顿悟”，为什么？直截了当，没有什么葛藤。学禅的人把学教当作是葛藤。可是，你要顿悟，你要悟什么？你所要悟的这个心，在你现在的凡夫心的心行的上层面，你能不能触及？你所要悟的心，你明心的这个心，你所要见性的这个心，它是什么样子？你通过什么方式能够见到？可能很多人都不知道。打坐就是坐，坐在那里干什么？稀里糊涂。
那么，在佛教里边另一个系统就是讲妄心，着重讲妄心，那么比较典型的就是我们这个唯识。当然，唯识事实上也并不单纯讲妄心，比如像真谛讲翻译的唯识，它不但讲妄心，也讲真心，而且讲到真心和妄心它的这种和合的关系，也就是从我们杂染的凡夫心，如何抵达我们的清净的心。在这个过程介绍得非常清楚。但是，我们现在学习的以玄奘翻译得这一套唯识的系统，它的着重点是讲妄心，这对我们每一个人来说，它是非常亲切的事情，是非常容易了解的事情，因为我们现在心行的基础就是妄心。
我们每天都是生活在妄心里面，你不能说：我不了解妄心。除非你从来对自己的心从来就没有观照，如果你作过观察，你就会很清楚。所以，唯识讲的心，除了像第七识、第八识我们不容易意识到以外，前六识以及大多数的心所，我们都是可以意识到的。学佛的整个过程无非也就是调整，调整我们的心。用唯识的话来说，就是“转依”，还有一句话叫作“转识成智”。就是要转去杂染的识，把杂染的识给舍掉，然后要转成，就是成就清净的智慧。你怎么把杂染的识舍掉？什么是杂染的识？为什么要舍掉？我觉得学佛最难的问题不是在于见性，学佛最难的问题是在于如何摆脱凡夫心，如何瓦解凡夫心，这是我们学佛修行最难的问题。我们每天都是在被凡夫心、妄心推动着、左右着。修行，我们很多法门修起来修不相应，没有办法跟正念相应，没有办法跟空性相应，没有办法跟等觉智慧相应，为什么？其实就是因为凡夫心。我们没有办法摆脱凡夫心，因为我们总是被凡夫心给控制着，所以让我们很辛苦，其实整个世界上的人都是这样子的。
所以，我们一定要了解凡夫心，我们要了解我们的心。我们到底有哪一些心？有哪一些善的心，有哪一些不善的心。我们须要了解。我们还须要了解我们的心跟这个世界是一种什么样的关系。其实我们须要了解的很多东西，我们通过学习《百法明门论》，都可以帮助我们解决。
所以，《百法明门论》这一部论典虽然很简单，但很重要。这个世亲菩萨把这一部论叫作《百法明门论》。明门，明就是智慧，门就是进入智慧之门。就是帮助我们进入智慧之门的一部论典。所以，这部论很重要。你们大家都要把它背下来。这个《百法明门论》才几个字，以后才好对照。每天的起心动念到底是哪一种心心所，好对号入座。你要不背下来，怎么对照?
那么，这个《百法明门论》有三个重点：
第一个重点就是讲无我，一切法无我。这是第一个重点。那么，这个无我，主要就是通过百法的分析，揭示了无我的道理。
第二，就是讲唯识，诸法唯识。就是我们所缘的一切境界都是识显现的，没有离开我们的识，没有离开我们的心。那么，这一点在《百法明门论》讲得比较简单，真正讲得比较详细的是《唯识三十论》。你看，《唯识三十论》后来演绎成《成唯识论》。《成唯识论》它的重点就是成立唯识，就是帮助我们从理论上全面地、深入地去认识唯识无境的道理。
那么第三个重点就是帮助我们认识我们整个妄心的系统，也就是八识五十一心所。那么，对这个八识五十一心所的说明，也正是我们学习《百法明门论》的重点。关于对心识的分析，这是整个佛法的重点，从阿含经到部派佛教的阿毗达磨的论典，以及到法相唯识的《瑜伽师地论》、《显扬圣教论》、《阿毗达磨杂集论》、《大乘五蕴论》，一直到《百法明门论》、《成唯识论》，关于对法相的分析，对我们心和心所的分析，各部论典都把它作一个重要的内容来介绍。可见学习佛法、了解我们的心，这是学习佛法的重点，这也是学习佛法的核心。所以，我们在讲道次第论的时候曾经说过：佛法的重点在哪里？不是在书上，佛法的重要是在我们的心。所以，我觉得百法的这个内容确实蛮重要。
我们上一次上课的时候讲到了：“一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。”
“一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三分位差别故。四所显示故。”
“一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。”这是佛法对宇宙中一切法所作的分类，所作的一种分类，所作的一种归纳。宇宙中，在这个宇宙里边的现象到底有多少？宇宙中的法有多少？无量无边。是不是无量无边？但是我们的佛陀很有智慧，他可以用几个简单的法相就可以把它归纳无疑。《百法明门论》的这种归纳的方式它还是属于一种比较详细的归纳。比如说像早期比较简单的归纳:有为法、无为法。你看，一切法不外乎就是这二种。就是有生灭变化的和没有生灭变化的，你看：还有没有这二种以外的法？没有。有漏法和无漏法，就是有烦恼、有缺陷的世界和没有烦恼、没有缺陷的世界，那就是凡夫的世界和圣贤的世界。啊，还有没有第三种世界？非凡夫非圣贤？没有。还有呢，五蕴、十二处、十八界的归纳法，这个三科，这个在早期的阿含圣典里边和阿毗达磨、部派佛教里边，基本上用的是三科的归纳法。
那么，我们现在讲的百法，百法是属于一种比较详细的归纳法，一切法生成一百种。在这一百种法里边一共把它分为五种类型，这个五种类型，第一个就是心法，第二种就是心所法。其实心所法和心法应该说它都是属于心法的范畴，但是，心法和心所法它又有什么不同呢？心法，就像主人，它称为心王，它就像主人一样。心所法呢，它就像个人一样。就像一个国家，国家有君主。就像一个家庭，尤其是过去的家庭，有一个家主。在一个国家里边有君主，那么君主的行动是不是一个人行动？不是的。它肯定有很多侍从、文武百官，还有忠臣奸臣。他们是辅助君王完成各种活动，完成各种行动。那么，在我们心灵的世界里边也是一样，它有心王，也有心所。心所是辅助是心王来完成各种人生的活动。
那么，第三就是色法。如果我们说心法和心所这是属于精神的范畴，那么色法就是物质的范畴。其实我们这个世界，科学、哲学的归纳也有二元的归纳法。这个二元的归纳法就是精神和物质，那在佛法里边就是色法和心法。这是第三类
第四类就是心不相应行法，除了色法和心法以外，那么还有一些带有一点规律性的东西，还有建立在心法和色法的基础上，它既不是色法本身，也不是心法，非色非心，那么在佛教又把它们列为心不相应行法。心不相应是相对心相应而言。比如说像心所法是心相应。心不相应行法这一类法主要就是指的是，如像运动、速度、时间、究竟、生老病死……这本身既不是物质，也不是精神，可是它跟物质、跟精神，它又有关系，是不是？比如说运动，它不能离开物质或者离开精神，但是，它也不是精神以外的东西，但是，它也不是精神或者就是物质本身。所以，这一类法在佛教里边把它叫做心不相应行法。
然后就是无为法，第五种就是无为法。第五种无为法。那么，前面的四种：心法、心所法、色法、心不相应行法，这个四种法在佛教里边把它称为有为法。有为，什么叫有为？为，就是造作的。有造作的。为什么是造作的？因为它是缘起的，就是具有条件，是条件产生的，所以它是有造作的。因为它是有造作的，所以，同时它是有生灭。所以，有为法是缘起的、有造作的、有生灭的法。那我们现在讲的心法、心所法、色法、心不相应行法都是属于缘起的、有生灭、有造作的范畴。那么，第五种就是无为法。无为，“无”是相对“有”而言。有为是有生灭，那么无为就是没有生灭了。有为，是缘起的，那么无为就是非缘起的。有为是有造作的，无为那么就是没有造作的了。
那么，接下来有五句话是说明这个五类法之间的关系，它们的之间在宇宙人生中的地位和关系。你别看这才五句话，把这宇宙人生的一切的问题和关系都给说得非常精要，都是文约义丰。虽然文字简单，这里面包含的内容那真是无量无边。我们看这个论主，看世亲菩萨是多么有智慧，五句话把这个宇宙中的一切关系，把宇宙中一切现象的关系揭露无遗。
“一切最胜故”，这个“一切最胜故”它是指的是心王。心王在一切法里边，在宇宙人生的一切法里边，它是最殊胜的。它的殊胜表现在哪里？它的最胜，就是力量最大，我们可以说它的力量最大，它是最特殊的，它特殊在哪里？我们发现在这个一切法里边，唯有心的作用，心是具有能动、能造、能分别。心的特色就在于它能动、能造、能分别。
能动，心是具有能动性的。这个能动性，物质是没有的，物质的世界是没有（能动性）的，物质是没有能动性。你看我们眼睛看到颜色，耳朵听到声音，就是说物质是没有能动性，唯有心它是具有能动性。这是其它法所没有的。
第二是能造，能造就是能够造作一切，心是能够造作一切。成佛作祖还是下地狱、当畜牲，都是由谁决定的？都是由心造的。十法界都是我们的一心所造。“若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。”就是说十法界都是一心造出来的，成佛是靠这个心去成，下地狱也是心造作出来的。你看人类的五千年文明怎么来的？靠什么？靠心造出来的。所以，一切都离不开心的作用，都是由心所造作的。而心能够造的这种作用，是物质所没有的。物质也是心造出来的。所以，心是“一切最胜故”。
那么，关于讲到这个心，其实心的这个概念，在佛教里边它有不同的内涵。比如像唯识讲的这个心，它比较偏向于缘起的心。像我们前面讲的心，在讲心的这个定义的时候，它的定义是，一个是缘虑的作用，就是缘虑分别的作用；那还有，心有积集的意思。心就是一个积累，心是我们生命的积累，每一种心……心其实……心的形成也是我们生命的一个积累，所以它是积集意。所以，心是具有缘起和缘虑的内涵。那么唯识讲的这个心，基本上是比较向于显现这个心的缘起性。也就是每一种心的产生，其实它是代表着我们生命的一个经验的积累。我们每一种心的形成，事实上都是我们在生活的过程中，逐渐地形成的。那么，前面的生活的经验是导致后边的这种心念相续的因缘。那么，佛教里边讲到心，还有一重含义，就是：具有中心、本质，比如佛教里边讲的，讲觉性，讲自性清净心，它更倾向于心的本质这个层面去说的。
但我们现在唯识宗讲的心，就是它比较侧重于前者而非后者，主要是从心的缘起性，心的这种具有缘虑、思量、分别的这个特征来显示心的特点、心的内涵。佛教唯识宗讲的八识五十一心所，主要是讲心具有缘虑和缘起的这些特征上来说明心。那么，说明心在这个八识，在我们这个宇宙人生里边，它的力量最强大，这个力量最强大，是不是说心的作用就是比心所的力量就更强大呢？我们要考虑一个这样的问题。因为前面讲到心王，接下来就要讲到心所，那么正常的情况下，心王的力量……心王是主人，是以它为主的，但是不是心王在我们的心灵世界里边，它始终都能够扮演着这个主人的角色呢？心所在我们的心灵世界里边，是不是它从来都扮演着随从的角色？是不是这样？其实并不是这样。就像一个国家里边，国王应该是主人，他应该是权力最大，他应该是最权威，那么这些忠臣、奸臣、臣下他一定要听从君主的。但是很多时候，这个臣下他的权力如果过大的话，国王也要听他的。在一个国家里边经常会出现这种情况，同样地，在我们的心灵世界里边，时常也会出现这种情况。比如说，当我们烦恼的力量很强大的时候，比如嗔恨心特别强大的时候，或者贪心特别强大的时候，那心王它也没有办法了。那么，论主他要强调“一切最胜故”的原因，为什么要强调这个心王在我们的心边一切是最胜的呢？就是要我们在修学佛法中，始终我们都能要把握这种生命的主动权，不要让我们心灵世界里边那些不善的心成为我们心灵世界的主宰，要告诉我们要保持心王在我们心灵世界的自主和权威性。
那么接下来“与此相应故。”相应就是指心所和心王相应。这个心所和心王的关系，在佛教里边它有一个比喻，这个比喻就叫作：心王和心所就像师和徒的关系一样，就像老师和学生同样画一幅画，老师先把这个模型给勾出来，然后学生去填彩、去图颜色，也就是说心王和心所它们同时作用的时候，来配合完成一种认识活动。那么心王在这里边它的作用是缘这个部相，心在这边的作用是缘这个别相。就像心王它认识的是这个模型，心所它认识的是画里面的内容。所以，心王缘的是总相，心所缘的是别相。我们总的认识一个东西，然后我们觉得这个东西好不好，喜欢不喜欢，这个是心所的作用。喜欢，起贪心，这是贪心所的作用；不喜欢，起嗔恨心，那是嗔恨心的作用；你想像着这个东西怎么样、如何，那是想心所的作用；你觉得应该去把它得到，那就是思心所的作用。所以，每一种心王当它在完成一个行动的时候，它必须是在心所的配合之下才能够完成它的这种心理的认识活动。所以，心所就是类似于心理活动，心王就是我们心灵世界认识的它所起到的一个总的认识的作用。那么为什么称心王和心所是相应的？这个“相应”这二个字里面包含着有几层意思：
第一个就是时间是相同的。心所必然是依心王生起，而且是同一个时间，不说现在先有心王，心王过了再生心所，它一定是同一个时间，在时间上是同一个时间。
（第二）所依是相同的。所依就是俱有依，心王和心所它的……因为每一个识的生起，比如说眼识的生起是以眼根作为俱有依，耳识的生起它是有以耳根作为俱有依，鼻舌的生起它是以鼻根作为俱有依。前五识它的心所的生起，它的俱有依都是有前五根。所以它的所依的俱有依是相同的。
（第三）那所缘的境界它是同一个境界，但是心王和心所他们所缘的这一部分是不一样的，重点是不一样，但是它必然是同一个东西。比如说我现在认识这个桌子，那么心王和心所它是同时来完成认识这一张桌子，心王它所扮演的角色，就是认识这个桌子的总相，那么心所它所扮演的角色就是认识这个桌子的好不好、喜欢不喜欢，等等，都是在同样一个桌子上产生的。所以，所缘的对象是相等的。
那么，因为有具有这样的一些特点，所以，心王和心所称为相应，所以叫“与此相应故”。所以，前面讲到相应的时候，有三句话：恒依心起、与心相应、系属于心。
那么接下来第三句话，“二所现影故。”
这个第三句话讲的是色法，同时也指出了色法和心法的关系，色法和心法是一种什么样的关系呢？是“二所现影故”，就是色法是心法和心所法所呈现出来的……什么？影像，一种影像。就是当我们每一种心产生活动的时候，必然有一个对象，每一个心念产生活动的时候，它都有一个影像，有没有呵？有没有你哪一个心念产生活动它没有一个对象的？没有一个影像的？有没有？啊？能不能找得到你的哪一个心念里边纯粹就是心念，没有影像的。任何一个心念产生活动的时候，它必然都包含着一个影像。因为这个心念的产生往往是跟这个影像是有关系的。比如说你起贪心，当你起贪心的时候，它一定是贪什么，如果什么都不会贪，你会不会有贪心。没有贪的东西，你就不会有贪心，你就不会有这一种贪心。当然你有潜在的贪心的种子了，但是如果说它作为一种心念产生的时候，它必然是有对象。比如说你恨，当你处在一种恨的状态的时候，你一定是恨某一个人或者是恨某一个事情。就是你的任何一个心念的生起，这个心念中都包含一个影像，所以当你任何一个心念产生活动的时候，它自己自然地就会弹出一个窗口，也就是那个对象，这个对象就是相分。任何一个心念产生活动的时候，它都会有一个相分出现。
所以，在唯识里边把我们的心分成四个部分，这个四个部分就是见分、相分、自证分、证自证分。也就是我们每一个心念的生起，它必然包含着影像，还有呢？能够认识这个影像、见这个影像的见分，同时，我们还知道：我在认识影像。对自己的认识具有一种观照和自证的这样的一种自证分。你们能不能体会得出来？每一个心念产生的时候，是不是都有这三个部分？一个是影像，一个是认识这个影像的这种见，然后能够知道自己见的自证分。能不能体会得到？我们观察我们每一个心念的生起，是不是都包含着这三种东西？那么这个就是三分。第四分就不讲了，暂时保密。
那这个影像它没有离开我们的心，这个影像的产生，任何一个影像的产生和任何一种认识的产生，它要有种子，如果没有种子……什么叫种子呢？就像说我们在土地里种下一颗菜，它有菜种；我们在山上长出一颗树，那是因为有树种。同样地，我们的一种情绪产生，还是我们的一个心念产生，还是我产生一个想法，它都有一个心理的基础。因为在你的潜意识里边有这个东西，也就是在你的阿赖耶识里边有储藏着这样一种心念，有储藏着这样的一种情绪，就是说，就像什么道理呢？一个有贪心的人，有贪的这样的一种……在你的阿赖耶识里边有贪的种子，你才会有贪心。如果一个人在他的阿赖耶识里边没有贪的种子，你说这个人会不会有贪心？啊？这个人是不会有贪心的。为什么会有贪心？是因为你有贪的种子，你有贪心的这种潜在的心理力量——用我们现在的话来说。如果你没有贪的这种潜在的心理力量，那你看到什么都不会起贪的。为什么会起嗔心？你是因为具有嗔恨心的这种潜在力量。当然有的人可能这种潜在的力量很大，有的人这种潜在的力量很小。如果很大，那么他的嗔恨心就很大，如果它嗔恨心的这种潜在的力量很小，那他的嗔恨心就不大，甚至没有。比如有的人喜欢嫉妒，有的人不会嫉妒。不是所有的人都会嫉妒。有的人嫉妒心大，有的人嫉妒心小。为什么？那就是取决于这个人他内心的嫉妒心的潜在力量到底有多大？他有没有嫉妒心，取决于他的阿赖耶识里边这个嫉妒心的种子。他如果这个嫉妒心的种子很大，他一看到别人荣耀，他马上这种强烈的心理就产生了；这种强烈的心理产生之后，就会把他抓住，使得他整个人就会陷入到这样的一种心里边去了。所以，每一种心理的产生，都是有心理基础，不是没有心理基础。这是我们大家要知道哦。
你看，我现在在这里能够给你们讲这些唯识的道理，为什么我能讲呢？种子呵，种子生现行呵，啊？你们为什么能听得懂？或者听得似懂非懂，或者你们根本听不懂，你们知道这个原因在哪里吗？就在于你们这一方面（唯识方面的知识）储存到底有多少，你们有关佛法、有关唯识这种知识的储存量到底有多少？也就是你们的阿赖耶识里边这一方面的种子多不多?如果你们储存得很多的话，我说什么你们都听得懂；如果你们储存得不多的话，你们可能似懂非懂。当然除了唯识以外，还有有关……因为我讲得不是很纯粹的、不是用一种很专业性很强的讲，因为我是借助生活和人生讲，因为你们有人生的经验，有生活的经验，所以即使你们没有学过唯识，你们一样也还是能够听得懂有很多。那这个是和我的表达方式是有关系的。如果我用唯识的、很专业的话来说，你们坐在这里可能纯傻眼了，不知道我在讲什么。
所以，要有种子。每一种心理活动的产生都要有内在的、潜在的心理基础，这个潜在的心理基础，就是唯识宗称为种子。那么，由这个种子变成一种心理活动，这个过程中它就是一个变的过程，一个叫转变的过程，叫种子转变成现行。那么种子转变成现行的过程中，当这个种子转变成现行的时候，这个种子同时又得到一次强化，那么这个过程就叫作“现行薰种子”，所以学习就是一种重复。那么，这个道理在唯识宗里边称为“因能变”，就是由种子转变为现行，称为因能变。
那这个每一种识、每一种心理活动从种子转变成现行，现行了之后，当它产生现行之后，每一个心念就是每一种心理活动，它都会以三个方面呈现出来，它会以三个部分呈现出来。这个三个部分，一个是影像，就是相分；第二个呢，就是能够见这个影像，能够鉴别这个影像的认识作用，就是见分；然后能够知道认识，能够知道自己在认识的心理的一种自证作用，那就自证分。那这三分的关系是一种什么样的关系呢？自证分是体，见分和相分是用。从自证分的体上显现出见分和相分的作用，那么这个过程在唯识里边叫作果能变，也就是变现，因果的“果”，果能变，同时也叫变现，变现就是从每一个心的自证分的体上，显现出见分和相分。这是说明见分和相分这是我们的识所变现的作用和影像，每一个心和心所所变现的作用和影像。
那么我们从这里能够认识一个什么道理呢？
第一点，我们大家都要知道，我们所认识的对象没有离开我们的认识，有没有？你们有没有谁的认识的对象有离开自己的认识？啊？我们所看到的一切，比如眼睛看到、耳朵听到的，还是我们所想到的，我们所认识的一切对象，不管我们看到的，还是想出来的，他都没有离开我们的认识。当然我们现在的人，我们觉得好像认识的对象是认识的对象，我的认识是我的认识，二者是没有什么相关哦。我们总认为，认识的对象是客观的、独立的，它是没有受到我们的情绪和心态影响的，它是不以人的意志为转移的。其实这个想法是不对的。其实西方的认识论，西方哲学里边关于这方面的论述就很多，尤其是像现象学它们都在探讨这个问题。就是认识的对象没有离开我们的认识，认识的对象是我们认识的显现，是由认识决定的，是认识的显现。这个道理在唯识宗里边经常喜欢举的例子，就是做梦：我们在梦中，说看到什么，真得不得了呵，觉得什么都是真的。一醒来你才知道，全是假的。其实我们现在的影像跟梦中的影像其实是一样的。我们现在是在无明大梦中，如果在觉悟的圣者看来，这一些它都是我们心的影像，都是我们心的投射，梦幻泡影。但是因为我们现在在无明中，就像在做梦的人你跟他讲：啊，你在做梦。但做梦的人他是不知道的，他觉得是真实的。醒来了，才知道做梦的影像是自己化现的。那同样地我们现在在无明大梦中，我们同样没有办法，我们对我们现在的影像认识不清楚，如果一旦我们见道了，那我们就会清楚了。这个道理是一样的。
所以，通过唯识的道理的学习，主要是要帮助我们遣除我法二执。所以讲唯识是为了破除我法二执，不是为了讲唯识而讲唯识。我们修行要摧毁的最重要的东西是什么？我们学习佛法要摧毁的最重大的敌人是什么？我法二执。因为这是一切烦恼建立的根本，你把我法二执摧毁了，烦恼的产生也失去了心理上的依据，那你要化解它是很容易的。所以，我们须要了解认识和认识的对象的关系，这在我们修学佛法中是非常地重要。
