《大乘百法明门论》讲义—23
2006年4月6日讲于戒幢佛学研究所
21、方。
“方者。色处分齐人法所依。或十方上下六合四极。亦随所制。”
方，指空间的方位、处所。空间，指十方、四方等，有不同的表现方式。空间也是相对的，空间的方位、处所是相对的。比如我们在苏州，可是如果在福建、广东看来，这里就有北方的样子了。要是跑到北京那里，苏州就是典型的南方了。所以，空间、方位是有相对性的。西方极乐世界在我们这里要“从是西方过十万亿佛土”，那，如果在西方极乐世界西面，再过十万亿佛土再来看西方极乐世界，那西方极乐世界就成了东方极乐世界了。所以，方位、处所也不是一个固定的东西。是有相对性的，是离不开物质的基础，离不开特定的时空。方位也是假立的东西，也是根据心法、心所法、色法假立的。
22、数。
“数者。度量诸法之名。”
数，是数字，个、十、百、千、万、十万、百万、千万……都是数量。数量是什么东西？数是不是一个独立的东西？有没有一个独立的自体。数也是建立在一个很具体的事物的基础上。比如说你有多少钱，离不开你自己有多少钱这个实际的内容；你的年龄多大，离不开你这个人。所有的数字都建立在一个具体的事物的基础上。数也还是心法、色法、心所法的假名安立，离开这些数字是没有自己独立的自体。
23、和合性；24、不和合性。
“言和合性者。谓于诸法不相乖反。不和合性者。谓于诸法相乖反故。”
和合性和不和合性，是根据事物相顺或相违的道理建立起来的。事物和事物之间相顺的性质建立这种和合性，如水和火就是不和合性，五行里也有和合性和不和合性的说法，有相克、相生的说法。木和火就是相生，水和火就是相克，水和木就是相生。相生就和合性。四大里同样地，比如说水和土就是和合性，水和火就是不和合性。所以事物和事物存在这种相生相克的道理，用百法的话来说就是和合性和不和合性。如二个人相克，那就是，你看我不顺眼，我看你也不顺眼。
以上二十四种不相应行法，是根据事物与事物之间的表现或某一种特性、作用建立起来。
这二十四种不相应行法，有的单纯是建立在心法的基础上，有的是通心法、心所法、色法，这是不一样的。
接下来要讲的是无为法。
为，造作。造作的法也就是缘起的法，缘起的法是有造作、有生灭，这是有为法。无为，就是没有为，没有生灭，没有造作。有为法指的是缘起法，无为法指的就是空性、真如。空性，是法尔如是，是没有生灭，也不是靠造作，是亘古亘今的。
无为法和有为法是什么关系呢？
首先我们要知道：无为法没有离开有为法，你不要在有为法以外去找一个无为法，那就错了，这是第一点。
第二点，无为法是要透过有为法来显示出来，是要透过有为法来认识。
第三点，每一个有为法都是作为一种个别的现象，是作为个别的存在。虽然法与法之间有一定的关联，但每一个法都是作为个别的存在，是自相的存在。那无为法是一味的、平等的、没有差别的。
透过任何一个途径证得的空性都是一样的。如你透过桌子认识的空性和透过房子的空性，都是一样的。你透过粪堆认识的空性，和你透过金银财宝或是什么有价值的东西、文物、古董证得空性都是一样的。在空性上是没有区别的。所以，“道在瓦砾。道在屎尿。道在蝼蚁”（原文查到：东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。——前面第五讲和第八讲仍然同样引用过，若重新整理时，可一并改过。）很多禅宗祖师的开悟都是在生活中开悟的，不是在禅坐的时候。有的看到花，有的听到妓院的楼上唱的什么歌，有在干活，锄草，锄着锄着，有个什么东西掉下来，就开悟了。开悟，随时随地都有开悟的机会的，随时随处都没有离开。所以，僧肇大师在《肇论》里说：“然则道远乎哉。”道离你是不是很远？它说：“触事而真。”你触到任何一个事情，当下其实是道，都是真，都是空性。还有一句话叫“圣远乎哉。”，佛菩萨是不是离你很遥远，回答是：“体之即神。”你只要体悟到了，即是的。远不远？不远，只是你识不识而已。你认识了，就是了；你不认识，也就不是了。
关于无为法，略有六种。大家听了有点纳闷：讲无为法是一体的、普遍的、平等的，怎么还有六种。它可以讲六种，我可以讲一百种。讲一百种而不是说无为法有一百种，而是说可以透过这一百个方面去认识无为。比如说，通过桌子来认识的无为，可以叫桌子无为；通过房子来认识的无为，可以叫房子无为；通过一棵树来认识的无为，可以叫树无为，但是，不管是桌子的无为、房子的无为还是树的无为，其实在无为上是没有差别的。“一切贤圣皆以无为法而有差别。”不是说无为有差别，而是证的人有差别，证有深浅。就像三兽过河一样，对法性的证悟有高低，不是法性的本身有高低。这个道理要知道，所以，在无为法、在法性、在空性上是平等一味的。其实唯识里还讲七种真如，部派佛教里讲到无为，有的讲三种，有的讲八种，有的讲十种，其实不管讲几种，这只是一种显示的方式不同，不是无为的本身有这么多差别。
“第五无为法者。略有六种。一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。”
1、虚空无为。
这只是用一个比喻来说明，说无为像虚空一样，远离一切障碍，无相、无所得，又是那么平等、普遍的。其实有没有相呢？那么，虚空有没有相呢？事实上虚空还是有相的，所以，任何比喻都不能百分之百地准确。虚空如果没有相，那你是怎么知道虚空的？从比喻的角度，无为因为具有像虚空的特征，所以叫虚空无为。
2、择灭无为。
择，是用智慧来拣择，通过智慧灭除妄识之后，所证得的空性，这叫择灭无为。你要证得无为，你必须要靠智慧，靠智慧断除见惑，断除见惑之后，才能证得无为。
3、非择灭无为。
其实这个法性是无所不在的，是时时都在显示的。当有为法的因缘不具足的时候，事实上有为法是在显现的，是在放光的，是在作用的。在这个时候所呈呈现出来的无为，就是非择灭无为。当空性没有被妄识遮蔽的时候，没有被染污的缘起遮蔽的时候，它当下就在显现。而这种当下的显现就是属于非择灭无为，不须要你要智慧去拣择，事实上它当下就在呈现，它当下就在作用，只是你识与不识而已。你只要认识到了，你当下就可以契入进去了。
4、不动灭无为。
不动灭无为是指第四禅，第四禅已经做到了远离前面的初禅、二禅、三禅的喜、乐，初禅叫离生喜乐，二禅叫定生喜乐，第三禅叫离喜妙乐，有喜有乐。其实喜和乐都是一种动荡的心态，所以，真正最高的快乐是超越苦和乐的，我们世间所谓的苦和乐乃至包括禅定的苦和乐，都是属于一种动荡的，这种动荡的状态最终都将要导致灾难性的后果。所以，在世界要灭亡的时候，火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅，前三禅天到地球要灭亡的时候，都要被地、水、火、风给摧毁了。但是，到了四禅天的时候，因为心已经舍、念清净了，心已经进入不动的状态，已经不再落入喜乐的情绪的状态时候，这时任何灾难也就伤害不了他了。所以，这个不动，是指在第四禅的禅定的基础上，作毗婆舍那所证得的这种无为，叫不动灭无为。
5、想受灭无为。
想受灭无为，这个想受灭是无所有处，在四禅八定修到了无所有处的时候，想受都不行了，这个时候如果能作毗婆舍那的观的时候，证得的无为，这个时候的无为叫想受灭无为。
6、真如无为。
真，真实；如，如如不动。指空性具有真实、如如不动的特征，叫真如无为。
这里讲六种无为主要是根据一些比喻，也根据契入无为的方式、角度、状态，建立这样的六种无为，其实像我刚才讲的也可以讲一百种无为。说多少种都没有关系，但是，无为是没有二样的，空性是没有二样的，如果有二样就不是空性了。
关于《百法》的内容到这里已经介绍完了。《百法》这部论分三块：
第一块，“如世尊言。一切法无我。”显示无我，这是本论的一大要领，整部通过对一切法的分析，揭示了一切法，所谓宇宙的一切法不外乎这一百法，其实在一百法以外还是在一百法中，是找不到“我”这样的一个东西，也就是找不到独存的、不依赖缘起的、具有主宰性的这样的一种东西，找不到。所以，通过百法的分析，第一个要说明是无的道理。
第二，要说明的是什么呢？唯识的道理。唯识，就是这五位百法事实上都离不开识。心法本身就是识；心所法是和识相应的，还是识；色法，是识的显示，也还没有离开识；心不相应行法，是建立在识的基础，是识的不同表现方式，还是没有离开识；无为法，是识的实性，也还是没有离开识。所以，通过五位百法，主要是要证明：一切唯识、无我。
第三块，就是要帮助我们来认识我们有情的心和心所。作为有情的存在，存在是个什么东西？存在不外乎就是八识、五十一心所。这些心所，有普通的心所，有善和不善的心所，以及在我们在寻求解脱的过程中，在修习止观的过程中，哪一些是我们要经历的心所，哪一些是对我们禅修构成障碍的心理，这都是我们须了解的。
所以，关于对心理这一块的了解，其实对我们大家修学佛法非常非常地重要，因为修学佛法终归是要落实心行上，如果你不能能把佛法落实到心行上，你所学的将会只是一种理论，对你的生命是没有多大帮助的。如果你要落实到心行上，你必须要了解到你有哪一些心，每一种心行的规律，如何去张扬我们善的心，如何去克服我们不善的心。这些都必须要建立对这些心认识的前提条件下。如果说我们不了解我们的心，我们说要参禅，参什么？你要找什么？你要克服什么？不知道啊！不知道，那就是稀里糊涂的，所以，很多人禅修，修着修着，就出问题了，着魔的着魔，跳楼的跳楼，神经病的神经病，生病的生病。还有很多老修行，修着修着，后来就变成老不修行了，还俗了。有的时候我们在佛学院读书，如果哪一个学生特别特别老修行，结果后来，还俗得最快了。修了半天没有名堂，痛苦不堪的，所以，最后最容易出问题，乱修。因为如果你的修行方式是错误的，但是你很懈怠，你还不会出问题的，你越精进，就越容易出问题。所以，百法的法相在整个从《俱舍论》到部派佛教的各个论典，到唯识的论典，每一个论典对这一块内容都很重视。这说明什么道理呢？这说明对心的了解，对我们修行来说，是非常地重要。
最后还有一个结论：
“言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。”
你看这个论是不是前后呼应，很呼应。你看印度的这些大论师们多有智慧，就这么一个百法，大概也就几个字，你看把宇宙人生的道理、关系，讲得这么透澈，这有多大的智慧啊！
“一切法无我。何等一切法。”其实这个论就是二个问题，一个是“何等一切法”，我们前面的所有的说的这个内容，都是回答这个内容：一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。对每一个法的解释都是在回答这个问题，宇宙间到底有一些法，这些法之间究竟有什么样的关系。
接下来，回答第二个问题：云何无我。你说的无我又是怎么回事？“言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。”其实就是二种无我，一种是补特伽罗无我，补特伽罗是梵语，翻译成我们中国话就是数取趣，就是不断地在六道里去投生，这样的生命形态。数，就是数数地，在六趣里投生。为什么会数数地在六道里投生，因为有情生命的基础就是惑和业，因为惑和业就会感果，就会受生；在受生的过程中，又会起惑、造业，然后又去投生……我们无始以来就是这么干的。所以，叫数取趣，不断地投生，不断地流转。在不断地流转过程中，事实上在轮回中没有主宰的，由惑和业在推动着。所以，佛教的轮回观是无我的轮回观，无我的轮回观是没有受者、没有作者，但是这种惑和业，就像流水一样，就像灯焰一样，就像流水前后相续，就像我们点灯，灯芯一直往下烧，火不会灭，但是，所烧的灯芯不是一个东西的，它前后灯芯都是不一样的。所以，我们每一期受生的生命都是不一样的，旧的业力受报结束，新的业力又产生了。生命就是在这样一种惑业的过程中，生生不已。这个生生不已的生命其实是没有我、没有我所，就是一个缘起的生命，就是因为你造业，形成了各种妄念、情绪，然后这些妄念、情绪又促使你去造业，然后流转生死。所以，在轮回的状态里，是没有我，你是找不到我的。关于无我的道理，在佛经里有很多的说明。就像说我们五蕴的色身，每一个蕴也不是我，你能不能说哪一个蕴是代表着你呢？你说是鼻子是你？还是耳朵是你？还是眼睛是你？不是。那每一个零件都不是你，那所有的零件合起来，也不是你。所有的零件合起来，只不过是一大堆的零件。所以，所谓的你，只是一个假名安立。我们说汽车，一个零件不叫汽车，但是所有的零件合起，我们把它叫作汽车。但事实上，汽车又是个什么东西呢？离开零件，汽车是个什么东西呢？离开零件，找不到一个汽车这样的东西。所以，汽车不在这个零件之内，也不在零件以外。就像这个道理是一样的。所以，这是人无我。
还有法无我。法也是没有自性的，法也是一种因缘和合的，一切法都是缘聚缘散，离开因缘找不到法的自性。什么自性？自性，就是自生自成，自己产生的，自己形成的。什么叫自己产生的？就是不依赖任何条件，它自己就存在。你们想一想：有没有哪一个东西，它是不依赖任何条件它自己就存在的，它自己就形成的。然后，它自己存在之后，就永恒地存在，有没有这样的一个东西？找不到这样的一个东西，没有。如果有这样的一个东西，那就是有自性，可是我们找不到这样的一个东西。比如说我们在物质上可以分析，分析到最后，那就分到极微，极微还可以往下再分。你看，现代的物理学已经证明：物质在不断地分析之后，最后就空的，就变成是一种能量了。但是合在一起，就是物质的形态。我们的心法，也可以分，分到最后就是刹那。心就是一个念头，一个念头里又分为九十个刹那。那你再往下分，心念是什么东西？其实每一个忙你刚刚生起的，它都是微不足道的，只不过是因为你执著了它，你在乎了它，它就会无限地张扬。所以念头是个什么东西呢？念头也是了不可得的，也是没有一个固定的东西，也是因缘法。所以，我们对有情、对法，要不断地分析。通过不断地分析，分析到最后，我们会发现我们所执著的所谓我、法、美、丑……都是一种假相，都是一种我们的意识所投射的东西，实际上在客观上根本就找不到这样的东西。你说，美，可是美是没有实质的。你说哪一个人长得好看，可是好看是个什么东西？完全就是一种假相，你给她解剖开，看看好看，到底好看在哪里？好看就是假相。美是这样，丑也是一样，任何东西都是一样，都是因缘的假相。没有我，也没有我所。
我们须要学会做这样的观察、观照，因为我法二执它是我们一切的妄识、妄想、颠倒建立的基础。生命的妄流就是建立在我法二执的基础上，如果我们认识到我空、法空，我们生命的妄流将会被瓦解掉，如果没有这种我法二执，我们就很容易契入空性。所以，佛法的正见，这个正见不只是唯识宗的正见，还有阿含的正见，还包括中观的正见，如来藏的正见，还是像禅宗的正见，如来藏的正见的，所有的正见，无非是要帮助我们一方面要破除我法二执，摧毁我法二执。因为只有摧毁我法二执才有可能最终达到舍弃凡夫心的效果。因为凡夫心就是建立在我法二执的基础上。另外一方面通过正见，帮助我们契入空性，获得空性见。所以，这是佛法的核心，也是我们整个佛法修行所要做的事情。
百法讲完了。
讲完了，要做一篇作业。每一个人根据自己的生活或是人生的经验，或者是修行的体验，你选择某一种心或是某一种心所，好好地写一写。比如说你对懈怠这个心所特别有体会，对我的人生产生过多大的作用，我应该如何去对治它；或者觉得贪心特别有体会，贪心对你的人生、对你的修行有什么样的影响，然后应该如何对待它；也有的人对惭愧心很有体会，你就根据你自己的生活或者修行来好好地谈谈。当然一方面可以适当地引经据典，最主要是写自己的修学心得，要结合人生、修行来写这篇文章。或者有的人对禅修方面，如轻安、定方面有体会，也可以写。
