瑜伽师地论卷第二十一
本地分中声闻地第十三初瑜伽处种姓地第一
如是已说修所成地。云何声闻地。一切声闻地总嗢拖南曰
若略说此地 姓等数取趣
如应而安立 世间出世间
此地略有三 谓种姓趣入
及出离想地 是说为声闻
云何种姓地。谓嗢拖南曰
若略说一切 种姓地应知
谓自性安立 诸相数取趣
谓若种姓自性。若种姓安立。若住种姓者所有诸相。若住种姓补特伽罗。如是一切总略为一名种姓地。
云何种姓。谓住种姓补特伽罗。有种子法由现有故。安住种姓补特伽罗。若遇胜缘便有堪任便有势力。于其涅槃能得能证。问此种姓名有何差别。答或名种子或名为界或名为性。是名差别。问今此种姓以何为体。答附在所依有如是相。六处所摄。从无始世展转传来法尔所得。于此立有差别之名。所谓种姓种子界性。是名种姓
云何种姓安立。谓应问言。今此种姓为当言细为当言粗。应答言细。何以故。由此种子未能与果未习成果故名为细。若已与果已习成果。尔时种姓若种若果俱说名粗。
问如是种姓当言堕一相续堕多相续。答当言堕一相续。所以者何。若法异相俱有而转。见彼各别种种相续种种流转。如是种子非于六处有别异相。即于如是种类分位六处殊胜。从无始世展转传来法尔所得。有如是想及以言说。谓为种姓种子界性。是故当言堕一相续。
问若住种姓补特伽罗有涅槃法。此住种姓有涅槃法补特伽罗。何因缘故有涅槃法。而前际来长时流转不般涅槃。答四因缘故不般涅槃。何等为四。一生无暇故。二放逸过故。三邪解行故。四有障过故。云何生无暇。谓如有一生于边国及以达须蔑戾车中。四众贤良正至善士不往游涉。是名生无暇。云何放逸过。谓如有一虽生中国或非达须非蔑戾车。四众贤良正至善士皆往游涉。而生贵家财宝具足。于诸妙欲耽着受用。不见过患不知出离。是名放逸过。云何邪解行。谓如有一虽生中国。乃至广说而有外道种种恶见。谓起如是见立如是论。无有施与广说乃至我自了知无诸后有。复由如是外道见故。不值诸佛出现世间。无诸善友说正法者。是名邪解行。云何有障过。谓如有一虽生中国。广说如前亦值诸佛出现于世。遇诸善友说正法者。而性愚钝顽騃无知。又复喑哑以手代言。无力能了善说恶说所有法义。或复造作诸无间业。或复长时起诸烦恼。是名有障过。如是名为四种因缘。由此因缘故虽有般涅槃法而不般涅槃。彼若值遇诸佛出世听闻正法。获得随顺教授教诫。无彼因缘尔时方能善根成熟。渐次乃至得般涅槃。无涅槃法补特伽罗住决定聚。彼若遇缘若不遇缘。遍一切种毕竟不能得般涅槃。
问何等名为涅槃法缘。而言阙故无故不会遇故不般涅槃。答有二种缘。何等为二。一胜二劣
云何胜缘。谓正法增上他音。及内如理作意。云何劣缘。谓此劣缘乃有多种。谓若自圆满若他圆满。若善法欲。若正出家。若戒律仪。若根律仪。若于食知量。若初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。若正知而住。若乐远离。若清净诸盖若依三摩地。
云何自圆满。谓善得人身。生于圣处。诸根无缺。胜处净信。离诸业障。云何名为善得人身。谓如有一生人同分。得丈夫身男根成就。或得女身。如是名为善得人身。云何名为生于圣处。谓如有一生于中国广说如前。乃至善士皆往游涉。如是名为生于圣处。云何名为诸根无缺。谓如有一性不愚钝。亦不顽騃又不喑哑。乃至广说支节无减。彼由如是支节无缺耳无缺等。能于善品精勤修集。如是名为诸根无缺。云何名为胜处净信。谓如有一于诸如来正觉所说法毗奈耶得净信心。如是名为胜处净信。言胜处者。谓诸如来正觉所说法毗奈耶。能生一切世出世间白净法故。此中所起前行增上诸清净信。名胜处净信。能除一切所有烦恼垢秽浊故。云何名为离诸业障。谓能远离五无间业。所谓于彼害母害父害阿罗汉破和合僧于如来所恶心出血。随一所有无间业障。于现法中不作不行。如是名为离诸业障。若有于此五无间业造作增长。于现法中竟不能转得般涅槃生起圣道。故约彼说离诸业障。唯由如是五种支分自体圆满。是故说此名自圆满。云何他圆满。谓诸佛出世。说正法教。法教久住。法住随转。他所哀愍。云何名为诸佛出世。谓如有一普于一切诸有情类。起善利益增上意乐。修习多千难行苦行。经三大劫阿僧企耶。积集广大福德智慧二种资粮。获得最后上妙之身。安坐无上胜菩提座。断除五盖。于四念住善住其心。修三十七菩提分法。现证无上正等菩提。如是名为诸佛出世。过去未来现在诸佛。皆由如是名为出世。云何名为说正法教。谓即如是诸佛世尊出现于世。哀愍一切诸声闻故。依四圣谛宣说真实苦集灭道无量法教。所谓。契经应颂。记别讽诵。自说因缘。譬喻本事。本生方广。希法论议。如是名为说正法教。诸佛世尊及圣弟子。一切正士皆乘此法而得出离。然后为他宣说称赞。是故说此名为正法宣说。此故名正法教。云何名为法教久住。谓说正法已转法轮已。乃至世尊寿量久住。及涅槃后经尔所时。正行未减正法未隐。如是名为正法久住。如是久住当知说彼胜义正法作证道理。云何名为法住随转。谓即如是证正法者。了知有力能证如是正法众生。即如所证随转随顺教授教诫。如是名为法住随转。云何名为他所哀愍。他谓施主。彼于行者起哀愍心。惠施随顺净命资具。所谓如法衣服饮食诸坐卧具病缘医药。如是名为他所哀愍。云何善法欲。谓如有一或从佛所或弟子所。闻正法已获得净信。得净信已应如是学。在家烦扰若居尘宇。出家闲旷犹处虚空。是故我今应舍一切妻子眷属财谷珍宝。于善说法毗奈耶中。正舍家法趣于非家。既出家已勤修正行令得圆满。于善法中生如是欲名善法欲。云何正出家。谓即由此胜善法欲增上力故。白四羯磨受具足戒。或受劳策所学尸罗是名正出家。云何戒律仪谓彼如是正出家已。安住具戒坚牢防护。别解律仪轨则所行皆得圆满。于微小罪见大怖畏。受学一切所有学处。是名戒律仪。云何根律仪。谓即依此尸罗律仪。守护正念修常委念。以念防心行平等位。眼见色已而不取相不取随好。恐依是处由不修习眼根律仪防护而住其心。漏泄所有贪忧恶不善法。故即于彼修律仪行防护眼根。依于眼根修律仪行。如是行者。耳闻声已鼻嗅香已舌尝味已身觉触已意了法已。而不取相不取随好。恐依是处由不修习意根律仪防护而住其心。漏泄所有贪忧恶不善法。故即于彼修律仪行防护意根。依于意根修律仪行。是名根律仪。云何于食知量。谓彼如是守诸根已。以正思择食于所食。不为倡荡不为憍逸。不为饰好不为端严。食于所食然食所食为身安住为暂支持。为除饥渴为摄梵行为断故受为令新受当不更生。为当存养力乐无罪安隐而住。如是名为于食知量。云何初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。谓彼如是食知量已。于昼日分经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。过此分已出住处外洗濯其足。右胁而卧重累其足住光明想。正念正知思惟起想。于夜后分速疾觉寤。经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。如是名为初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。云何正知而住。谓彼如是常勤修习觉寤瑜伽已。若往若来正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣钵正知而住。若食若饮若啖若尝正知而住。若行若住若坐若卧正知而住。于觉寤时正知而住。若语若默正知而住。如解劳睡时正知而住。如是名为正知而住。云何乐远离。谓由如是所修善法。无倒修治初业地已。远离一切卧具贪着。住阿练若。树下空室。山谷峰穴。草藉迥露。冢间林薮。虚旷平野。边际卧具。是名乐远离。云何清净诸盖。谓彼如是住阿练若或复树下或空室等。于五种盖净修其心。所谓贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作及以疑盖。从彼诸盖净修心已。心离诸盖安住贤善胜三摩地。如是名为清净诸盖。云何依三摩地。谓彼如是断五盖已。便能远离心随烦恼。远离诸欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐入初静虑具足安住。寻伺寂静于内等净心一趣性。无寻无伺。定生喜乐第二静虑具足安住。远离喜贪安住舍念。及以正知身领受乐。圣所宣说舍念具足安乐而住。第三静虑具足安住。究竟断乐。先断于苦。喜忧俱没不苦不乐。舍念清净。第四静虑具足安住。如是名为依。三摩地。
彼由如是渐次修行。后后转胜转增转上修集诸缘。初自圆满依三摩地以为最后。得如是心清净鲜白。无诸瑕秽。离随烦恼。质直堪能安住无动。若复获得依四圣谛为令遍知永断作证。修习他音教授教诫。便有如是堪能势力。发生如理所引作意。及彼为先所有正见。由此便能于四圣谛入真现观。圆满解脱。于无余依般涅槃界而般涅槃。
当知此中始从正见圆满解脱。于无余依般涅槃界而般涅槃。是名种性真实修集。从自圆满乃至最后依三摩地。当知是名修集劣缘。若依四谛法教增上所有教授教诫他音。若如正理所引作意。当知是名修集胜缘如是名为种性安立。
云何住种性者所有诸相。谓与一切无涅槃法补特伽罗诸相相违。当知即名安住种性补特伽罗所有诸相。
问何等名为无涅槃法补特伽罗所有诸相。成就彼故应知说名无涅槃法补特伽罗。答无涅槃法补特伽罗有众多相。我今当说彼相少分。谓彼最初不住种性无涅槃法补特伽罗。阿赖耶爱遍一切种。皆悉随缚附属所依。成无量法不可倾拔。久远随逐毕竟坚固依附相续。一切诸佛所不能救。是名第一不住种性。补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼听闻以无量门呵毁生死众多过失。又复听闻以无量门称赞涅槃众多功德。而于生死不见少分戏论过失。不见少分所有过患。亦复不能少分厌离。如是见厌于过去世不能已生。于未来世不能当生。于现在世不能正生。又于爱尽寂灭涅槃。不见少分下劣功德。不见少分所有胜利。亦复不能少分欣乐。如是见乐于过去世不能已生。于未来世不能当生。于现在世不能正生。是名第二不住种姓补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼本性成就上品无惭无愧。由是因缘无有厌恶心无怯畏。以欢喜心现行众恶。由是因缘未尝追悔唯观现法。由是因缘自身财宝衰退过患。是名第三不住种姓补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓一切种圆满分明称当道理。美妙殊胜易可解了。或依苦谛。或依集谛。或依灭谛。或依道谛。宣说开示正法教时。不能获得微小发心微小信解。况能获得身毛为竖悲泣堕泪。如是亦依过去未来现在世别。是名第四不住种姓补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼或时于善说法毗奈耶中暂得出家。或为国王所逼迫故。或为狂贼所逼迫故。或为债主所逼迫故。或为怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。非为自调伏。非为自寂静。非为自涅槃。非为沙门性。非为婆罗门性。而求出家。既出家已乐与在家及出家众共諠杂住。或发邪愿修诸梵行。谓求生天或余天处。或乐退舍所学禁戒或犯尸罗。内怀朽败外现真实。如水所生杂秽蜗牛螺音狗行。实非沙门。自称沙门。非行梵行自称梵行。如是亦依过去未来现在世别。当知如是不住种姓补特伽罗假相出家。非不乐学补特伽罗名真出家。受具足戒成苾刍性。由此异门由此意趣义显于彼。本非出家。唯有任持出家相状堕出家数。是名第五不住种姓补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼少有所作善业。或由于身或语或意。一切皆为希求诸有。或求当来殊胜后有。或求财宝。或求殊胜所有财宝。是名第六不住种姓补特伽罗无种姓相。如是等类有众多相。成就彼故堕在不般涅槃法数
云何安住种姓补特伽罗。谓住种姓补特伽罗。或有唯住种姓而未趣入亦未出离。或有安住种姓亦已趣入而未出离。或有安住种姓亦已趣入及已出离。或有软根或有中根或有利根。或有贪行或有嗔行或有痴行。或生无暇或生有暇。或有纵逸或无纵逸。或有邪行或无邪行。或有障碍或无障碍。或远或近或未成熟或已成熟。或未清净或已清净。
云何名为安住种姓补特伽罗唯住种姓而未趣入亦未出离。谓如有一补特伽罗。成就出世圣法种子。而未获得亲近善士听闻正法。未于如来正觉正说法毗奈耶获得正信。未受持净戒。未摄受多闻。未增长慧舍。未调柔诸见。如是名为唯住种姓而未趣入亦未出离补特伽罗。云何名为安住种姓亦已趣入而未出离补特伽罗。谓前所说所有黑品相违白品。当知即名安住种姓亦已趣入补特伽罗。而差别者。谓犹未得所有圣道及圣道果烦恼离系。云何名为安住种姓亦已趣入及已出离补特伽罗。谓如前说。而差别者。已得圣道及圣道果烦恼离系。云何软根补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。所有诸根极迟运转微劣运转。或闻所成。或思所成。或修所成。作意相应。谓或信根或精进根或复念根或复定根或复慧根。无有堪能无有势力通达法义速证真实。是名软根补特伽罗。云何中根补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。所有诸根少迟运转。一切如前应当广说。是名中根补特伽罗。云何利根补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。所有诸根不迟运转与不微劣运转。或闻所成。或思所成。或修所成。作意相应。谓或信根或精进根或复念根或复定根或复慧根。有所堪能有大势力通达法义速证真实。是名利根补特伽罗。云何贪行补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于可爱事可染着事所缘境界。有猛利贪有长时贪。是名贪行补特伽罗。云何嗔行补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于可憎事可嗔恚事所缘境界。有猛利嗔。有长时嗔。是名嗔行补特伽罗。云何痴行补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。有猛利痴有长时痴。是名痴行补特伽罗。若生无暇。若有纵逸。若有邪行。若有障碍补特伽罗。如是一切如前应知。与此相违。应知即是生于有暇。无有纵逸。无有邪行。无有障碍补特伽罗。云何名远补特伽罗。谓有如是补特伽罗。由时远故去涅槃远。或有复由加行远故说名为远。云何名为由时远故去涅槃远。谓有如是补特伽罗。经多百生或多千生多百千生。然后方能值遇胜缘得般涅槃。云何名为加行远故说名为远。谓有如是补特伽罗。唯住种姓而未趣入。不能速疾值遇胜缘得般涅槃。彼于涅槃未能发起胜加行故。由加行远说名为远。不由时远。如是二种总略为一。说名为远补特伽罗。云何名近补特伽罗。谓有如是补特伽罗。由时近故去涅槃近。或有复由加行近故说名为近。云何名为由时近故去涅槃近。谓有如是补特伽罗。住最后生住最后有住最后身。即由此身当得涅槃。或即由此刹那无间。于烦恼断当得作证。如是名为由时近故去涅槃近。云何名为由加行近说名为近。谓有如是补特伽罗。安住种姓亦已趣入。如是二种总略为一。说名为近补特伽罗。云何未成熟补特伽罗。谓有如是补特伽罗。未能获得最后有身。谓住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是名未成熟补特伽罗。云何已成熟补特伽罗。谓有如是补特伽罗。已能获得最后有身谓住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是名已成熟补特伽罗。云何未清净补特伽罗。谓有如是补特伽罗。未生圣道。于圣道果烦恼离系未能作证。是名未清净补特伽罗。云何已清净补特伽罗。谓与上相违应知其相。如是名为安住种姓补特伽罗所有差别。
为度彼故诸佛世尊出现于世。谓若未趣入令其趣入。若未成熟令其成熟。若未清净令其清净。转正法轮制立学处
本地分中声闻地第十三初瑜伽处趣入地第二
如是已说种姓地。云何趣入地嗢拖南曰
若略说一切 趣入地应知
谓自性安立 诸相数取趣
谓若趣入自性。若趣入安立。若趣入者所有诸相。若已趣入补特伽罗。如是一切总略为一。名趣入地
云何趣入自性。谓安住种姓补特伽罗。本性成就涅槃种子。若于尔时有佛出世。生于中国不生达须蔑戾车中。乃至广说。初得见佛及佛弟子。往诣承事从彼闻法得初正信。受持净戒摄受多闻。增长惠舍调柔诸见。从是已后由此法受由此因缘。身灭坏已度此生已。获得六处异熟所摄殊胜诸根。能作长时转胜正信。生起依止亦能与彼受持净戒摄受多闻。增长惠舍调柔诸见。转上转胜转复微妙为所依止。复由如是转上转胜转复微妙信等诸法。更得其余殊胜异熟。由此异熟复得其余随顺出世转胜善法。如是展转互为依因互与势力。于后后生转转胜进。乃至获得最后有身。谓住于此得般涅槃。或能趣入正性离生。是名趣入。何以故。若道若路若正行迹。能得涅槃能趣涅槃。彼于尔时能升能入能正行履。渐次趣向至极究竟。是故说此名已趣入。如是名为趣入自姓
云何建立趣入。谓或有种姓。或有趣入。或有将成熟或有已成熟。或有唯趣入非将成熟非已成熟。或有亦趣入亦将成熟非已成熟。或有亦趣入亦已成熟非将成熟。或有非趣入非将成熟非已成熟。
云何有种姓。谓如前说。云何有趣入。谓住种姓补特伽罗。最初获得昔所未得。于诸如来正觉正说法毗奈耶所有正信。受持净戒摄受多闻。增长惠舍调柔诸见。是名趣入。云何将成熟。谓即如是已得趣入补特伽罗。除所获得最后有身。谓住于此得般涅槃。或能趣入正性离生。从趣入后。于后后生修集诸根转上转胜转复微妙。是名将成熟。云何已成熟。谓所获得最后有身。若住于此得般涅槃。或能趣入正性离生。是名已成熟。云何唯趣入非将成熟非已成熟。谓初获得于诸如来正觉正说法毗奈耶所有正信。广说乃至调柔诸见。未从此后复经一生。是名唯趣入非将成熟非已成熟。云何亦趣入亦将成熟非已成熟。谓初获得于诸如来正觉正说法毗奈耶所有正信。广说乃至调柔诸见。从此已后复经一生或二或多。而未获得最后有身。谓住于此得般涅槃。余如前说。是名亦趣入亦将成熟非已成熟。云何亦趣入亦已成熟非将成熟。谓即如是已得趣入补特伽罗。复已获得最后有身。若住于此得般涅槃。余如前说。是名亦已趣入亦已成熟非将成熟。云何非已趣入非将成熟非已成熟。谓即如是有涅槃法补特伽罗。唯住种姓而未趣入。是名非已趣入非将成熟非已成熟补特伽罗。然有堪能定当趣入当得成熟。复有一类补特伽罗定无堪能当得趣入当得成熟。谓离种姓无涅槃法补特伽罗。当知如是补特伽罗无种姓故。定无堪能当得趣入及当成熟。何况当能得般涅槃。
当知此中如是一切补特伽罗。六位所摄。何等为六。一有堪能补特伽罗。二成就下品善根补特伽罗。三成就中品善根补特伽罗。四成就上品善根补特伽罗。五究竟方便补特伽罗。六已到究竟补特伽罗。
云何堪能补特伽罗。谓安住种姓补特伽罗。而未获得最初于佛正觉正说法毗奈耶。所有正信广说乃至调柔诸见。是名堪能补特伽罗。云何成就下品善根补特伽罗。谓安住种姓补特伽罗。已能获得最初于佛正觉正说法毗奈耶。所有正信广说乃至调柔诸见。是名成就下品善根补特伽罗。云何成就中品善根补特伽罗。谓安住种姓补特伽罗。已能获得最初于佛正觉正说法毗奈耶。所有正信广说乃至调柔诸见。从是已后或经一生或二或多。展转胜进而未获得最后有身。谓住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是名成就中品善根补特伽罗。云何成就上品善根补特伽罗。谓即如是展转胜进补特伽罗。已能获得最后有身。若住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是名成就上品善根补特伽罗。云何名为究竟方便补特伽罗。谓已获得最后有身补特伽罗。为尽诸漏听闻正法。或得无倒教授教诫。正修加行而未能得遍一切种诸漏永尽。未到究竟。如是名为究竟方便补特伽罗。云何名为已到究竟补特伽罗。谓即如是补特伽罗。为尽诸漏听闻正法。获得无倒教授教诫。如是如是正修加行。已能获得遍一切种诸漏永尽所作已办。究竟获得第一清凉。如是名为已到究竟补特伽罗。
当知此中堪能种类补特伽罗。即以种姓为依为住。便能获得下品善根。及能趣入。既趣入已下品善根为依为住。复能获得中品善根。以此善根而自成熟。彼于如是自成熟时。中品善根为依为住。复能获得上品善根。已得成熟。彼由如是上品善根。修集为因所得自体。复能修集转胜资粮。由是触证心一境性。复能趣入正性离生。证预流果或一来果或不还果。而未能证最胜第一阿罗汉果。如是名为究竟方便补特伽罗。若已证得一切烦恼皆悉永断阿罗汉果。尔时名为已到究竟补特伽罗。此则显示由初中后一切声闻所修正行。所立六种补特伽罗。由有种姓声闻正行。显示最初补特伽罗。由到究竟声闻正行。显示最后补特伽罗。由余声闻所修正行。显示中间补特伽罗。
问已得趣入补特伽罗。为有定量一切时等得般涅槃。为无定量一切时分而不齐等得般涅槃。答无有定量。亦非一切时分齐等得般涅槃。然随所应如所遇缘有差别故而般涅槃。当知此中或有一类极经久远。或有一类非极久远。或有一类最极速疾得般涅槃。谓住种姓补特伽罗最极速疾般涅槃者。要经三生。第一生中最初趣入。第二生中修令成熟。第三生中修成熟已。或即此身得般涅槃。或若不得般涅槃者必入学位。方可夭没极经七有得般涅槃。如是名为趣入安立
云何名为已趣入者所有诸相。谓安住种姓补特伽罗才已趣入设转余生。于自大师及善说法毗奈耶中。虽复妄念。若遇世间现有恶说法毗奈耶及有善说法毗奈耶。虽久听闻以无量门赞美恶说法毗奈耶有胜功德。而不信解爱乐修行。亦不于彼而求出家。设暂出家才得趣入。寻复速疾弃舍退还。为性于彼不乐安住。如蜜生虫置之酽酢。或如爱乐受妙欲者置淤泥中。彼由宿世妙善因力所任持故。若暂听闻赞美善说法毗奈耶少分功德。或全未闻。虽暂少闻或全未闻。而能速疾信解趣入爱乐修行或求出家。既出家已毕竟趣入终无退转。为性于此爱乐安住。如蜜生虫。置之上蜜。或如爱乐受妙欲者置胜欲中。彼由宿世妙善因力所任持故。是名第一已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓虽未得能往一切恶趣无暇。烦恼离系而能不生恶趣无暇。世尊依此已得趣入补特伽罗。蜜意说言。若有世间上品正见。虽历千生不堕恶趣。彼若已入上品善根惭向成熟。尔时便能不生无暇及余恶趣。是名第二已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓暂闻佛或法或僧胜功德已。便得随念清净信心。引发广大出离善法。数数缘念融练净心。身遂毛竖悲泣雨泪。是名第三已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓性成就猛利惭愧。于所现行诸有罪处。深生羞耻。是名第四已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓于受持读诵请问思惟观行求善法中。有深欲乐猛利欲乐。是名第五已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓于一切无罪事业。修集一切善品加行。正方便中能善修集。坚固发起长时发起决定发起。是名第六已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓彼为性尘垢微薄烦恼羸劣。虽起诸缠而不长时相续久住。无谄无诳能制憍慢我我所执。好取功德憎背过失。是名第七已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓能善巧藏护其心。于诸广大所应证处不自轻蔑。不自安处。无力能中。其所信解增多猛盛。是名第八已得趣入补特伽罗已趣入相。如是等类已得趣入补特伽罗已趣入相。
当知无量。我于是中已说少分。如是诸相若有安住下品善根而趣入者。当知下品名有间隙。未能无间。未善清净。若有安住中品善根而趣入者。当知中品。若有安住上品善根而趣入者。当知上品。无有间隙已能无间已善清净。
如是名为已得趣入补特伽罗已趣入相。成就如是趣入相者。当知堕在已趣入数。应知如是安住种姓。已得趣入补特伽罗所有众多吉祥士相。唯佛世尊及到第一究竟弟子。以善清净胜妙智见现见现证。随其种姓随所趣入如应救济
云何名为已得趣入补特伽罗。谓或有已得趣入补特伽罗。唯已趣入未将成熟未已成熟未得出离。或有亦已趣入亦将成熟未已成熟未得出离。或有亦已趣入亦已成熟未得出离。随欲而行。如是差别应知如前已办其相。
复有所余。如种姓地说软根等补特伽罗所有差别。今于此中如其所应亦当了知所有差别。如是所说若趣入自性。若趣入安立。若已趣入者所有诸相。若已趣入补特伽罗。一切总说名趣入地
瑜伽师地论卷第二十二
本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之一
如是已说趣入地。云何出离地。嗢拖南曰
若世间离欲 如是出世间
及此二资粮 是名出离地
谓若由世间道而趣离欲。若由出世道而趣离欲。若此二道所有资粮。总略为一名出离地。
云何名为由世间道而趣离欲。谓如有一于下欲界观为粗相。于初静虑离生喜乐。若定若生观为静相。彼由多住如是观时便于欲界而得离欲。亦能证入最初静虑。如是复于初静虑上。渐次如应一切下地观为粗相。一切上地观为静相。彼由多住如是观时便于乃至无所有处而得离欲。亦能证入乃至非想非非想处
如是名为由世间道而趣离欲。除此更无若过若增
云何名为由出世道而趣离欲。谓如有一亲近善士。于圣法中已成聪慧。于圣法中已得调顺。于苦圣谛如实知苦。于集圣谛如实知集。于灭圣谛如实知灭。于道圣谛如实知道。既得成就有学智见。从此已后渐修圣道。遍于三界见修所断一切法中。自能离系自得解脱。如是便能超过三界。如是名为由出世道而趣离欲
云何名为二道资粮。嗢拖南曰
自他圆满善法欲 戒根律仪食知量
觉寤正知住善友 闻思无障舍庄严
谓若自圆满。若他圆满。若善法欲。若戒律仪。若根律仪。若于食知量。若初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若闻正法若思正法。若无障碍。若修惠舍。若沙门庄严。如是等法是名世间及出世间诸离欲道趣向资粮
当知此中若自圆满若他圆满若善法欲。此
三如前修集种子诸劣缘中已辨其相
云何戒律仪。嗢拖南曰
戒律仪当知 辨三亏满十
六异门三诤 胜功德十种
戒律仪者。谓如有一安住具戒。广说乃至受学学处。
云何名为安住具戒。谓于所受学所有学处。不亏身业。不亏语业。无缺无穿。如是名为安住具戒。云何名为善能守护别解脱律仪。谓能守护七众所受别解脱律仪。即此律仪众差别故成多律仪。今此义中唯依苾刍律仪处。说善能守护别解脱律仪。云何名为轨则圆满。谓如有一或于威仪路。或于所作事。或于善品加行处所。成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶。不越毗奈耶。云何名为于威仪路。成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶。不越毗奈耶。谓如有一于所应行于如所行。即于此中如是而行。由是行故不为世间之所讥毁。不为贤良正至善士。诸同法者。诸持律者。诸学律者。之所呵责。如于所行。于其所住所坐所卧当知亦尔。如是名为于威仪路成就轨则。随顺世间不越世间随顺毗奈耶不越毗奈耶。云何名为于所作事成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶不越毗奈耶。谓如有一于其所作。若衣服事若便利事。若用水事若杨枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若荡钵事。若安置事若洗足事。若为敷设卧具等事。即此略说。衣事钵事复有所余如是等类诸所应作名所作事。如其所应于所应作于如所作。即于此中如是而作。由是作故不为世间之所讥毁。不为贤良正至善士。诸同法者。诸持律者。诸学律者。之所呵责。如是名为于所作事成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶不越毗奈耶。云何名为于诸善品加行处所成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶不越毗奈耶。谓于种种善品加行。若于正法受持读诵。若于尊长修和敬业参觐承事。若于病者起慈悲心殷重供侍。若于如法宣白加行。住慈悲心展转与欲。若于正法请问听受翘勤无堕。于诸有智同梵行者。尽其身力而修敬事。于他善品常勤赞励。常乐为他宣说正法。入于静室结跏趺坐系念思惟。如是等类诸余无量所修善法。皆说名为善品加行。彼于如是随所宣说善品加行。如其所应于所应作于如所作。即于此中如是而作。由是作故不为世间之所讥毁。不为贤良正至善士。诸同法者。诸持律者。诸学律者。之所呵责。如是名为于诸善品加行处所。成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶不越毗奈耶。若于如是所说行相轨则差别悉皆具足。应知说名轨则圆满。云何名为所行圆满。谓诸苾刍略有五种非所行处。何等为五。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四国王家。五旃荼罗羯耻那家。若于如是如来所制非所行处能善远离。于余无罪所有行处知时而行。如是名为所行圆满。云何名为于微小罪见大怖畏。谓于诸小随小学处。若有所犯可令还净。名微小罪。于诸学处现行毁犯。说名为罪。既毁犯已少用功力而得还净。说名微小。由是因缘名微小罪。云何于中见大怖畏。谓作是观。勿我于此毁犯因缘无复堪能。得所未得触所未触证所未证。勿我由此近诸恶趣往诸恶趣。或当自责。或为大师诸天有智同梵行者以法呵责。勿我由此遍诸方维恶名恶称恶声恶颂遐迩流布。彼于如是现法当来毁犯因生诸非爱果见大怖畏。由是因缘于小随小所有学处。命难因缘亦不故犯。或时或处失念而犯。寻便速疾如法发露令得还净。如是名为于微小罪见大怖畏。云何名为受学学处。谓于先受别解脱戒白四羯磨。受具戒时从戒师所得闻少分学处体性。复从亲教轨范师处。得闻所余别解脱经。总略宣说过于二百五十学处。皆自誓言一切当学。复从所余恒言议者同言议者常交往者有亲爱者闻所学处。复于半月常所宜说别解脱经。闻所学处一切自誓皆当修学。以于一切所应学处皆受学故。说名获得别解律仪。从此以后于诸学处。若已善巧便能无犯。设有所犯寻如法悔。若诸学处未得善巧未能晓悟。由先自誓愿受持故。得于今时求受善巧欲求晓悟。于如前说诸所学处。从亲教师或轨范师如先请问。既得善巧及晓悟已。随所教诲无增无减。复能受学。又于尊重及等尊重所说学处。若文若义能无倒受。如是名为受学学处。如是广辨戒律仪已。云何应知此中略义。谓于是中世尊显示戒蕴略义有三种相。一者无失坏相。二者自性相。三者自性功德相。此复云何。谓若说言安住具戒。由此显示尸罗律仪无失坏相。若复说言能善守护别解律仪。由此显示尸罗律仪自性相。若复说言轨则所行皆悉圆满。由此显示别解律仪如其所受观他增上自性功德相。所以者何。由他观见如是轨则所行圆满。未信者信信者增长。由是发生清净信处。心无厌恶言不讥毁。若异于此具足尸罗轨则所行皆圆满者。观他增上所有功德胜利应无。与此相违过失应有。若复说言于微小罪见大怖畏受学学处。由此显示别解律仪如其所受观自增上自性功德相。所以者何。虽由如是轨则所行皆悉圆满获得如前观他增上功德胜利。然由毁犯净戒因缘当生恶趣。或无堪能得所未得。如前广说。若能于彼微小罪中见大怖畏。于先所受上品学处能正修学。由是因缘身坏已后当生善趣。亦有堪能得所未得。如前广说。由是因缘说此名为别解律仪。如其所受观自增上功德胜利。复有异门。谓佛世尊此中略显三种戒性。一受持戒性。二出离戒性。三修习戒性。谓若说言安住具戒。由此显示受持戒性。若复说言能善守护别解律仪。由此显示出离戒性。所以者何。别解律仪所摄净戒。当知说名增上戒学。即依如是增上戒学。修增上心增上慧学。由此能得一切苦尽究竟出离。如是出离用增上戒以为前行所依止处。是故说此别解律仪名出离戒性。若复说言轨则所行皆悉圆满。于微小罪见大怖畏受学学处。由此显示修习戒性。所以者何。若由如是所说诸相别解律仪修习净戒。名善修习极善修习。如是一种尸罗律仪现前宣说。当知六种又即如是。
尸罗律仪由十因缘当知亏损。即此相违十因缘故当知圆满。云何十种亏损因缘。一者最初恶受尸罗律仪。二者太极沉下。三者大极浮散。四者放逸懈怠所摄。五者发起邪愿。六者轨则亏损所摄。七者净命亏损所摄。八者堕在二边。九者不能出离。十者所受失坏。云何名为最初恶受尸罗律仪。谓如有一王所逼迫而求出家。或为狂贼之所逼迫。或为债主之所逼迫。或为怖畏之所逼迫。或不活畏之所逼迫而求出家。不为沙门性。不为婆罗门性。不为自调伏。不为自寂静。不为自涅槃。而求出家。如是名为最初恶受尸罗律仪。云何名为大极沉下。谓如有一性无羞耻恶作羸劣。为性慢缓于诸学处所作慢缓。如是名为太极沉下。云何名为太极浮散。调如有一坚执恶取非处恶作。于不应作诸恶作中浪作恶作非处。于他起轻蔑心或恼害心。于其非处强生晓悟。如是名为太极浮散。云何放逸懈怠所摄。谓如有一由过去世毁犯所犯。于此毁犯由失念故。一类不能如法还净。如由过去。由未来世由现在世当知亦尔。谓毁犯所犯。于此毁犯由失念故。一类不能如法还净。又非先时于所毁犯发起猛利无犯乐欲。谓我定当如如所行如如所住。如是如是行于所行。如是如是住于所住。于所毁犯终不毁犯。由是因缘随所行住。如是如是毁犯所犯。由此成就前际俱行后际俱行中际俱行先时所作及俱随行所有放逸。又自执取睡眠为乐偃卧为乐胁卧为乐。性不翘勤为性懒惰不具起发。于诸有智同梵行者。不能时时觐问供事。是名放逸懈怠所摄。云何名为发起邪愿。谓如有一依止邪愿修行梵行。言我所有若戒若禁。若常精勤若修梵行。当得生天或余天处。或复爱乐利养恭敬而修梵行。谓因此故从他希求利养恭敬。即于如是利养恭敬深生染着。如是名为发起邪愿。云何轨则亏损所摄。谓如有一于威仪路或所作事或诸善品加行处所所有轨则。不顺世间违越世间。不顺毗奈耶违越毗奈耶。如前广说。是名轨则亏损所摄。云何净命亏损所摄。谓如有一为性大欲不知喜足难养难满。常以非法追求衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。不以正法。又为贪求种种衣服饮食卧具病缘医药资具因缘。方便显己有胜功德。矫诈构集非常威仪。为诳他故恒常诈现诸根无掉诸根无动诸根寂静。由是令他谓其有德。当有所施当有所作。所谓承事供给衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。又多凶悖强口矫傲。修饰其名执恃种姓。或求多闻或住持法。为利养故亦复为他宣说正法。或佛所说或弟子说。或自宣说己实有德。或少增益。或于他前方便现相为求衣服。或求随一沙门资具。或为求多或求精妙。虽无匮乏而现被服故蔽衣裳。为令净信长者居士婆罗门等知其衣服有所匮乏。殷重承事给施众多上妙衣服。如为衣服。为余随一沙门资生众具亦尔。或于净信长者居士婆罗门所。如其所欲不得称遂。或彼财物有所阙乏。求不得时即便强逼。研磨粗语而苦求索。或彼财物无所阙乏。得下劣时便对施主。现前毁弃所得财物。如是告言。咄哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓及以财宝。极为下劣又极贫匮。而能惠施如是如是多妙悦意资产众具。汝望于彼族姓尊贵财宝丰饶。何为但施如是少劣非悦意物。彼由如是或依矫诈或邪妄语。或假现相或苦研逼。或利求利种种状相。而从他所非法希求所有衣服饮食卧具病缘医药诸资生具。非以正法而有所求。由非法故说名邪命。如是名为尸罗净命亏损所摄。云何名为堕在二边。谓如有一耽着受用极乐行边从他所得。或法非法所有衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。爱玩受用不观过患不知出离。是名一边。复有一类好求受用自苦行边。以无量门而自煎迫受极苦楚。谓依棘刺或依灰坌或依木杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修断瑜伽。或复事火。谓乃至三承事于火。或复升水。谓乃至三升上其水。或一足住随日而转。或复所余如是等类修自苦行。是第二边。如是名为堕在二边。云何名为不能出离。谓如有一或戒或禁由见执取。谓我因此若戒若禁当得清净解脱出离。一切外道所有禁戒。虽善防护虽善清净。如其清净不名出离。如是名为不能出离。云何名为所受失坏。谓如有一都无羞耻不顾沙门。毁犯净戒习诸恶法。内怀腐败外现贞实。犹如净水所生蜗牛螺音狗行。实非沙门自称沙门。实非梵行自称梵行。如是名为所受失坏。略由如是十种因缘名戒亏损。世尊或说尸罗亏损。或时复说尸罗艰难。当知于彼诸因缘中由二因缘。谓不能出离。及所受失坏。由余因缘当知唯说尸罗亏损。
与此安立黑品因缘。相违白品所有因缘。当知说名尸罗圆满尸罗清净。
有处世尊宣说尸罗名为根本。如伽他说
若善住根本 其心便寂静
因圣见恶见 相应不相应
有处世尊宣说尸罗名庄严具。如伽他说
苾刍苾刍尼 戒庄严圆满
于不善能舍 于善能修习
有处世尊宣说尸罗名为涂香。如伽他说
苾刍苾刍尼 戒涂香圆满
于不善能舍 于善能修习
有处世尊宣说尸罗名为薰香。如伽他说
阿难有香类 顺风善能薰
逆风亦能薰 顺逆薰亦尔
有处世尊宣说尸罗名为妙行。如伽他说
身妙行能感 可爱诸异熟
于现法当来 语妙行亦尔
有处世尊宣说尸罗名为律仪。如伽他说
诸有惠施主 具戒住律仪
有阿笈摩见 及有果正见
复有说言。安住具戒。善能守护别解律仪。乃至广说。问何缘世尊宣说尸罗名为根本。答能建立义能任持义。是根本义。由此尸罗建立任持一切世间及出世间。能引无罪最胜第一快乐功德。令生令证。是故尸罗说名根本。譬如大地建立任持一切药草卉木丛林令生令长。如是尸罗如前广说。问何缘世尊宣说尸罗名庄严具。答诸余世间耳环指环腕钏臂钏及以宝印金银鬘等妙庄严具。若有成就幼稚黑发少年盛壮姝妙形色而服饰之少增妙好。非有成就朽老衰迈齿落发白年逾八十或九十者而服饰之当有妙好。唯除俳戏令众欢笑。若遭病苦财货匮乏亲戚丧亡。当尔服之亦无妙好。戒庄严具于一切类于一切时若有服者皆为妙好。是故尸罗名庄严具。问何缘世尊宣说尸罗名为涂香。答由此所受清净无罪妙善尸罗。能正除遣一切所受恶戒为因身心热恼。譬如最极炎炽热时涂以栴檀龙脑香等一切郁蒸皆得除灭。是故尸罗说名涂香。问何缘世尊宣说尸罗名为薰香。答具戒士夫补特伽罗遍诸方域。妙善称誉声颂普闻。譬如种种根茎香等随风飘扬遍诸方所悦意芬馥周流弥远。是故尸罗名为薰香。问何缘世尊宣说尸罗名为妙行。答由此尸罗清净善行。能趣妙药往妙天趣。向妙安隐故名妙行。问何缘世尊宣说尸罗名为律仪。答由此尸罗清净善法。是防护性。是息除相。是远离体故名律仪。
又戒律仪有三种观清净因相。何等为三。一观身业。二观语业。三观意业。云何观察如是诸业。令戒律仪皆得清净。谓希当造及欲正造。身作业时如是观察。我此身业为能自损及以损他是不善性能生众苦招苦异熟。为不自损亦不损他是其善性能生诸乐招乐异熟。如是观已。若自了知我此身业自损损他。是不善性能生众苦招苦异熟。即于此业摄敛不作亦不与便。若自了知我此身业不损自他是其善性。余如前说。即于此业而不摄敛造作与便。复于过去已造身业。亦数观察我此身业为能自损。余如前说。如是观已。若自了知我此身业自损损他。余如前说。便于有智同梵行所。如实发露如法悔除。若自了知我此身业不损自他。余如前说。便生欢喜昼夜安住多随修学。如是彼于去来今世所造身业。能善观察能善清净。如于身业。于其语业当知亦尔。由过去行为缘生意。由未来行为缘生意。由现在行为缘生意。即于此意数数观察我此意业。为能自损。余如前说。如是观已。若自了知我此意业是其黑品即于此业摄敛不起不与其便。若自了知我此意业是其白品。即于此业而不敛摄发起与便。如是于彼去来今世所起意业。能善观察能善清净。所以者何。去来今世所有沙门若婆罗门。于身语意三种业中。或已观察或当观察或正观察。或已清净或当清净或正清净。或已多住或当多住或正多住。一切皆由如是观察如是清净。如佛世尊曾为长老罗怙罗说
汝今罗怙罗 于身语意业
应数正观察 念诸佛圣教
罗怙罗汝应 学是沙门业
若能于此学 唯胜善无恶
若于如是身语意业审正思择。诸此诸业为能自损。广说如前。是名观察。若于一分摄敛不作亦不与便。广说乃至发露悔除。复于一分而不敛摄造作与便。广说乃至便生欢喜。昼夜安住多随修学。是名清净。
如是清净尸罗律仪。应知有十功德胜利。何等为十。谓诸所有具戒士夫补特伽罗。自观戒净便得无悔。无悔故欢欢故生喜。由心喜故身得轻安。身轻安故便受胜乐。乐故心定。心得定故能如实知能如实见。实知见故便能起厌。能起厌故便得离染。由离染故证得解脱。得解脱故便自知见我已解脱乃至我能于无余依般涅槃界当般涅槃。如是所有具戒士夫补特伽罗。尸罗清净增上力故获得无悔。渐次乃至能到涅槃。是名第一尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。于临终时起如是念。我已善作身语意行。非我恶作身语意行。乃至广说。若有其趣作福业者作善业者作能救济诸怖畏者之所应往。我于斯趣必定当往。如是获得能往善趣。第二无悔由无悔恨所有士夫补特伽罗。名贤善死贤善夭逝贤善过往。是名第二尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。遍诸方域妙善称誉声颂普闻。是名第三尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。寝安觉安远离一切身心热恼。是名第四尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。若寝若觉诸天保护是名第五尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。于他凶暴不虑其恶。无诸怖畏心离惊恐。是名第六尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。诸喜杀者怨仇恶友虽得其隙。亦常保护了知此是具戒士夫补特伽罗。或为善友或住中平。是名第七尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。一切魍魉药叉宅神非人之类。虽得其便虽得其隙。而常保护。谓具尸罗增上力故。是名第八尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。法无艰难从他获得种种利养。所谓衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。由依尸罗增上因力。国王大臣及诸黎庶饶财长者及商主等恭敬尊重。是名第九尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。一切所愿皆得称遂。若于欲界愿乐当生或刹帝利大族姓家或婆罗门大族姓家或诸居士大族姓家或诸长者大族姓家或四大王众天或三十三天或夜摩天或睹史多天或化乐天或他化自在天众同分中。由戒净故即随所愿当得往生。若复愿乐入诸静虑现法乐住或有色天众同分中若住若生。由戒净故便得离欲所愿皆遂。若复愿乐寂静胜解。超过色定入无色定具足安住。或无色天众同分中当得往生。余如前说。若复愿乐当证最极究竟涅槃。由戒净故便证一切究竟离欲。是名第十尸罗律仪功德胜利。如是已说戒蕴。广辨戒蕴亏损。戒蕴圆满。戒蕴异门。戒蕴观察及以清净戒蕴所有功德胜利。于此宣说明了开示一切种相最极圆满资粮所摄尸罗律仪。若有自爱乐沙门性婆罗门性诸善男子。应勤修学
瑜伽师地论卷第二十三
本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之二
云何根律仪。谓如有一能善安住密护根门。防守正念常委正念。乃至广说。云何名为密护根门。谓防守正念常委正念。广说乃至防护意根。及正修行意根律仪。如是名为密护根门。云何名为防守正念。谓如有一密护根门增上力故。摄受多闻。思惟修习。由闻思修增上力故获得正念。为欲令此所得正念无忘失故。能趣证故。不失坏故。于时时中即于多闻若思若修正作瑜伽。正勤修习不息加行。不离加行。如是由此多闻思修所集成念。于时时中善能防守正闻思修瑜伽作用。如是名为防守正念。云何名为常委正念。谓于此念恒常所作委细所作。当知此中恒常所作名无间作。委细所作名殷重作。即于如是无间所作殷重所作。总说名为常委正念。如其所有防守正念。如是于念能不忘失。如其所有常委正念。如是即于无忘失念得任持力。即由如是功能势力。制伏色声香味触法。云何名为念防护意。谓眼色为缘生眼识。眼识无间生分别意识。由此分别意识。于可爱色色将生染着。于不可爱色色将生憎恚。即由如是念增上力。能防护此非理分别起烦恼意。令其不生所有烦恼。如是耳鼻舌身广说当知亦尔。意法为缘生意识。即此意识有与非理分别俱行能起烦恼。由此意识于可爱色法将生染着。于不可爱色法将生憎恚。亦由如是念增上力。能防护此非理分别起烦恼意。令其不生所有烦恼。如是名为念防护意。云何名为行平等位。平等位者。谓或善舍或无记舍。由彼于此非理分别起烦恼意善防护已。正行善舍无记舍中。由是说名行平等位。如是名为行平等位。云何于此非理分别起烦恼意能善防护。谓于色声香味触法。不取其相不取随好。终不依彼发生诸恶不善寻思令心流漏。若彼有时忘失念故。或由烦恼极炽盛故。虽离取相及取随好。而复发生恶不善法令心流漏。便修律仪。由是二相故。能于此非理分别起烦恼意能善防护。云何此意由是二相善防护已。正行善舍或无记舍。谓即由是二种相故。云何二相。谓如所说防护眼根。及正修行眼根律仪。如说眼根防护律仪。防护耳鼻舌身意根。及正修行意根律仪当知亦尔。由是二相。于其善舍无记舍中。令意正行。云何于眼所识色中不取其相。言取相者。谓于眼识所行色中。由眼识故取所行相。是名于眼所识色中执取其相。若能远离如是眼识所行境相。是名于眼所识色中不取其相。如于其眼所识色中。如是。于耳鼻舌身意所识法中当知亦尔。云何于眼所识色中不取随好。取随好者。谓即于眼所识色中。眼识无间俱生分别意识。执取所行境相。或能起贪或能起嗔或能起痴。是名于眼所识色中执取随好。若能远离此所行相。于此所缘不生意识。是名于眼所识色中不取随好。如于其眼所识色中。如是。于耳鼻舌身意所识法中当知亦尔。复有余类执取其相执取随好。言取相者。谓色境界。在可见处能生作意。正现在前眼见众色。如是名为执取其相。取随好者。谓即色境在可见处能生作意。正现在前眼见色已。然彼先时从他闻有如是如是眼所识色。即随所闻名句文身。为其增上为依为住。如是士夫补特伽罗。随其所闻种种分别眼所识色。如是名为执取随好。如于其眼所识色中。如是。于耳鼻舌身意所识法中当知亦尔。又此取相及取随好。或有由此因缘。由此依处。由此增上。发生种种恶不善法令心流漏。或有由此因缘。由此依处。由此增上。不生种种恶不善法令心流漏。若于此中执取其相。执取随好。不如正理。由此因缘。由此依处。由此增上。发生种种恶不善法令心流漏。彼于如是色类境界。远离取相及取随好。云何名为恶不善法。谓诸贪欲及贪所起诸身恶行。诸语恶行。诸意恶行。若诸嗔恚若诸愚痴及二所起诸身恶行。诸语恶行。诸意恶行。是名种种恶不善法。云何由彼令心流漏。谓若于彼彼所缘境界。心意识生游行流散。即于彼彼所缘境界。与心意识种种相应。能起所有身语恶行。贪嗔痴生游行流散。是名由彼令心流漏。如是于眼所识色中。乃至于意所识法中。执取其相及取随好。由是发生种种杂染。彼于取相及取随好能远离故。便不发生种种杂染。若由忘念或由烦恼极炽盛故。虽独闲居由先所见眼所识色增上力故。或先所受耳鼻舌身意所识法增上力故。发生种种恶不善法。随所发生而不执着。寻便断灭除弃变吐。是名于彼修行律仪。若于其眼所识色中应策眼根。及于其耳鼻舌身意所识法中应策意根。即便于彼作意策发。如是策发令不杂染。由是因缘于此杂染防护眼根。广说乃至防护意根。如是名为防护眼根。广说乃至防护意根。若于其眼所识色中。不应策发所有眼根。及于其耳鼻舌身意所识法中。不应策发所有意根。即便于彼遍一切种而不策发。不策发故令不杂染。由是因缘于此杂染修根律仪。如是名为能正修行眼根律仪。广说乃至能正修行意根律仪。如是应知已广分别根律仪相。
云何当知此中略义。此略义者。谓若能防护。若所防护。若从防护。若如防护。若正防护。如是一切总略为一名根律仪。今于此中谁能防护。谓防守正念及所修习常委正念。是能防护。何所防护。谓防护眼根。防护耳鼻舌身意根。是所防护。从何防护。谓从可爱不可爱色。广说乃至从其可爱不可爱法而正防护。如何防护。谓不取相不取随好。若依是处发生种种恶不善法令心流漏。即于此处修行律义防守根故。名修律仪。如是防护。何者正防护。谓由正念防护于意行平等位。是名正防护。又略义者。谓若防护方便。若所防护事。若正防护。如是一切总略为一名根律仪。此中云何防护方便。谓防守正念常委正念。眼见色已不取其相不取随好。广说乃至意知法已不取其相不取随好。若依是处发生种种恶不善法令心流漏。即于是处修行律仪防守根故。名修律仪。如是名为防护方便。云何名为所防护事。所谓眼色乃至意法。如是名为所防护事。此中云何名正防护。谓如说言由其正念。防护于意。行平等位。名正防护。又根律仪略有二种。一者思择力所摄。二者修习力所摄。思择力所摄根律仪者。谓于境界深见过患。不能于此所有过患除遣断灭。修习力所摄根律仪者。谓于境界深见过患。亦能于此所有过患除遣断灭。又由思择力所摄根律仪故。于所缘境令烦恼缠不复生起。不复现前。而于依附所依随眠。不能断除不能永拔。由修习力所摄根律仪故。于所缘境烦恼随眠不复生起。不复现前。一切时分依附所依所有随眠亦能断除。亦能永拔。如是思择力所摄根律仪。修习力所摄根律仪。有此差别。有此意趣。有此殊异。当知此中思择力所摄根律仪。是资粮道所摄。修习力所摄根律仪。当知堕在离欲地摄。
云何名为于食知量。谓如有一由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好不为端严。乃至广说。云何名为由正思择食于所食。正思择者。如以妙慧等随观察段食过患。见过患已深生厌恶。然后吞咽。云何名为观见过患。谓即于此所食段食。或观受用种类过患。或观变异种类过患。或观迫求种类过患。云何受用种类过患。谓如有一将欲食时。所受段食色香味触皆悉圆满甚为精妙。从此无间进至口中。牙齿咀嚼。津唾浸烂。涎液缠裹。转入咽喉。尔时此食先曾所有悦意妙相一切皆舍。次后转成可恶秽相。当转异时状如变吐。能食士夫补特伽罗。若正思念此位秽相。于余未变一切精妙所受饮食。初尚不能住食欣乐。况于此位。由如是等非一相貌。渐次受用增上力故。令其饮食净妙相没过患相生。不净所摄。是名于食受用种类所有过患。云何转变种类过患。谓此饮食既啖食已。一分消变至中夜分或后夜分。于其身中便能生起养育增长。血肉筋脉。骨髓皮等。非一众多种种品类诸不净物。次后一分变成便秽。变已趣下展转流出。由是日日数应洗净或手或足或余支节。误触着时若自若他皆生厌恶。又由此缘发生身中多种疾病。所谓痈痤干癣。湿癣疥癞。疸疔上气。疨嗽疱浆。哕噎干消。癫痫寒热。黄病热血。阴[病-丙+追]。如是等类无量疾病。由饮食故身中生起。或由所食不平和故。于其身中不消而住。是名饮食变异种类所有过患。云何追求种类过患。谓于饮食追求种类有多过患。或有积集所作过患。或有防护所作过患。或坏亲爱所作过患。或无厌足所作过患。或不自在所作过患。或有恶行所作过患。云何名为于食积集所作过患。谓如有一为食因缘。寒时为寒之所逼恼。热时为热之所逼恼。种种策励劬劳勤苦。营农牧牛商估计算。书数雕印及余种种工巧业处。为得未得所有饮食或为积聚。如为饮食。为饮食缘当知亦尔。如是策励劬劳勤苦方求之时。所作事业若不谐遂。由是因缘愁忧燋恼。拊胸伤叹悲泣迷闷。何乃我功唐捐无果。如是名为于食积集所作过患。云何名为于食防护所作过患。谓所作业若得谐遂。为护因缘起大忧虑。勿我财宝当为王贼之所侵夺。或火焚烧或水漂荡。或宿恶作当令灭坏。或现非理作业方便当令散失。或诸非爱或宿共财当所理夺。或即家中当生家火。由是当令财宝亏损。如是名为于食防护所作过患。云何于食能坏亲爱所作过患。谓诸世间为食因缘多起斗诤。父子母女兄弟朋友尚为饮食互相非毁。况非亲里为食因缘而不展转更相斗讼。所谓大族诸婆罗门刹帝利种长者居士。为食因缘迭兴违诤。以其手足块刀杖等互相加害。是名于食能坏亲爱所作过患。云何于食无有厌足所作过患。谓诸国王刹帝利种位登灌顶。亦于自国王都聚落不住喜足。俱师兵戈互相征讨。吹以贝角扣击钟鼓挥刀槃槊放箭[矛*(替-曰+貝)]矛。车马象步交横驰乱。种种戈仗伤害其身。或便致死或等死苦。复有所余如是等类。是名于食无有厌足所作过患。云何因食不得自在所作过患。谓如一类为王所使讨固牢城。因遭种种极热脂油。热牛粪汁。及镕铜铁而相注洒。或被戈杖伤害其身。或便致死或等死苦。复有所余如是等类。是名因食不得自在所作过患。云何因食起诸恶行所作过患。谓如有一为食因缘。造作积集身诸恶行。如身恶行语意亦尔。临命终时。为诸重病苦所逼切。由先所作诸身语意种种恶行增上力故。于日后分见有诸山或诸山峰垂影悬覆近覆极覆。便作是念。我自昔来依身语意所造诸业唯罪非福。若有其趣诸造恶者当生其中。我今定往。如是悔已寻即舍命。既舍命已随业差别生诸恶趣。谓那洛迦傍生饿鬼。如是名为因食恶行所作过患。如是段食于追求时。有诸过患。于受用时。有诸过患。于转变时。有诸过患。又此段食有少胜利。此复云何。谓即此身由食而住依食而立。非无有食。云何名为有少胜利。谓即如是依食住身。最极久住或经百年。若正将养或过少分。或有未满而便夭没。若唯修此身暂住行非为妙行。若于如是身暂时住而生喜足非妙喜足。亦非领受饮食所作圆满无罪功德胜利。若不唯修身暂住行。亦不唯于身暂时住而生喜足。而即依此暂时住身修集梵行令得圆满。乃为妙行亦妙喜足。又能领受饮食所作圆满无罪功德胜利。应自思惟。我若与彼愚夫。同分修诸愚夫同分之行。非我所宜。我若于此下劣段食少分胜利。安住喜足。亦非我宜。若于如是遍一切种段食过患。圆满知已。以正思择。深见过患而求出离。为求如是食出离故。如子肉想食于段食。应作是念。彼诸施主甚大艰难积集财宝。具受广大追求所作种种过患。由悲愍故求胜果故。如割皮肉及以刺血而相惠施。我得此食宜应如是方便受用。谓应如法而自安处。无倒受用报施主恩。令获最胜大果大利大荣大盛。当随月喻往施主家。荡涤身心安住惭愧。远离憍傲不自高举。不轻蔑他。如自获得所有利养心生喜悦。如是于他所得利养。心亦喜悦。又应如是自持其心往施主家。岂有出家往诣他所。要望他施。非不惠施。要望他敬非不恭敬。要多非少要妙非粗。要当速疾而非迟缓。应作是心。往施主家。设不惠施终不于彼起怨害心及嗔恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及嗔恚心。增上缘力。身坏已后生诸恶趣多受困厄。设不恭敬而非恭敬。设少非多设粗非妙。设复迟缓而非速疾。亦不于彼起怨害心及嗔恚心而相嫌恨。如前广说。又我应依所食段食发起如是如是正行。及于其量如实了达。谓我命根由此不灭。又于此食不苦耽着。才能随顺摄受梵行。如是我今住沙门性。住出家性。受用饮食。如法清净远离众罪。由是诸相以正思择食于所食。云何所食。谓四种食。一者段食。二者触食。三者意等思食。四者识食。今此义中意说段食。此复云何。谓饼糗饭羹。臛糜粥酥油糖蜜鱼肉。葅鲊乳酪。生酥姜盐酢等种种品类。和杂为抟段段吞食。故名段食。所言食者。所谓餐啖咀嚼。吞咽尝啜饮等。名之差别。云何名为不为倡荡。谓如有一乐受欲者。为受诸欲食于所食。彼作是思。我食所食令身饱满令身充悦。过日晚时至于夜分。当与姝妙严饰女人共为嬉戏欢娱受乐倡掉纵逸。言倡荡者。于此圣法毗奈耶中。说受欲者。欲贪所引。淫逸所引。所有诸恶不善寻思由此食啖。所食啖时令其诸根皆悉掉举。令意躁扰令意不安令意不静。若为此事食所食者。名为倡荡食于所食。诸有多闻圣弟子众。以思择力深见过患。善知出离而食所食。非如前说诸受欲者食于所食。是故名为不为倡荡。云何名为不为憍逸。不为饰好。不为端严。谓如有一乐受欲者。为受诸欲食于所食。彼作是思。我今宜应多食所食饱食所食。随力随能食啖肥腻。增房补益色香味具精妙饮食。过今夜分至于明日。于角武事当有力能。所谓按摩拍鞠托石跳踯蹴蹋。攘臂扼腕挥戈击剑。伏弩控弦投轮掷索。依如是等诸角武事。当得勇健肤体充实。长夜无病久时少壮。不速衰老寿命长远。能多啖食数数食已。能正消化除诸疾患。如是为于无病憍逸。少壮憍逸。长寿憍逸而食所食。既角武已复作是思。我应沐浴。便以种种清净香水沐浴其身。沐浴身已梳理其发。梳理发。已种种妙香用涂其身。既涂身已复以种种上妙衣服。种种花鬘种种严具。庄饰其身。此中沐浴理发涂香名为饰好。既饰好已复以种种上妙衣服花鬘严具。庄饰其身名为端严。如是总名为饰好故为端严故食于所食。彼既如是憍逸饰好身端严已。于日中分或日后分。临欲食时饥渴并至。于诸饮食极生悕欲。极欣极乐不见过患不知出离。随得随食复为数数倡荡憍逸饰好端严。多食多饮令身充悦。诸有多闻圣弟子众。以思择力深见过患。善知出离而食所食。非如前说诸受欲者食于所食。唯作是念。我今习近所不应习所应断食。为欲永断如是食故。云何名为为身安住食于所食。谓饮食已寿命得存。非不饮食寿命存故名身安住。我今受此所有饮食。寿命得存当不夭没。由是因缘身得安住。能修正行永断诸食。云何名为为暂支持食于所食。谓略说有二种存养。一有艰难存养。二无艰难存养。云何名为有艰难存养。谓受如是所有饮食。数增饥羸困苦重病。或以非法追求饮食。非以正法。得已染爱耽嗜饕餮。迷闷坚执湎着受用。或有食已令身沉重。无所堪能不任修断。或有食已令心迟钝不速得定。或有食已令入出息来往艰难。或有食已令心数为惛沉睡眠之所缠扰。如是名为有艰难存养。云何名为无艰难存养。谓受如是所有饮食。令无饥羸。无有困苦及以重病。或以正法追求饮食。不以非法。既获得已不染不爱。亦不耽嗜饕餮。迷闷坚执湎着而受用之。如是受用身无沉重有所堪能。堪任修断令心速疾得三摩地。令入出息无有艰难。令心不为惛沉睡眠之所缠扰。如是名为无艰难存养。若由有艰难存养。寿命得存身得安住。此名有罪亦有染污。若由无艰难存养。寿命得存身得安住。此名无罪亦无染污。诸有多闻圣弟子众。远离有罪有染存养。习近无罪无染存养。由是故说为暂支持。问云何习近如前所说无罪无染所有存养。以自存活。答若受饮食为除饥渴为摄梵行。为断故受。为令新受当不更生。为当存养力乐无罪安隐而住。如是习近无罪无染所有存养。而自存活。云何名为为除饥渴受诸饮食。谓至食时多生饥渴。气力虚羸希望饮食。为欲息此饥渴缠逼气力虚羸。知量而食。如是食已令于非时不为饥羸之所缠逼。谓于日晚或于夜分乃至明日未至食时。如是名为为除饥渴受诸饮食。云何名为为摄梵行受诸饮食谓知其量受诸饮食。由是因缘修善品者。或于现法或于此日。饮食已后身无沉重有所堪能。堪任修断令心速疾得三摩地。令入出息无有艰难。令心不为惛沉睡眠之所缠扰。由是速疾有力有能。得所未得。触所未触。证所未证。如是名为为摄梵行受诸饮食。云何名为为断故受受诸饮食。谓如有一由过去世食不知量。食所匪宜不消而食。由是因缘于其身中。生起种种身诸疾病。所谓疥癞疱浆嗽等。如前广说。由此种种疾病因缘。发生身中极重猛利炽然苦恼不可意受。为欲息除如是疾病。及为息除从此因缘所生苦受。习近种种良医所说饶益所宜。随顺医药及受种种悦意饮食。由此能断已生疾病。及彼因缘所生苦受。如是名为为断故受受诸饮食。云何名为为令新受当不更生受诸饮食。谓如有一由现在世安乐无病气力具足。不非量食不食匪宜。亦非不消而更重食。令于未来食住身中成不消病。或于身中当生随一身诸疾病。所谓疥癞疱浆嗽等。如前广说。由是因缘当生身中如前所说种种苦受。余如前说。如是名为为令新受当不更生受诸饮食。云何名为为当存养力乐无罪安隐而住受诸饮食。谓饮食已寿命得存是名存养。若除饥羸是名为力。若断故受新受不生是名为乐。若以正法追求饮食不染不爱。乃至广说而受用之。是名无罪。若受食已身无沉重。有所堪能堪任修断如前广说。如是名为安隐而住。是故说言由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。乃至广说。是名广辨于食知量。
云何应知此中略义。谓若所受食若如是食。当知总名此中略义。何者所食。谓诸段食即饼糗饭羹臛糜粥。如前广说。云何而食。谓正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。乃至广说。复次应知此中略义。谓为摄受对治。为远离欲乐行边。为远离自苦行边。为摄受梵行。受诸饮食。云何为摄受对治受诸饮食。谓如说言由正思择食于所食。云何为远离欲乐行边受诸饮食。谓如说言不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。食于所食。云何为远离自苦行边受诸饮食。谓如说言为除饥渴。为断故受。为令新受当不更生为当存养若力若乐。食于所食。云何为摄受梵行受诸饮食。谓如说言为摄梵行。为得无罪安隐而住。食于所食。复次应知此中略义。谓有二种。一无所食。二有所食。无所食者。谓一切种都无所食。无所食故即便夭没。有所食者。有其二种。一平等食。二不平等食。平等食者。谓非极少食。非极多食。非不宜食。非不消食。非染污食。不平等食者。谓或极少食。或极多食。或不宜食。或不消食。或染污食。当知此中由平等食非极少食。令身饥羸未生不生已生断灭。由平等食非极多食。身无沉重有所堪能堪任修断。如前广说。由平等食非不宜食。非不消食。能断故受不生新受。由是因缘当得存养若力若乐。由平等食非染污食。当得无罪安隐而住。由极少食。虽存寿命而有饥羸亦少存活。由极多食。如极重担镇压其身。不能以时所食消变。由不消食或住身中。成不消病。或生随一身诸病苦。如不消食。由不宜食当知亦尔。此不宜食有差别者。谓于身中集诸过患。由此复触极重病苦。由染污食。非法追求诸饮食已。有染有爱耽嗜饕餐。如前广说而受用之。由此受用平等所食。及以远离不平等食。故说于食平等所作。即此于食平等所作。广以诸句宣示开显。所谓说言由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。如前广说。此中说言。由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。为身安住为暂支持。由此遮止都无所食。若复说言为除饥渴。为摄梵行。广说乃至安隐而住。由此遮止不平等食。云何遮止不平等食。谓若说言为除饥渴。由此遮止所食极少。若复说言为摄梵行。由此遮止所食极多若复说言为断故受。为令新受当不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。若复说言为当存养为当得力。由此显示不极少食不极多食。若复说言为当得乐。由此显示消已而食及食所宜。若复说言为当无罪安隐而住。由此显示无染污食。所以者何。若以非法追求饮食。得已染爱如前广说而受用之。名染污食亦名有罪。若于善品勤修习者。于住空闲瑜伽作意。受持读诵思惟义中。由彼诸恶不善寻思。令心流漏令心相续。随顺趣向临入而转。由是因缘不安隐住。此安隐住复有二种。一者远离所食极多。由是因缘身无沉重。有所堪能堪任修断。如前广说。二者于食不生味着。由是因缘远离诸恶寻思扰动不安隐住。
是故如此一切诸句皆为宣示开显于食平等所作如是名为广略宣说于食知量
瑜伽师地论卷第二十四
本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之三
复次初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽者。云何初夜云何后夜。云何觉寤瑜伽。云何常勤修习觉寤瑜伽。
言初夜者。谓夜四分中过初一分是夜初分。言后夜者。谓夜四分中过后一分是夜后分。觉寤瑜伽者。谓如说言于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐。从顺障法净修其心。净修心已出住处外洗濯其足。还入住处右胁而卧重累其足。住光明想正念正知思惟起想巧便而卧。至夜后分速疾觉寤经行宴坐。从顺障法净修其心。常勤修习觉寤瑜伽者。谓如有一世尊弟子。听闻觉寤瑜伽法已。欲乐修学。便依如是觉寤瑜伽。作如是念。我当成办佛所听许觉寤瑜伽。发生乐欲精进勤劬。超越勇猛势力发起。勇悍刚决不可制伏。策励其心无间相续。此中云何于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。言昼日者。谓从日出时至日没时。言经行者。谓于广长称其度量一地方所。若往若来相应身业。言宴坐者。谓如有一或于大床或小绳床。或草叶座结加趺坐。端身正愿安住背念。所言障者。谓五种盖。顺障法者。谓能引盖随顺盖法。云何五盖。谓贪欲盖嗔恚盖。惛沉睡眠盖掉举恶作盖。及以疑盖。云何顺障法。谓净妙相嗔恚相黑闇相亲属国土不死。寻思追忆昔时笑戏喜乐承事随念及以三世。或于三世非理法思。问于经行时从几障法净修其心。云何从彼净修其心。答从惛沉睡眠盖及能引惛沉睡眠障法。净修其心。为除彼故。于光明想善巧精恳。善取善思善了善达。以有明俱心及有光俱心。或于屏处或于露处往返经行。于经行时随缘一种净妙境界。极善示现劝导赞励庆慰其心。谓或念佛或法或僧。或戒或舍或复念天。或于宣说惛沉睡眠过患相应所有正法。于此法中为除彼故。以无量门诃责毁呰惛沉睡眠所有过失。以无量门称扬赞叹惛沉睡眠永断功德。所谓。契经应颂。记别讽诵。自说因缘。譬喻本事。本生方广。希法及以论议。为除彼故。于此正法听闻受持。以大音声若读若诵。为他开示思惟其义。称量观察。或观方隅。或瞻星月诸宿道度。或以冷水洗洒面目。由是惛沉睡眠缠盖。未生不生已生除遣。如是方便从顺障法净修其心。问于宴坐时从几障法净修其心。云何从彼净修其心。答从四障法净修其心。谓贪欲嗔恚。掉举恶作。疑盖及能引彼法。净修其心。为令已生贪欲缠盖速除遣故。为令未生极远离故。结加趺坐端身正愿安住背念。或观青瘀或观脓烂。或观变坏或观膖胀。或观食啖或观血涂。或观其骨或观其锁。或观骨锁。或于随一贤善定相。作意思惟。或于宣说贪欲过患相应正法。于此法中为断贪欲。以无量门。诃责毁呰欲贪欲爱。欲藏欲护。欲着过失。以无量门。称扬赞叹一切贪欲永断功德。所谓契经应颂记别乃至广说。为断贪欲。于此正法听闻受持。言善通利。意善寻思。见善通达。即于此法如是宴坐如理思惟。由是因缘贪欲缠盖未生不生已生除遣。如是方便从顺障法净修其心。于嗔恚盖法有差别者。谓如是宴坐以慈俱心。无怨无敌。无损无恼。广大无量极善修习。普于一方发起胜解具足安住。如是第二如是第三如是。第四上下傍布。普遍一切无边世界。发起胜解具足安住。余如前说。于掉举恶作盖法有差别者。谓如是宴坐。令心内住成办一趣得三摩地。余如前说于疑盖法有差别者。谓如是宴坐。于过去世非不如理作意思惟。于未来世于现在世非不如理作意思惟。我于过去为曾有耶。为曾无耶。我于过去为曾何有。云何曾有。我于未来为当何有。云何当有。我于现在为何所有。云何而有。今此有情从何而来。于此殒没当往何所。于如是等不如正理作意思惟应正远离。如理思惟。去来今世唯见有法。唯见有事。知有为有知无为无。唯观有因唯观有果。于实无事不增不益。于实有事不毁不谤。于其实有了知实有。谓于无常苦空无我一切法中。了知无常苦空无我。以能如是如理思惟。便于佛所无惑无疑。余如前说。于法于僧。于苦于集。于灭于道。于因及因所生诸法。无惑无疑。余如前说。又于嗔恚盖应作是说。为断嗔恚及嗔恚相。于此正法听闻受持乃至广说。于掉举恶作盖应作是说。为断掉举恶作及顺彼法。于此正法听闻受持乃至广说。于其疑盖应作是说。为断疑盖及顺彼法。于此正法听闻受持乃至广说。如是方便从贪欲嗔恚。惛沉睡眠。掉举恶作。疑盖及顺彼法。净修其心。是故说言经行宴坐从顺障法净修其心。如是已说由法增上从顺障法。净修其心。复有由自增上及世增上。从顺障法。净修其心。云何名为由自增上。谓如有一于诸盖中随起一种。便自了知此非善法。于所生盖不坚执着。速疾弃舍摈遣变吐。又能自观此所生盖甚可羞耻。令心染恼令慧羸劣是损害品。如是名为由自增上。从顺障法。净修其心。云何名为由世增上。从顺障法。净修其心。谓如有一于诸盖中随一已生或将生时。便作是念。我若生起所未生盖。当为大师之所诃责。亦为诸天及诸有智同梵行者。以法轻毁。彼由如是世增上故。未生诸盖能令不生。已生诸盖能速弃舍。如是名为由世增上。从顺障法。净修其心。又为护持诸卧具故。顺世仪故。尽夜初分经行宴坐。从顺障法。净修其心。从顺障法。净修心已。出住处外洗濯其足。洗濯足已还入住处如法寝卧。为令寝卧长养大种。得增长已长益其身。转有势力转能随顺。无间常委善品加行。问以何因缘右胁而卧。答与师子王法相似故。问何法相似。答如师子王一切兽中勇悍坚猛最为第一。比丘亦尔。于常修习觉寤瑜伽。发勤精进勇悍坚猛最为第一。由是因缘与师子王卧法相似。非如其余鬼卧天卧受欲者卧。由彼一切懒堕懈怠下劣。精进势力薄弱。又法应尔。如师子王右胁卧者。如是卧时身无掉乱念无忘失。睡不极重不见恶梦。异此卧者与是相违。当知具有一切过失。是故说言右胁而卧重累其足。云何名为住光明想巧便而卧。谓于光明想善巧精恳。善取善思善了善达。思惟诸天光明俱心。巧便而卧。由是因缘虽复寝卧心不惛闇。如是名为住光明想巧便而卧。云何正念巧便而卧。谓若诸法已闻已思已熟修习。体性是善能引义利。由正念故乃至睡梦亦常随转。由正念故于睡梦中亦常记忆令彼法相分明现前。即于彼法心多随观。由正念故随其所念。或善心眠或无记心眠。是名正念巧便而卧。云何正知巧便而卧。谓由正念而寝卧时。若有随一烦恼现前染恼其心。于此烦恼现生起时。能正觉了令不坚着。速疾弃舍。既通达已令心转还。是名正知巧便而卧。云何名为思惟起想巧便而卧。谓以精进策励其心。然后寝卧。于寝卧时时时觉寤。如林野鹿不应一切纵放其心。随顺趣向临入睡眠。复作是念。我今应于诸佛所许觉寤瑜伽。一切皆当具足成办。为成办故。应住精勤最极浓厚加行欲乐。复作是念。我今为修觉寤瑜伽。应正发起勤精进住。为欲修习诸善法故。应正翘勤离诸懒堕起发具足。过今夜分至明清旦。倍增发起勤精进住起发具足。当知此中由第一思惟起想。无重睡眠。于应起时速疾能起终不过时。方乃觉寤。由第二思惟起想。能于诸佛共所听许师子王卧。如法而卧无增无减。由第三思惟起想。令善欲乐常无懈废。虽有失念而能后后展转受学令无断绝。如是名为思惟起想巧便而卧。云何至夜后分速疾觉寤经行宴坐。从顺障法净修其心。夜后分者。谓夜四分中过后一分名夜后分。彼由如是住光明想。正念正知思惟起想巧便而卧。于夜中分夜四分中过于一分。正习睡眠。令于起时身有堪能。应时而起。非为上品惛沉睡眠缠所制伏。令将起时闇钝薄弱懒堕懈怠。由无如是闇钝薄弱懒堕懈怠。暂作意时无有艰难。速疾能起。从诸障法净修心者。如前应知。如是广辩初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽已。
复云何知此中略义。谓常勤修习觉寤瑜伽所有士夫补特伽罗。略有四种正所作事。何等为四。一者乃至觉寤常不舍离所修善品。无间常委修善法中勇猛精进。二者以时而卧不以非时。三者无染污心而习睡眠非染污心。四者以时觉寤起不过时。是名四种常勤修习觉寤瑜伽。所有士夫补特伽罗正所作事。依此四种正所作事。诸佛世尊为声闻众宣说修习觉寤瑜伽。云何宣说。谓若说言于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐。从顺障法净修其心。由此言故宣说第一正所作事。谓乃至觉寤常不舍离所修善品。无间常委修善法中勇猛精进。若复说言出住处外洗濯其足。还入住处右胁而卧重累其足。由此言故宣说第二正所作事。谓以时而卧不以非时。若复说言住光明想。正念正知思惟起想巧便而卧。由此言故宣说第三正所作事。谓无染污心而习睡眠非染污心。若复说言于夜后分速疾觉寤经行宴坐。从顺障法净修其心。由此言故宣说第四正所作事。谓以时觉寤起不过时。此中所说住光明想。正念正知思惟起想巧便卧者。显由二缘无染污心而习睡眠非染污心。谓由正念。及由正知。复由二缘以时觉寤起不过时。谓由住光明想。及由思惟起想。此复云何由正念故。于善所缘摄敛而卧。由正知故于善所缘若心退失起诸烦恼。即便速疾能正了知。如是名为由二缘故无染污心。而习睡眠非染污心。由住光明想及思惟起想。无重睡眠非睡眠缠能远随逐。如是名为由二缘故以时觉寤起不过时。
如是宣说常勤修习觉寤瑜伽。所有略义。及前所说广辩释义。总说名为初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。
云何名为正知而住。谓如有一。若往若还正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣钵正知而住。若食若饮若啖若尝正知而住。若行若住若坐若卧正知而住。于觉寤时正知而住。若语若默正知而住。解劳睡时正知而住。若往若还正知住者。云何为往。云何为还。云何往还正知而住。所言往者。谓如有一往诣聚落往聚落间。往诣家属往家属间。往诣道场往道场间。所言还者。谓如有一从聚落还聚落间还。从家属还家属间还。从道场还道场间还。所言往还正知住者。谓于自往正知我往。及于自还正知我还。于所应往及非所往能正了知。于所应还及非所还能正了知。于应往时及非往时能正了知。于应还时及非还时能正了知。于其如是如是应往及不应往能正了知。于其如是如是应还及不应还能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而往自知而还。往所应往非非所往。还所应还非非所还。以时往还不以非时。如其色类动止轨则礼式威仪应往应还。如是而往如是而还。如是名为若往若还正知而住。若睹若瞻正知住者。云何为睹。云何为瞻。云何睹瞻正知而住。所言睹者。谓于如前所列诸事。若往若还先无觉慧。先无功用。先无欲乐。于其中间眼见众色是名为睹。所言瞻者。谓于如前所列诸事。若往若还。觉慧为先。功用为先。欲乐为先。眼见众色。谓或诸王或诸王等。或诸僚佐或诸黎庶。或婆罗门或诸居士。或饶财宝长者商主。或余外物房舍屋宇殿堂廊庙。或余世间众杂妙事。观见此等是名为瞻。若复于此睹瞻自相能正了知。于所应睹于所应瞻能正了知。于应睹时于应瞻时能正了知。如所应睹如所应瞻能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而睹自知而瞻。睹所应睹瞻所应瞻。于应睹时于应瞻时而正瞻睹。如所应睹如所应瞻。如是而睹如是而瞻。如是名为若睹若瞻正知而住。若屈若申正知住者。云何为屈。云何为申。云何名为若屈若申正知而住。谓彼如是睹时瞻时。若往为先若还为先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或复屈申随一支节。是名屈申。若于屈申所有自相能正了知。若所屈申能正了知。若屈申时能正了知。若如是屈。及如是申能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于屈于申自知而屈自知而申。于所应屈于所应申而屈而申。于应屈时于应申时而屈而申。如所应屈如所应申如是而屈如是而申。如是名为若屈若申正知而住。持僧伽胝及以衣钵正知住者。云何持僧伽胝。云何持衣。云何持钵。云何持僧伽胝及以衣钵正知而住。谓有大衣或六十条或九条等。或两重刺名僧伽胝。被服受用能正将护。说名为持。若有中衣若有下衣。或持为衣或有长衣。或应作净或已作净。如是一切说名为衣。被服受用能正将护。说名为持。若堪受持或铁或瓦乞食应器。说名为钵。现充受用能正将护。说名为持。若于如是或僧伽胝或衣或钵。所有自相能正了知。于所应持或僧伽胝或衣或钵。或净不净能正了知。若于此时或僧伽胝或衣或钵。已持应持能正了知。若于如是或僧伽胝或衣或钵。应如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于所应持或僧伽胝或衣或钵。自知而持。于所应持。于应持时而能正持。如所应持如是而持。如是名为持僧伽胝及以衣钵正知而住。若食若饮若啖若尝正知住者。云何为食。云何为饮。云何为啖。云何为尝。云何若食若饮。若啖若尝正知而住。谓诸所有受用饮食总名为食。此复二种。一啖二尝。云何为啖。谓啖饼糗或饭或糜或羹或臛。或有所余造作转变可啖可食。能持生命。如是等类皆名为啖。亦名为食。云何为尝。谓尝乳酪生酥熟酥油蜜。沙糖鱼肉醯鲊。或新果实。或有种种咀嚼品类。如是一切总名为尝亦名为食。云何为饮。谓沙糖汁或石蜜汁。或饭浆饮或钻酪饮。或酢为饮或抨酪饮。乃至于水总名为饮。若于如是若食若饮若啖若尝。所有自相能正了知。若于一切所食。所饮所啖所尝能正了知。若于尔时应食应饮。应啖应尝能正了知。若于如是应食应饮。应啖应尝能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于自所有若食若饮若啖若尝。自知而食自知而饮。自知而啖自知而尝。于所应食于所应饮。于所应啖于所应尝。正食正饮正啖正尝。应时而食应时而饮。应时而啖应时而尝。如所应食乃至如所应尝。如是而食乃至如是而尝。如是名为若食若饮。若啖若尝正知而住。若行若住广说乃至若解劳睡正知住者。云何为行。云何为住。云何为坐。云何为卧。云何觉寤。云何为语云何为默。云何名为解于劳睡。云何于行广说乃至于解劳睡正知而住。谓如有一于经行处来往经行。或复往诣同法者所或涉道路。如是等类说名为行。复如有一。住经行处。住诸同法阿遮利耶邬波拖耶及诸尊长等尊长前。如是等类说名为住。复如有一或于大床或小绳床。或草叶座或诸敷具。或尼师檀结加趺坐。端身正愿安住背念。如是等类说名为坐。复如有一出住处外洗濯其足。还入住处。或于大床或小绳床。或草叶座或阿练若。或在树下或空闲室。右胁而卧重叠其足。如是等类说名为卧。复如有一于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。于初夜分于后夜分经行宴坐。从顺障法净修其心。说名觉寤。复如有一常勤修习如是觉寤。于未受法正受正习令得究竟。所谓契经应颂记别广说如前。即于如是已所受法。言善通利。谓大音声若读若诵。或复为他广说开示。于时时间。与诸有智同梵行者。或余在家诸贤善者。语言谈论共相庆慰。为欲劝励及求资具。如是等类说名为语。复如有一随先所闻随先所习。言善通利究竟诸法。独处空闲。思惟其义。筹量观察。或处静室令心内住等住安住及与近住。调伏寂静最极寂静一趣等持。或复于彼毗钵舍那修瑜伽行。如是等类说名为默。复如有一于其热分极炎暑时。或为热逼或为劬劳便生疲倦。非时惛寐乐着睡眠是名劳睡。若复于行广说乃至于解劳睡所有自相能正了知。于所应行乃至于应所解劳睡能正了知。于应行时乃至于应解劳睡时能正了知。如所应行乃至如所应解劳睡能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于其自行乃至于其自解劳睡正知而行。乃至正知而解劳睡。若所应行乃至若所应解劳睡。即于彼行乃至于彼解于劳睡。若时应行乃至若时应解劳睡。即此时行乃至此时解于劳睡。如所应行乃至如所应解劳睡。如是而行乃至如是而解劳睡。如是名为于行于住。于坐于卧。于其觉寤于语。于默于解劳睡。正知而住。复次如是正知而住。云何次第为显何事。谓如有一依止如是村邑聚落亭逻而住。作是思惟。我今应往如是村邑聚落亭逻。巡行乞食。如是乞已出还本处。又于如是村邑等中。或有居家我不应往。何等居家。谓唱令家。或酤酒家。或淫女家。或国王家。或旃荼罗羯耻那家。或复有家。一向诽谤不可回转。或有居家我所应往。谓刹帝利大族姓家。或婆罗门大族姓家。或诸居士大族姓家。或僚佐家。或饶财家。或长者家。或商主家。又有居家。我虽应往。不应太早太晚而往。若施主家有遽务时亦不应往。若戏乐时若有营构严饰事时。若为世间弊秽法时。若忿竞时亦不应往。又如所往如是应往不与暴乱恶象俱行。不与暴乱众车恶马恶牛恶狗而共同行。不入闹丛不蹈棘刺。不踰垣墙。不越坑堑。不堕山岸不溺深水。不履粪秽。应随月喻往施主家。具足惭愧远离憍傲荡涤身心。不求利养不希恭敬。如自获得所有利养心生喜悦。如是于他所得利养心亦喜悦。不自高举不轻蔑他心怀哀愍。又应如是自持其心往施主家。岂有出家往诣他所要望他施。非不惠施广说乃至要当速疾而非迟缓。又作是心。我于今假往施主家。所受施物应知其量。又我不应利养因缘矫诈。虚诳现惑乱相以利求利。得利养已无染无爱。亦不耽嗜饕餮。迷闷坚执湎着而受用之。复于已往或正往时观见众色。于此众色一分应观。或有一分所不应观。于不应观所有众色。当摄其眼善护诸根。于所应观所有众色。应善住念而正观察何色类色。所不应观。谓诸伎乐戏笑欢娱。或余游戏所作歌舞音乐等事。如是复有母邑殊胜幼少盛年美妙形色。或复有余所见众色能坏梵行。能障梵行。能令种种诸恶不善寻思现行。如是色类所有众色不应观。视何色类色是所应观。谓诸所有衰老朽迈上气者。身伛偻凭杖。战掉者身或诸疾苦。重病者身脚肿手肿腹肿面肿。肤色萎黄疮癣疥癞。众苦逼迫身形委顿。身形洪烂诸根闇钝。或有夭丧死经一日。或经二日或经七日。被诸乌鹊饿狗。鸱鹫狐狼。野干种种暴恶傍生禽兽之所食啖。或命终已出置高床上施幰帐。前后大众或哀或哭。以其灰土尘坌身发。生愁生苦生悲。生怨生忧生恼。如是等类所有众色。我应观察观是众色。能顺梵行能摄梵行。能令诸善寻思现行。不应摇身摇臂。摇头跳踯。携手叉腰竦肩入施主家。不应辄坐所不许座。不应不审观座而坐。不应放纵一切身分。不应翘足不应交足。不太狭足不太广足。端严而坐。不应开纽不轩不磔。亦不褰张而被法服。所服法衣并皆齐整。不高不下不如象鼻。非如多罗树间房穗。非如龙首非如豆抟。而被法服不应持钵预就其食。不应持钵在饮食上。不应置钵在杂秽处若坑涧处若崖岸处。又应次第受用饮食。不应以饭覆羹臛上。不以羹臛覆其饭上。不应饕餮受诸饮食。不应嫌恨受诸饮食。不太粗食不太细食。不应圆抟食。不应舐手不应舐钵。不振手食。不振足食。不应啮断而食其食。从施主家还归住处。于昼夜分在自别人所经行处往反经行。非于他处非不委处。非不恣处非不与处而辄经行。非身劬劳非身疲倦。非心掉举所制伏时而习经行。为修善品为善思惟。内摄诸根心不外乱而习经行。不太驰速不太躁动。亦非一向专事往来而习经行。时时进步时时停住而习经行。如是于自所居住处自院自房自别人处僧分与处。非于他处非不委处。非不恣处习经行已。复于大床或小绳床或草叶座。或尼师坛或阿练若树下冢间。或空闲室结加趺坐。端身正愿安住背念而习宴坐。于夜中分如法寝息。于昼日分及夜初分。修诸善品不应太急。如是寝时应如前说住光明想。正念正知思惟起想。于夜后分速疾觉寤。或于语论或于读诵勤修加行。或为修断闲居宴默思惟法时。应当远离顺世典籍绮字绮句绮饰文词能引无义。不能令证神通等觉究竟涅槃。复于如来所说正法。最极甚深相似甚深空性相应随顺缘性。及诸缘起。殷重无间善摄善受。令坚令住令无失坏。为成正行不为利养恭敬称誉。又于是法言善通利。慧善观察。于諠杂众不乐习近。不乐多业不乐多言。于时时间安住正念。与诸有智同梵行者。语言谈论。共相庆慰乐兴请问。乐求诸善无违诤心。言词称量言词合理。言词正直言辞寂静。乐勤为他宣说正法。又应宴默于恶不善所有寻思不乐寻思。又于非理所有诸法不乐思惟。于自所证离增上慢。于少下劣差别证中不生喜足。于上所证中无退屈。善能远离不应思处。时时修习止观瑜伽。乐断乐修无间修习殷重修习。又于热分极炎暑时。勇猛策励发勤精进。随作一种所应作事。劳倦因缘遂于非时发起惛睡。为此义故暂应寝息。欲令惛睡疾疾除遣。勿经久时损减善品障碍善品。于寝息时或关闭门。或令苾刍在傍看守。或毗奈耶隐密轨则。以衣蔽身在深隐处。须臾寝息令诸劳睡皆悉除遣。如是名为正知而住。先后次第。谓依行时及依住时。又于善品先未趣入。心兴加行如理作意俱行妙慧说名正知。即此正知行时住时一切成办无所减少。如是名为正知而住。当知此中若往若还。若睹若瞻。若屈若申。持僧伽胝及以衣钵。若食若饮若啖若尝正知而住。由是名为于村邑等如法行时正知而住。若行若住若坐若卧。若习觉寤若语若默若解劳睡正知而住。由是名为于其住处如法住时正知而住。如是应知已广分别正知而住。
复云何知此中略义。谓于行时有五种业。于其住时有五种业。行时住时正知而住有四种业。如是名为正知而住。所有略义云何。行时有五种业。一者身业。二者眼业。三者一切支节业。四者衣钵业。五者饮食业。如是名为行时五业。谓若说言若往若还。此言显示行时身业。若复说言若睹若瞻。此言显示行时眼业。若复说言若屈若申。此言显示行时一切支节业。若复说言持僧伽胝及以衣钵。此言显示行时衣钵业。若复说言若食若饮若啖若尝。此言显示行时饮食业。云何名为住时五业。一者身业。二者语业。三者意业。四者昼业。五者夜业。谓若说言若行若住若坐。此言显示住时身业。若复说言若语。此言显示住时语业。若复说言若卧若默若解劳睡。此言显示住时意业。若复说言若习觉寤。此言显示住时昼业夜业身业语业。又若卧者。此言显示住时夜业。当知是名住时五业。云何名为行时住时正知而住所有四业。谓初依彼行业住业起如是业。即于彼业安守正念不放逸住。当知此业正念所摄不放逸摄。若于是事是处是时。如量如理如其品类所应作者。即于此事此处此时。如量如理如其品类正知而作。彼由如是正知作故。于现法中无罪无犯。无有恶作无变无悔。于当来世亦无有罪。身坏死后不堕恶趣。不生一切那落迦中。为得未得积习资粮。
如是名为正知而住。所有略义前广分别。今此略义一切总名正知而住
瑜伽师地论卷第二十五
本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之四
云何名善友性。谓八因缘故。应知一切种圆满善友性。何等为八。谓如有一安住禁戒。具足多闻。能有所证。性多哀愍心无厌倦。善能堪忍无有怖畏语具圆满。云何名为安住禁戒。谓安住具戒善能守护别解律仪。如前广说。乐沙门性乐婆罗门性。为自调伏为自寂静。为自涅槃修行正行。如是名为安住禁戒。云何名为具足多闻。谓若有法宣说开示。初中后善文义巧妙。独一圆满清白梵行。于如是类众多妙法能善受持。言善通利。意善寻思。见善通达。如是名为具足多闻。云何名为能有所证。谓能证得胜无常想无常苦想。苦无我想厌逆食想。一切世间不可乐想有过患想。断想离想。灭想死想。不净想青瘀想。脓烂想破坏想。膖胀想啖食想。血涂想离散想。骨锁想观察空想。复能证得最初静虑。第二静虑。第三静虑。第四静虑空无边处。识无边处。无所有处。最后非想非非想处。又能证得慈悲喜舍。或预流果。或一来果。或不还果。或神境通。或宿住通。或天耳通。或死生通。或心差别通。或阿罗汉。具八解脱静虑等定。有大堪能具大势力。能善为他现三神变教授教诫。三神变者。一神力神变。二记说神变。三教导神变。如是名为能有所证。云何名为为性哀愍。谓于他所常起悲怜。乐与其义。乐与其利。乐与其乐。乐与猗触。乐与安隐。如是名为为性哀愍。云何名为心无倦厌。谓善能示现善能教导。善能赞励善能庆慰。处于四众宣说正法不辞劳倦。翘勤无堕起发圆满。为性好乐发勤精进。如是名为心无厌倦。云何名为善能堪忍。谓骂不报骂嗔不报嗔。打不报打弄不报弄。堪耐椎杵。于诸逼迫缚录禁闭捶打毁辱迫胁斫截众苦事中。自推己过以业异熟为所依趣。终不于他发生愤恚。亦不怀恨随眠不舍。如是虽遭轻陵毁辱。而其本性都无变改。唯常于彼思为义利。又能堪忍寒热饥渴蚊虻。风日蛇蝎恶触。他所干犯碜毒语言。身内所生猛利坚劲。辛楚切心夺命苦受。为性堪忍能有容纳。如是名为善能堪忍。云何名为无有怖畏。谓处大众说正法时。心无怯劣声无战掉辩无误失。终不由彼怯惧因缘为诸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛不竖。如是名为无有怖畏。云何名为语具圆满。谓彼成就最上首语极美妙语。甚显了语易悟解语。乐欲闻语无违逆语。无所依语无边际语。如是名为语具圆满。言词巧妙。成就如是八种因缘。善能谏举善作忆念。善能教授善能教诫。善说正法。云何名为善能谏举。谓若有余于增上戒毁犯尸罗。于增上轨毁犯轨则。由见闻疑能正谏。举真实不以虚妄。应时不以非时。饶益不以衰损。柔软不以粗犷。善友不以憎嫉。如是名为善能谏举。云何名为善作忆念。谓令忆念先所犯罪或法或义。云何名为令其忆念先所犯罪。谓若有余先起毁犯而不能忆。善作方便令彼忆念。告言长老。曾于某处某事某时。毁犯如是如是色类。如是名为令其忆念先所犯罪。云何名为令忆念法。谓若有余于先所闻所受正法独处思念。所谓契经应颂记别广说如前。彼若不忆令其忆念。或复称述授与令忆。成兴请问诘难令忆。如是名为令忆念法。云何名为令忆念义。谓若有余于先所闻所受正义。有所忘失为作忆念。宣说开示令新令显。又若有善能引义利能引梵行久时所作久时所说。彼若忘失亦令忆念。如是名为善作忆念。云何名为善能教授。谓于远离寂静瑜伽作意止观。时时随顺教授而转。时时宣说与彼相应无倒言论。所谓能趣心离障盖甚可爱乐。尸罗言论等持言论。圣慧言论解脱言论。解脱智见言论少欲言论。喜足言论永断言论。离欲言论寂灭言论。损减言论无杂言论。随顺缘性缘起言论。如是名为善能教授。云何名为善能教诫。谓于大师所说圣教。能以正法以毗奈耶平等教诲。或轨范师或亲教师或同法者。或余尊重等尊重者。如实知彼随于一处违越毁犯。便于时时如法呵责。治罚驱摈令其调伏。既调伏已如法平等受诸利养。和同晓悟收敛摄受。于所应作及不应作。为令现行不现行故。于其积习及不积习。教导教诲。如是名为善能教诫。云何名为善说正法。谓于时时能善宣说初时所作无倒言论。所谓施论戒论生天之论。于诸欲中能广开示过患出离清净品法。又于时时宣说超胜四种圣谛相应言论。所谓苦论集论灭论道论。为诸有情得成熟故。为诸有情得清净故。为令正法得久住故。宣说相应助伴。随顺清亮。有用相称。应顺名句文身所有言论。又此言论应时而发殷重。渐次相续俱有令其欣庆。令其爱乐。令其欢喜。令其勇悍。无所诃摈。相应助伴。无乱如法称顺众会。有慈怜心。有利益心。有哀愍心。不依利养恭敬赞颂。不自高举。不陵蔑他。如是名为善说正法。由彼成就如是八支。于时时间善能谏举善作忆念。善能教授。善能教诫。善说正法。是故说彼名为善友。如是广辩善友性已。
复云何知此中略义。谓若善友心善稠密为性哀愍。最初于彼乐为利益。乐为安乐。又即于此利益安乐。如实了知。无有颠倒离颠倒见。又即于此利益安乐。有大势力方便善巧。能令积集能令引发。又即于此利益安乐。翘勤无堕起发圆满。为性好乐发勤精进。当知由此四因缘故摄一切种。总略圆满善知识性。如是名为此善友性所有略义。
若前所说广分别义。若此所说所有略义。一切总说为善友性。
云何名为闻思正法。谓正法者。若佛世尊若佛弟子。正士正至正善丈夫。宣说开显分别照了。此复云何。所谓契经应颂记别广说如前。十二分教是名正法。云何契经。谓薄伽梵于彼彼方所。为彼彼所化有情。依彼彼所化诸行差别。宣说无量蕴相应语处相应语。缘起相应语食相应语。谛相应语界相应语。声闻乘相应语独觉乘相应语。知来乘相应语念住正断神足根力觉支道支等相应语。不净息念诸学证净等相应语。结集如来正法藏者。摄聚如是种种圣语。为令圣教久住世故。以诸美妙名句文身。如其所应次第安布次第结集。谓能贯穿缝缀种种能引义利。能引梵行。真善妙义。是名契经。云何应颂。谓于中间或于最后宣说伽他。或复宣说未了义经。是名应颂。云何记别。谓于是中记别弟子命过已后当生等事。或复宣说已了义经。是名记别。云何讽颂。谓非直说是结句说。或作二句或作三句或作四句或作五句或作六句等。是名讽颂。云何自说。谓于是中不显能请补特伽罗名字种姓。为令当来正法久住圣教久住。不请而说。是名自说。云何因缘。谓于是中显示能请补特伽罗名字种姓。因请而说。及诸所有毗奈耶相应有因有缘别解脱经。是名因缘。云何譬喻。谓于是中有譬喻说。由譬喻故本义明净。是名譬喻。云何本事。谓诸所有宿世相应事义言教。是名本事。云何本生。谓于是中宣说世尊在过去世彼彼方分。若死若生行菩萨行行难行行。是名本生。云何方广。谓于是中广说一切诸菩萨道。为令修证阿耨多罗三藐三菩提十力无畏无障智等一切功德。是名方广。云何希法。谓于是中宣说诸佛诸佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。劳策男劳策女。近事男近事女等。若共不共胜于其余胜诸世间。同意所许甚奇希有最胜功德。是名希法。云何论议。所谓一切摩呾履迦阿毗达磨。研究甚深素呾缆义。宣畅一切契经宗要。是名论议。如是所说十二分教。三藏所摄。谓或有素怛缆藏摄。或有毗奈耶藏摄。或有阿毗达磨藏摄。当知此中若说契经应颂。记别讽颂。自说譬喻。本事本生。方广希法。是名素怛缆藏。若说因缘是名毗奈耶藏。若说论议是名阿毗达磨藏。是故如是十二分教。三藏所摄。如是一切正士正至正善丈夫共所宣说。故名正法。
听闻此故名闻正法。此复云何。谓如有一或受持素呾缆。或受持毗奈耶。或受持阿毗达磨。或受持素怛缆及毗奈耶。或受持素怛缆及阿毗达磨。或受持毗奈耶及阿毗达磨。或具受持素怛缆毗奈耶阿毗达磨。
如是一切名闻正法。此闻正法复有二种。一闻其文。二闻其义。
云何思正法。谓如有一即如所闻所信正法。独处空闲远离六种不应思处。谓思议我思议有情思议世间。思议有情业。果异熟。思议静虑者静虑境界。思议诸佛诸佛境界。
但正思惟所有诸法自相共相。如是思惟复有二种。一者以算数行相。善巧方便算计诸法。二者以称量行相。依正道理观察诸法功德过失。谓若思惟诸蕴相应所有言教。若复思惟如前所说所余随一所有言教。皆由如是二种行相方便思惟。此复云何。谓言色者。即十色处及堕法处所摄众色。是名色蕴。所言受者。即三种受。是名受蕴。所言想者。即六想身。是名想蕴。所言行者。即六思身等。是名行蕴。所言识者。即六识身等。是名识蕴。如是名为以算数行相思惟诸蕴相应言教。或复由此算数行相。别别思惟展转差别当知即有无量差别。云何以称量行相。依正道理思惟诸蕴相应言教。谓依四道理无倒观察。何等为四。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。云何名为观待道理。谓略说有二种观待。一生起观待。二施设观待。生起观待者。谓由诸因诸缘势力生起诸蕴。此蕴生起要当观待诸因诸缘。施设观待者。谓由名身句身文身。施设诸蕴。此蕴施设要当观待名句文身。是名于蕴生起观待施设观待。即此生起观待施设观待。生起诸蕴施设诸蕴。说名道理瑜伽方便。是故说为观待道理。云何名为作用道理。谓诸蕴生已由自缘故。有自作用各各差别。谓眼能见色耳能闻声。鼻能嗅香舌能尝味。身能觉触意能了法。色为眼境为眼所行。乃至法为意境为意所行。或复所余如是等类。于彼彼法别别作用当知亦尔。即此诸法各别作用。所有道理瑜伽方便。皆说名为作用道理。云何名为证成道理。谓一切蕴皆是无常。众缘所生苦空无我。由三量故如实观察。谓由至教量故由现量故。由比量故。由此三量证验道理。诸有智者心正执受安置成立。谓一切蕴皆无常性众缘生性。苦性空性。及无我性。如是等名证成道理。云何名为法尔道理。谓何因缘故即彼诸蕴。如是种类。诸器世间。如是安布。何因缘故地坚为相水湿为相。火暖为相风用轻动以为其相。何因缘故诸蕴无常诸法无我涅槃寂静。何因缘故色变坏相受领纳相。想等了相行造作相。识了别相。由彼诸法本性应尔。自性应尔。法性应尔。即此法尔说名道理瑜伽方便。或即如是或异如是或非如是。一切皆以法尔为依。一切皆归法尔道理。令心安住令心晓了。如是名为法尔道理。如是名为依四道理。
观察诸蕴相应言教。如由算数行相及称量行相。观察诸蕴相应言教。如是即由二种行相。观察其余所有言教。如是总名审正观察。思惟一切所说正法。如是名为闻思正法
云何无障。谓此无障略有二种。一者依内。二者依外。我当先说依内外障。与彼相违当知即是二种无障。云何名依内障。谓如有一于其先世不曾修福。不修福故。不能时时获得随顺资生众具。所谓衣食诸坐卧具病缘医药及余什具。有猛利贪及长时贪。有猛利嗔及长时嗔。有猛利痴及长时痴。或于先世积集造作多疾病业。由彼为因多诸疾病。或由现在行不平等。由是因缘风热痰癊数数发动。或有宿食住在身中。或食粗重多事多业。多有所作多与众会。乐着事业乐着语言。乐着睡眠乐着諠众。乐相杂住乐着戏论。乐自举恃掉乱放逸居止非处。如是等类应知一切名依内障。云何名依外障。谓如有一依不善士。由彼因缘不能时时获得随顺教授教诫。或居恶处于此住处。若昼日分多有种种諠杂众集诸变异事。若于夜分多有种种高声大声大众諠杂。复有种种猛利辛楚风日恶触。或有种种人及非人怖畏惊恐。如是等类应知一切名依外障。如是广辩内外障已。
复云何知此中略义。谓于此中略有三障。一加行障。二远离障。三寂静障。云何加行障。谓若此障会遇现前。于诸善品所有加行。皆无堪能亦无势力。此复云何。谓常疹疾困苦重病。风热痰癊数数发动。或有宿食住在身中。或被蛇蝎百足蚰蜒之所蛆螫。或人非人之所逼恼。又不能得衣食卧具病缘医药及余什具。如是等类应知一切名加行障。云何远离障。谓食粗重多事多业多有所作或乐事业。由此因缘爱乐种种所作事业。后彼事中其心流散或乐语言。由此因缘虽于远离断寂静修有所堪能有大势力。然唯读诵便生喜足或乐睡眠。由此因缘惛沉睡眠常所缠绕。为性懈怠执睡为乐。执倚为乐执卧为乐。或乐諠众。由此因缘乐与在家及出家众。谈说种种王论贼论。食论饮论。妙衣服论淫女巷论。诸国土论大人传论。世间传论大海传论。如是等类能引无义。虚绮论中乐共谈说抂度时日。又多爱乐数与众会。彼彼事中令心散动。令心扰乱或乐杂住。由此因缘诸在家众及出家众。若未会遇思慕欲见。若已会遇不欲别离或乐戏论。由此因缘乐着世间种种戏论。于应趣向好乐前行。于远离中喜舍善轭。如是等类众多障法。应知一切名远离障。若有此障会遇现前。难可舍离阿练若处山林旷野边际卧具所有贪着。亦不能居阿练若处冢间树下空闲静室。云何寂静障。谓寂静者。即奢摩他毗钵舍那。有奢摩他障。有毗钵舍那障。云何奢摩他障。谓诸放逸及住非处。由放逸故或惛沉睡眠缠绕其心。或唯得奢摩他便生爱味。或于下劣性心乐趣入。或于闇昧性其心乐着。由住如是非处所故。人或非人諠杂扰乱。他所逼恼心外驰散。如是名为奢摩他障。当知此障能障寂静。云何毗钵舍那障。谓乐自恃举及以掉乱。乐自恃举者。谓如有一作是思惟。我生高族净信出家非为下劣。诸余比丘则不如是。由此因缘自高自举陵蔑于他。如是我生富族净信出家非为贫匮。我具妙色喜见端严多闻闻持。其闻积集善巧言词语具圆满。诸余比丘则不如是。由此因缘自高自举陵蔑于他。彼由如是自高举故。诸有比丘耆年多智积修梵行。不能时时恭敬请问。彼诸比丘亦不时时为其开发未开发处。为其显了未显了处。亦不为其殷到精恳以慧通达甚深句义。方便开示乃至令其智见清净。如是名为乐自恃举毗钵舍那障。又如有一唯得少分下劣智见安隐而住。彼由如是少分下劣智见安住。便自高举。自高举故。便生喜足更不上求。是名乐自恃举所住毗钵舍那障。言掉乱者。谓如有一根不寂静。诸根掉乱诸根嚣举。于一切时恶思所思恶说所说恶作所作。不能安住思惟诸法。不能坚固思惟诸法。由此因缘毗钵舍那不能圆满。不得清净。是名掉乱毗钵舍那障。如是二法障奢摩他。谓多放逸及住非处二法。能障毗钵舍那。谓乐自恃举及以掉乱。如是若奢摩他障若毗钵舍那障。总名寂静障。如是名为障之略义。
即此略义及前广辨。总略为一说名为障。此障相违当知无障。谓即此障无性远离。不合不会说名无障。
云何惠舍。谓若布施其性无罪为庄严心为助伴心。为资瑜伽为得上义而修布施。是名惠舍。
问谁能施。谁所施。用何施何相施。云何施何故施。由此因缘施性无罪。答谁能施者。谓施者施主是名能施。云何施者云何施主。谓若自手施名为施者。若自物施若欣乐施非不乐施。名为施主。谁所施者。谓四种所施。一有苦者。二有恩者。三亲爱者。四尊胜者。云何有苦者。谓贫穷者或乞丐者。或行路者或悕求者。或盲瞽者或聋騃者。或无依者或无趣者。匮乏种种资生具者。复有所余如是等类名有苦者。云何有恩者。谓或父母或乳饮者。或养育者或成长者。或于旷野沙碛等中能济度者。或饥俭时能赈恤者。或怖怨敌而救援者。或被执缚而能解者。或遭疾病而救疗者。教利益者教安乐者。引利益者引安乐者。随所生起诸事务中。为助伴者。同欢喜者同忧愁者。遭厄难时不相弃者。复有所余如是等类名有恩者。云何亲爱者。谓诸亲友或于其处有爱有敬。或信顺语。或数语言谈论交往。或有亲昵。复有所余如是等类说名亲爱。云何尊胜。谓若沙门若婆罗门。世间同许为贤善者。离损害者极离害者。离贪欲者。为调伏贪而修行者。离嗔恚者。为调伏嗔而修行者。离愚痴者。为调伏痴而修行者。复有所余如是等类名尊胜者。用何施者。谓若略说。或用有情数物而行惠施。或用无情数物而行惠施。云何有情数物持用惠施。谓或妻子奴婢作使。或象马猪牛羊鸡鸭驼骡等类。或有诸余大男大女小男小女。或复所余如是等类所用施物。或复内身头目手足血肉骨髓。随愿施与。此亦名为有情数物持用布施。是诸菩萨所现行事。非此义中意所许施。若有于彼诸有情类或得自在。或有势力或能制伏。若应持彼惠施于他。若惠施时自无有罪。若不由彼惠施因缘他心嫌恨。若施于他。知彼有情不为损恼。是名无罪有情数物持用惠施。云何无情数物持用惠施。谓略说有三种物。一者财物。二者谷物。三者处物。言财物者。谓末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚马瑙彩石生色可染赤珠右旋。复有所余如是等类。或诸珍宝或金或银。或诸衣服或诸什物。或香或鬘是名财物。云何谷物。谓诸所有可食可饮。大麦小麦。稻谷粟谷。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲桃乳酪果汁。种种浆饮。复有所余如是等类是名谷物。云何处物。谓诸田宅邸店廛肆。建立福舍及寺馆等。复有所余如是等类是名处物。是名无罪无情数物持用惠施。当知此中有情数物无情数物。一切总说名所用施。何相施者。谓无贪俱行思造作心意业。及此所起身业语业舍所施物。或自相续或他相续是名施相。云何施者。谓由净信而行惠施。由正教见而行惠施。由有果见而行惠施。由极殷重而行惠施。由恭敬心自手行施。而不轻慢应时而施。济他要用不损恼他而行惠施。如法平等。不以凶暴积集财物而行惠施。以鲜洁物而行惠施。以精妙物而行惠施。以清净物而行惠施。由此自他俱无有罪。数数惠施制伏悭垢积集势力而行惠施。先心欢喜而行惠施。于正施时其心清净施已无悔。如是而施。何故施者。或慈悲故而行惠施。谓于有苦。或知恩故而行惠施。谓于有恩。或爱或敬或信顺故而行惠施。谓于亲爱。或为悕求世出世间殊胜功德。而行惠施。谓于尊胜。
由是因缘故修惠施。由是行相。或在家者或出家者修行布施。为庄严心为助伴心。为资瑜伽。为得上义。而行布施。由此因缘施性无罪。是名惠舍
云何名为沙门庄严。嗢拖南曰
正信而无谄 少病精进慧
具少欲喜足 易养及易满
杜多德端严 知量善士法
具聪慧者相 忍柔和贤善
谓如有一具足正信无有谄曲。少诸疾病性勤精进成就妙慧。少欲喜足易养易满。具足成就杜多。功德端严。知量具足成就贤善士法。具足成就聪慧者相。堪忍柔和为性贤善。
云何名为具足正信。谓多净信多正敬顺。多生胜解多善欲乐。于诸善法及大师所。深生净信无惑无疑。于大师所恭敬尊重承奉供养。既修如是恭敬尊重承奉供养。专心亲附依止而住。如于大师。如是于法同梵行者。于诸所学教授教诫。于修供养于无放逸。于三摩地当知亦尔。如是名为具足正信。云何名为无有谄曲。谓有纯质为性正直。于其大师及诸有智同梵行所。如实自显。如是名为无有谄曲。云何名为少诸疾病。谓性无病顺时变熟。平等执受不极温热不极寒冷。无所损害随时安乐。由是因缘。所食所饮。所啖所尝。易正变熟。如是名为少诸疾病。云何名为性勤精进。谓能安住有势。有勤有勇坚猛。于善法中能不舍轭。翘勤无惰起发圆满。能有所作。于诸有智同梵行者躬自承奉。如是名为性勤精进。云何名为成就妙慧。谓聪念觉皆悉圆满。根不闇钝。根不顽愚。亦不喑哑。非手代言。有力能了善说恶说所有法义。具足成就俱生觉慧。具足成就加行觉慧。如是名为成就妙慧。云何少欲。谓虽成就善少欲等所有功德。而不于此欲求他知。谓他知我具足少欲成就功德。是名少欲。云何喜足。谓于随一衣服饮食卧具等事。便生欢喜生正知足。于所未得所有衣服或粗或妙。更无悕望更无思虑。于所已得不染不爱。如前广说而受用之。如于衣服于其饮食卧具等事当知亦尔。是名喜足。云何易养。谓能独一自得怡养不待于他。或诸僮仆或余人众。又不追求余长财宝。令他施者施主等类。谓为难养。是名易养。云何易满。谓得微少便自支持。若得粗弊亦自支持。是名易满。云何成就杜多功德。谓常期乞食次第乞食。但一坐食先止后食。但持三衣但持毳衣持粪扫衣。住阿练若常居树下。常居迥露常住冢间。常期端坐处如常坐。如是依止。若食若衣若诸敷具杜多功德。或十二种或十三种。于乞食中分为二种。一者随得乞食。二者次第乞食。随得乞食者。谓随往还家随获随得而便受食。次第乞食者。谓入里巷巡家而乞。随得随现而便受食。不高举手越趣余家。愿我当获精妙饮食。乃至期愿多有所得。当知此中若依乞食无差别性。唯有十二。若依乞食有差别性。便有十三。云何名为但一坐食。谓坐一座乃至应食悉皆受食。从此座起必不重食。如是名为但一坐食。云何名为先止后食。谓为食故坐如应座。乃至未食先应具受诸所应食。应正了知。我今唯受尔所饮食当自支持。又正了知我过于此定不当食。如是受已然后方食。如是名为先止后食。云何名为但持三衣。谓但三衣而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛啰僧伽。三安怛婆参。除此三衣终不贮畜。过此长衣。如是名为但持三衣。云何名为但持毳衣。谓所持衣或三衣数或是长衣。一切皆用毛毳而作。终不贮畜余所作衣。如是名为但持毳衣。云何名为持粪扫衣。谓所有衣他舍。弃掷或街或巷。或市或廛。或道非道。或杂便秽。或为便秽脓血洟唾之所涂染。取如是等不净衣物。除去粗秽坚执洗浣缝染受持。如是名为持粪扫衣。云何名为住阿练若。谓住空闲山林坰野。受用边际所有卧具。远离一切村邑聚落。如是名为住阿练若。云何名为常居树下。谓常期愿住于树下依止树根。如是名为常居树下。云何名为常居迥露。谓常期愿住于迥露无覆障处。如是名为常居迥露。云何名为常住冢间。谓常期愿住冢墓间。诸有命过送尸骸处。如是名为常住冢间。云何名为常期端坐。谓于大床或小绳床或草叶座。端身而坐推度时日。终不以背或以其胁依倚大床或小绳床或壁或树草叶座等。如是名为常期端坐。云何名为处如常座。谓所坐卧或诸草座或诸叶座。如旧敷设草座叶座。而常坐卧。一敷设后终不数数翻举修理。如是名为处如常座。问何故名为杜多功德。答譬如世间或毛或[疊*毛]。未鞭未弹未纷未擘。尔时相着不软不轻。不任造作缕线毡褥。若鞭若弹若纷若擘。尔时分散柔软轻妙。堪任造作缕线毡褥。如是行者。由饮食贪于诸饮食令心染着。由衣服贪于诸衣服令心染着。由敷具贪于诸敷具令心染着。彼由如是杜多功德。能净修治令其纯直。柔软轻妙有所堪任。随顺依止能修梵行。是故名为杜多功德。于饮食中有美食贪及多食贪。能障修善。为欲断除美食贪故。常期乞食次第乞食。为欲断除多食贪故。但一坐食先止后食。于衣服中。有三种贪能障修善。一多衣贪。二软触贪。三上妙贪。为欲断除多衣贪故。但持三衣。为欲断除于诸衣服软触贪故。但持毳衣。为欲断除于诸衣服上妙贪故。持粪扫衣。于诸敷具。有四种贪能障修善。一諠杂贪。二屋宇贪。三倚乐卧乐贪。四敷具贪。为欲断除諠杂贪故。住阿练若。为欲断除屋宇贪故。常居树下迥露冢间。又为断除淫佚贪故。常住冢间。为欲断除倚乐卧乐贪故。常期端坐。为欲断除敷具贪故。处如常座。是名成就杜多功德。云何端严。谓能成就若往若还若睹若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持钵。端严形相。是名端严。云何知量。谓于净信诸婆罗门长者居士。极恣衣服饮食敷具。病缘医药诸什物中。知量而聚。是名知量。云何成就贤善士法。谓生高族净信出家。或生富族净信出家。颜容殊妙喜见端严。具足多闻语具圆满。或随获得少智少见少安乐住。由是因缘不自高举不陵蔑他。能知唯有法随法行。是其谛实。既了知已精进修行法随法行。是名成就贤善士法。云何成就总慧者相。谓由作业相表知愚夫。由作业相表知聪慧。其事云何。谓诸愚夫。恶思所思恶说所说恶作所作。诸聪慧者。善思所思善说所说善作所作。是名成就聪慧者相。云何堪忍。谓如有一骂不报骂嗔不报嗔打不报打弄不报弄。又彼尊者堪能忍受寒热饥渴。蚊虻风日。蛇蝎毒触。又能忍受他所干犯粗恶语言。又能忍受身中所有猛利坚劲辛楚切心夺命苦受。为性堪忍有所容受。是名堪忍。云何柔和。谓如有一于大师等。具足成就慈愍身业。具足成就慈愍语业。具足成就慈愍意业。与诸有智同梵行者。和同受用应所受用。凡所饮食无有私密。如法所获如法所得。堕在钵中为钵所摄而为受用。同戒同见成就如是六种。可乐可爱可重。无违诤法易可共住性不恼他。与诸有智同梵行者。共住一处常令欢喜。是名柔和。云何贤善。谓如有一远离颦蹙舒颜平视。含笑先言常为爱语。性多摄受善法同侣。身心澄净。是名贤善。
若有成就如是诸法。爱乐正法爱乐功德。不乐利养恭敬称誉。亦不成就增益损减二种邪见。于非有法未尝增益。于实有法未尝损减。于诸世间事文绮者。所造顺世种种字相绮饰文句相应诗论。能正了知。无义无利远避弃舍。不习不爱亦不流传。不乐贮畜余长衣钵。远离在家共諠杂住。增烦恼故。乐与圣众和合居止。净修智故。不乐摄受亲里朋友。勿我由此亲友因缘。当招无量扰乱事务。彼或变坏当生种种愁戚伤叹悲苦忧恼。随所生起本随二惑。不坚执着寻即弃舍除遣变吐。勿我由此二惑因缘。当生现法后法众苦。终不虚损所有信施。终不毁犯清净禁戒。受用信施终不毁呰他人信施。终不弃舍所受学处。常乐省察己之过失。不喜伺求他所愆犯。隐覆自善发露己恶。命难因缘亦不故思毁犯众罪。设由忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。于应作事翘勤无堕。凡百所为自能成办。终不求他为己给使。于佛世尊及佛弟子不可思议威德神力甚深法教。深生信解终不毁谤。能正了知唯是如来所知所见非我境界。终不乐住自妄见。取非理僻执恶见。所生言论咒术。若与如是功德相应。如是安住如是修学。以正沙门诸庄严具。而自庄严甚为微妙。譬如有人盛壮端正好自庄严。乐受诸欲沐浴身首。涂以妙香服鲜白衣。饰以种种妙庄严具。所谓璎珞耳环。指环腕钏。臂钏诸妙宝印。并金银等种种华鬘。如是庄严极为奇妙。如是行者以正沙门种种功德妙庄严具。而自庄严。其德炽然威光遍照。是故说为沙门庄严。是名沙门庄严具义
