瑜伽师地论卷第二十六

　　 本地分中声闻地第十三第二瑜伽处之一

问于如前所举所开示出离地中。有几品类补特伽罗。能证出离。云何建立补特伽罗。云何所缘。云何教授。云何学。云何随顺学法。云何瑜伽坏。云何瑜伽。云何作意。云何瑜伽师所作几种瑜伽师。云何瑜伽修。云何修果。几种补特伽罗异门。几种补特伽罗。几种建立补特伽罗因缘。有几种魔几种魔事。云何发趣空无有果。嗢柁南曰

　 诸补特伽罗　　建立所缘教
　 学随顺学法　　坏瑜伽作意
　 瑜伽师作修　　果门数取趣
　 因魔事无果　　是皆当广说　

补特伽罗品类差别有二十八种。云何二十八。谓钝根者。利根者。贪增上者。嗔增上者。痴增上者。慢增上者。寻思增上者。得平等者。薄尘性者。行向者。住果者。随信行者。随法行者。信胜解者。见至者。身证者。极七返有者。家家者。一间者。中般涅槃者。生般涅槃者。无行般涅槃者。有行般涅槃者。上流者。时解脱者。不动法者。慧解脱者。俱分解脱者。

云何钝根补特伽罗。谓有补特伽罗成就钝根。于所知事迟钝运转微劣运转。如前已说。此复二种。应知其相。一者本来钝根种姓。二者未善修习诸根。云何利根补特伽罗。谓有补特伽罗成就利根。于所知事不迟钝运转不微劣运转。如前已说。此亦二种。应知其相。一者本来利根种姓。二者已善修习诸根。云何贪增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于贪烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所爱事。有猛利贪有长时贪。是名贪增上补特伽罗。云何嗔增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于嗔烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所憎事。有猛利嗔有长时嗔。是名嗔增上补特伽罗。云何痴增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于痴烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所愚事。有猛利痴有长时痴。是名痴增上补特伽罗。云何慢增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于慢烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所慢事。有猛利慢有长时慢。是名慢增上补特伽罗。云何寻思增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于其寻思。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所寻思事。有猛利寻思有长时寻思。是名寻思增上补特伽罗。云何得平等补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中虽于贪嗔痴慢寻思。不修不习不多修习。而于彼法未见过患。未能厌坏未善推求。由是因缘于所爱所憎所愚所慢所寻思事。无猛利贪无长时贪。然如彼事贪得现行。如贪嗔痴慢寻思亦尔。是名得平等补特伽罗。云何薄尘性补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于贪烦恼。不修不习不多修习。已能于彼多见过患。已能厌坏已善推求。由是因缘今此生中于所爱事。会遇现前众多美妙上品境中起微劣贪。于其中品下品境中贪全不起。如贪嗔痴慢寻思应知亦尔。是名薄尘性补特伽罗。云何行向补特伽罗。谓行四向补特伽罗。何等为四。一预流果向。二一来果向。三不还果向。四阿罗汉果向。是名行向补特伽罗。云何住果补特伽罗。谓住四果补特伽罗。何等为四。一预流果。二一来果。三不还果。四阿罗汉果。是名住果补特伽罗。云何随信行补特伽罗。谓有补特伽罗。从他求请教授教诫。由此力故修证果行。非如所闻所受所究竟。所思所量所观察法。自有功能自有势力随法修行。唯由随他补特伽罗信而修行。是名随信行补特伽罗。云何随法行补特伽罗。谓有补特伽罗。如其所闻所受所究竟。所思所量所观察法。自有功能自有势力随法修行。不从他求教授教诫修证果行。是名随法行补特伽罗。云何信胜解补特伽罗。谓即随信行补特伽罗。因他教授教诫。于沙门果得触证时。名信胜解补特伽罗。云何见至补特伽罗。谓即随法行补特伽罗。于沙门果得触证时。说名见至补特伽罗。云何身证补特伽罗。谓有补特伽罗。于八解脱顺逆入出。身作证多安住。而未能得诸漏永尽。是名身证补特伽罗。云何名为极七返有补特伽罗。谓有补特伽罗。已能永断萨迦耶见戒禁取疑三种结故。得预流果成无堕法定趣菩提。极七返有天人往来。极至七返证苦边际。如是名为极七返有补特伽罗。云何家家补特伽罗。谓有二种家家。一天家家。二人家家。天家家者。谓于天上从家至家。若往若来证苦边际。人家家者。谓于人间从家至家。若往若来证苦边际。当知此二俱是预流补特伽罗。云何一间补特伽罗。谓即一来补特伽罗。行不还果向已。能永断欲界烦恼上品中品。唯余下品。唯更受一欲界天有。即于彼处得般涅槃。不复还来生此世间。是名一间补特伽罗。云何中般涅槃补特伽罗。谓有三种中般涅槃补特伽罗。一有一种中般涅槃补特伽罗。从此没已中有续生。中有生已便般涅槃。如小札火微星才举即便谢灭。二有一种中般涅槃补特伽罗。从此没已中有续生。中有生已少时经停。未趣生有便般涅槃。如铁抟铤炎炽赫然锤锻星流未下便灭。三有一种中般涅槃补特伽罗。从此没已中有续生。中有生已往趣生有。未得生有便般涅槃。如彼热铁椎锻星流下未至地即便谢灭。如是三种中般涅槃补特伽罗。总说为一中般涅槃补特伽罗。云何生般涅槃补特伽罗。谓才生彼已便般涅槃。是名生般涅槃补特伽罗。云何无行般涅槃补特伽罗。谓生彼已不起加行不作功用。不由劳倦道现在前而般涅槃。是名无行般涅槃补特伽罗。云何有行般涅槃补特伽罗。谓彼生已发起加行作大功用。由极劳倦道现在前而般涅槃。是名有行般涅槃补特伽罗。云何上流补特伽罗。谓有不还补特伽罗。从此上生初静虑已。住于彼处不般涅槃。从彼没已展转上生诸所生处。乃至或到色究竟天。或到非想非非想处。是名上流补特伽罗。云何时解脱补特伽罗。谓有补特伽罗。钝根种姓于诸世间现法乐住容有退失。或思自害或守解脱。励力勤修不放逸行。谓防退失增上力故。或唯安住自分善品。或经彼彼日夜刹那瞚息须臾励力胜进。乃至未证最极猛利。是名时解脱补特伽罗。云何不动法补特伽罗。谓有补特伽罗。与上相违。当知是名不动法补特伽罗。云何慧解脱补特伽罗。谓有补特伽罗。已能证得诸漏永尽。于八解脱未能身证具足安住。是名慧解脱补特伽罗。云何俱分解脱补特伽罗。谓有补特伽罗。已能证得诸漏永尽。于八解脱身已作证具足安住。于烦恼障分及解脱障分。心俱解脱。是名俱分解脱补特伽罗

云何建立补特伽罗。谓由十一差别道理。应知建立补特伽罗。云何十一差别道理。一根差别故。二众差别故。三行差别故。四愿差别故。五行迹差别故。六道果差别故。七加行差别故。八定差别故。九生差别故。十退不退差别故。十一障差别故。

云何由根差别建立补特伽罗。谓根差别故建立二种补特伽罗。一者钝根。二者利根。云何由众差别建立补特伽罗。谓众差别故建立七种补特伽罗。谓比丘比丘尼式叉摩那。劳策男劳策女。近事男近事女。云何由行差别建立补特伽罗。谓行差别故建立七种补特伽罗。谓若贪增上补特伽罗名贪行者。若嗔增上补特伽罗名嗔行者。若痴增上补特伽罗名痴行者。若慢增上补特伽罗名慢行者。若寻思增上补特伽罗名寻思行者。若得平等补特伽罗名等分行者。若薄尘性补特伽罗名薄尘行者。问贪行补特伽罗应知何相。答贪行补特伽罗。于诸微劣所爱事中。尚能生起最极厚重上品贪缠。何况中品上品境界。又此贪缠住在身中。经久相续长时随缚。由贪缠故为可爱法之所制伏。不能制伏彼可爱法。诸根悦怿诸根不强。诸根不涩。诸根不粗。为性不好以恶身语损恼于他。难使远离难使厌患。下劣胜解。事业坚牢。事业久固。禁戒坚牢。禁戒久固。能忍能受。于资生具。为性耽染深生爱重。多喜多悦远离颦蹙。舒颜平视含笑先言。如是等类应知是名贪行者相。问嗔行补特伽罗应知何相。答嗔行补特伽罗。于诸微劣所憎事中。尚能生起最极厚重上品嗔缠。何况中品上品境界。又此嗔缠住在身中。经久相续长时随缚。由此嗔缠为可憎法之所制伏。不能制伏彼可憎法。诸根枯槁诸根刚强。诸根疏涩诸根粗燥。为性好乐以恶身语损恼于他。易令远离易令厌患。凶暴强口形相棱层无多胜解。事业不坚事业不固。禁戒不坚禁戒不固。不忍不受多忧多恼。性好违背所取不顺。性多愁戚性好粗言。多怀嫌恨意乐惨烈。悖恶尤蛆好相拒对。得少语言多恚多愤。憔悴而住喜生忿怒。眉面颦蹙恒不舒颜邪精下视。于他荣利多憎多嫉。如是等类应知是名嗔行者相。问痴行补特伽罗应知何相。答痴行补特伽罗。于诸微劣所愚事中。尚能生起最极厚重上品痴缠。何况中品上品境界。又此痴缠住在身中。经久相续长时随缚。由此痴缠为可痴法之所制伏。不能制伏彼可痴法。诸根闇钝诸根愚昧诸根羸劣。身业慢缓语业慢缓。恶思所思恶说所说恶作所作。懒堕懈怠起不圆满。词辩薄弱性不聪敏念多忘失。不正知住所取左僻。难使远离难使厌患。下劣胜解。顽騃喑哑以手代言。无有力能领解善说恶说法义。缘所牵缠他所引夺他所策使。如是等类应知是名痴行者相。问慢行补特伽罗应知何相。答慢行补特伽罗。于诸微劣所慢事中。尚能生起最极厚重上品慢缠。何况中品上品境界。又此慢缠住在身中。经久相续长时随缚。由慢缠故为可慢法之所制伏。不能制伏彼可慢法。诸根掉动诸根高举。诸根散乱勤乐严身。言语高大不乐谦下。于其父母眷属师长。不能时时如法承事。多怀憍傲不能以身礼敬问讯。合掌迎逆修和敬业。自高自举陵蔑他人。乐着利养乐着恭敬。乐着世间称誉声颂。所为轻举喜作嘲调。难使远离难使厌患。广大胜解微劣慈悲。计我有情命者养者补特伽罗生者等见。多分上品多怨多恨。如是等类应知是名慢行者相。问寻思行补特伽罗应知何相。答寻思行补特伽罗。于诸微劣所寻思事。尚能发起最极厚重上品寻思缠。何况中品上品境界。此寻思缠住在身中。经久相续长时随缚。由此缠故为可寻思法之所制伏。不能制伏可寻思法。诸根不住诸根飘举。诸根掉动诸根散乱。身业误失语业误失。难使远离难使厌患。喜为戏论乐着戏论。多惑多疑多怀乐欲。禁戒不坚禁戒不定。事业不坚事业不定。多怀恐虑念多忘失。不乐远离多乐散动。于诸世间种种妙事。贪欲随流翘勤无惰起发圆满。如是等类应知是名寻思行者相。如是名为由行差别建立补特伽罗。云何由愿差别建立补特伽罗。谓或有补特伽罗。于声闻乘已发正愿。或有补特伽罗。于独觉乘已发正愿。或有补特伽罗。于其大乘已发正愿。当知此中若补特伽罗于声闻乘已发正愿。彼或声闻种姓。或独觉种姓。或大乘种姓。若补特伽罗于独觉菩提已发正愿。彼或独觉种姓。或声闻种姓。或大乘种姓。若补特伽罗于其大乘已发正愿。彼或大乘种姓。或独觉种姓。或声闻种姓。若声闻种姓补特伽罗。于独觉菩提。或于无上正等菩提。已发正愿。彼是声闻种姓故。后时决定还舍彼愿。必唯安住声闻乘愿。独觉乘种姓。大乘种姓补特伽罗应知亦尔。此中所有补特伽罗愿可移转愿可舍离。决定不可移转种姓舍离种姓。今此义中当知唯说声闻乘愿。声闻种姓补特伽罗。如是名为由愿差别建立补特伽罗。云何由行迹差别建立补特伽罗。谓如所举如所开示补特伽罗。依四行迹而得出离。何等为四。谓或有行迹是苦迟通。或有行迹是苦速通。或有行迹是乐迟通。或有行迹是乐速通。当知此中若钝根性补特伽罗。未得根本静虑。所有行迹。名苦迟通。若利根性补特伽罗。未得根本静虑。所有行迹名苦速通。若钝根性补特伽罗。已得根本静虑所有行迹名乐迟通。若利根性补特伽罗。已得根本静虑。所有行迹名乐速通。如是名为由行迹差别建立补特伽罗。云何由道果差别建立补特伽罗。谓行四向及住四果。行四向者。一预流果向补特伽罗。二一来果向补特伽罗。三不还果向补特伽罗。四阿罗汉果向补特伽罗。住四果者。一预流果。二一来果。三不还果。四阿罗汉果。若于向道转彼名行向者。由向道故建立四种补特伽罗。若得沙门果彼名住果者。由道果故建立四种补特伽罗。如是名为由道果差别建立补特伽罗。云何由加行差别建立补特伽罗。谓随信行及随法行补特伽罗。若随补特伽罗信勤修正行。名随信行补特伽罗。若于诸法不待他缘。随毗柰耶勤修正行。名随法行补特伽罗。如是名为由加行差别建立补特伽罗。云何由定差别建立补特伽罗。谓身证补特伽罗。于八解脱身已作证具足安住。而未获得诸漏永尽。当知如是补特伽罗于有色观诸色解脱。内无色想观外诸色解脱。净解脱身作证具足住。空无边处解脱。识无边处解脱。无所有处解脱。非想非非想处解脱。想受灭解脱。已能顺逆入出自在。如是名为由定差别建立补特伽罗。云何由生差别建立补特伽罗。谓极七返有。家家。一间。中般涅槃。生般涅槃。无行般涅槃。有行般涅槃。及以上流补特伽罗。如是名为由生差别建立补特伽罗。云何由退不退差别建立补特伽罗。谓由退故建立时解脱阿罗汉。彼于现法乐住容有退失。由不退故建立不动法阿罗汉。彼于现法乐住定无退失。如是名为由退不退差别建立补特伽罗。云何由障差别建立补特伽罗。谓慧解脱及俱分解脱阿罗汉。慧解脱阿罗汉者。谓已解脱烦恼障未解脱定障。俱分解脱阿罗汉者。谓已解脱烦恼障及已解脱定障。是故说名俱分解脱。如是名为由障差别建立补特伽罗。

由此所举及所开示差别道理。如其次第应知建立补特伽罗

云何所缘。谓有四种所缘境事。何等为四。一者遍满所缘境事。二者净行所缘境事。三者善巧所缘境事。四者净惑所缘境事。

云何遍满所缘境事。谓复四种。一有分别影像。二无分别影像。三事边际性。四所作成办。云何有分别影像。谓如有一或听闻正法。或教授教诫为所依止。或见或闻或分别故。于所知事同分影像。由三摩呬多地毗钵舍那行。观察简择极简择遍寻思遍伺察。所知事者。谓或不净。或慈愍。或缘性缘起。或界差别。或阿那波那念。或蕴善巧。或界善巧。或处善巧。或缘起善巧。或处非处善巧。或下地粗性上地静性。或苦谛集谛。灭谛道谛。是名所知事。此所知事或依教授教诫。或听闻正法为所依止。令三摩呬多地作意现前。即于彼法而起胜解。即于彼所知事而起胜解。彼于尔时。于所知事。如现领受胜解而转。虽彼所知事非现领受和合现前。亦非所余彼种类物。然由三摩呬多地胜解领受相似作意领受。彼所知事相似显现。由此道理名所知事同分影像。修观行者。推求此故。于彼本性所知事中。观察审定功德过失。是名有分别影像。云何无分别影像。谓修观行者。受取如是影像相已。不复观察简择极简择遍寻思遍伺察。然即于此所缘影像。以奢摩他行寂静其心。即是九种行相令心安住。谓令心内住等住。安住近住。调伏寂静。最极寂静。一趣等持。彼于尔时成无分别影像所缘。即于如是所缘影像。一向一趣安住其念。不复观察简择极简择遍寻思遍伺察。是名无分别影像。即此影像亦名影像。亦名三摩地相。亦名三摩地所行境界。亦名三摩地口。亦名三摩地门。亦名作意处。亦名内分别体。亦名光影。如是等类当知名为所知事同分影像诸名差别。云何事边际性。谓若所缘尽所有性如所有性。云何名为尽所有性。谓色蕴外更无余色。受想行识蕴外更无有余受想行识。一切有为事皆五法所摄。一切诸法界处所摄。一切所知事四圣谛摄。如是名为尽所有性。云何名为如所有性。谓若所缘是真实性是真如性。由四道理具道理性。谓观待道理。作用道理。证成道理。法尔道理。如是若所缘境尽所有性如所有性。总说为一事边际性。云何所作成办。谓修观行者。于奢摩他毗钵舍那。若修若习若多修习为因缘故。诸缘影像所有作意皆得圆满。此圆满故便得转依。一切粗重悉皆息灭。得转依故超过影像。即于所知事有无分别。现量智见生。入初静虑者得初静虑时。于初静虑所行境界。入第二第三第四静虑者。得第二第三第四静虑时。于第二第三第四静虑所行境界。入空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处者。得彼定时。即于彼定所行境界。如是名为所作成办。如是四种所缘境事。遍行一切。随入一切所缘境中。去来今世正等觉者共所宣说。是故说名遍满所缘。又此所缘遍毗钵舍那品。遍奢摩他品。遍一切事。遍真实事。遍因果相属事。故名遍满。谓若说有分别影像。即是此中毗钵舍那品。若说无分别影像。即是此中奢摩他品。若说事边际性。即是此中一切事真实事。若说所作成办。即是此中因果相属事。如佛世尊曾为长老颉隶伐多说如是义。曾闻长老颉隶伐多问世尊言。大德。诸有比丘勤修观行是瑜伽师。能于所缘安住其心。为何于缘安住其心。云何于缘安住其心。齐何名为心善安住。佛告长老颉隶伐多。善哉善哉。汝今善能问如是义。汝今谛听极善思惟。吾当为汝宣说开示。颉隶伐多。诸有比丘勤修观行是瑜伽师。能于所缘安住其心。或乐净行或乐善巧。或乐令心解脱诸漏。于相称缘安住其心。于相似缘安住其心。于缘无倒安住其心。能于其中不舍静虑。云何比丘勤修观行是瑜伽师。于相称缘安住其心。谓彼比丘若唯有贪行。应于不净缘安住于心。如是名为于相称缘安住其心。若唯有嗔行。应于慈愍安住其心。若唯有痴行。应于缘性缘起安住其心。若唯有慢行。应于界差别安住其心。若唯有寻思行。应于阿那波那念安住其心。如是名为于相称缘安住其心。颉隶伐多。又彼比丘若愚诸行自相。愚我有情命者生者能养育者补特伽罗事。应于蕴善巧安住其心。若愚其因。应于界善巧安住其心。若愚其缘。应于处善巧安住其心。若愚无常苦空无我。应于缘起处非处善巧安住其心。若乐离欲界欲。应于诸欲粗性诸色静性安住其心。若乐离色界欲。应于诸色粗性无色静性安住其心。若乐通达。及乐解脱遍一切处萨迦耶事。应于苦谛集谛灭谛道谛安住其心。是名比丘勤修观行是瑜伽师于相称缘安住其心。颉隶伐多。云何比丘勤修观行是瑜伽师于相似缘安住其心。谓彼比丘于彼彼所知事。为欲简择极简择遍寻思遍伺察故。于先所见所闻所觉所知事。由见闻觉知增上力故。以三摩呬多地作意思惟分别。而起胜解。彼虽于其本所知事。不能和合现前观察。然与本事相似而生。于彼所缘有彼相似。唯智唯见唯正忆念。又彼比丘于时时间令心寂静。于时时间依增上慧法毗钵舍那勤修观行。是名比丘勤修观行是瑜伽师于相似缘安住其心。颉隶伐多。云何比丘勤修观行是瑜伽师于缘无倒安住其心。谓若比丘勤修观行是瑜伽师于所缘境安住其心。随应解了所知境界。如实无倒能遍了知。是名比丘勤修观行是瑜伽师于缘无倒安住其心。颉隶伐多。云何比丘勤修观行是瑜伽师能于其中不舍静虑。谓若比丘勤修观行是瑜伽师如是于缘正修行时。无间加行殷重加行。于时时间修习止相举相舍相。由修由习由多修习为因缘故。一切粗重悉皆息灭。随得触证所依清净。于所知事由现见故。随得触证所缘清净。由离贪故随得触证心遍清净。离无明故。随得触证智遍清净。是名比丘勤修观行是瑜伽师能于其中不舍静虑。颉隶伐多。为此比丘于所缘境安住其心。如是于缘安住其心。如是于缘安住心已名善安住。世尊此中重说颂曰

　 行者行诸相　　知一切实义
　 常于影静虑　　得证遍清净　

此中说言行者行诸相者。由此宣说修观行者于止举舍相。无间修行殷重修行。若复说言知一切实义者。由此宣说事边际性。若复说言常于影静虑者。由此有宣说分别影像无分别影像。若复说言得证遍清净者。由此宣说所作成办。此中世尊复说颂曰

　 于心相遍知　　能受远离味
　 静虑常委念　　受喜乐离染　

此中说言于心相遍知者。谓有分别影像。无分别影像以心相名说。事边际性以遍知名说。若复说言能受远离味者。由此宣说于其所缘正修行者乐断乐修。若复说言静虑常委念者。由此宣说于奢摩他毗钵舍那。常勤修习委练修习。若复说言受喜乐离染者。由此宣说所作成办。当知如是遍满所缘。随顺净教契合正理。如是名为遍满所缘。

云何名为净行所缘。谓不净慈愍缘性缘起界差别。阿那波那念等所缘差别。云何不净所缘。谓略说有六种不净。一朽秽不净。二苦恼不净。三下劣不净。四观待不净。五烦恼不净。六速坏不净。云何名为朽秽不净。谓此不净略依二种。一者依内二者依外。云何依内朽秽不净。谓内身中发毛爪齿。尘垢皮肉。骸骨筋脉。心胆肝肺。大肠小肠。生藏熟藏。肚胃髀肾。脓血热痰。肪膏肌髓。脑膜洟唾。泪汗屎尿。如是等类名为依内朽秽不净。云何依外朽秽不净。谓或青瘀或复脓烂。或复变坏或复膖胀。或复食啖或复变赤。或复散坏或骨。或锁或复骨锁。或屎所作或尿所作。或唾所作或洟所作。或血所涂或脓所涂。或便秽处。如是等类名为依外朽秽不净。如是依内朽秽不净。及依外朽秽不净。总说为一朽秽不净。云何名为苦恼不净。谓顺苦受触为缘所生。若身若心不平等受受所摄。如是名为苦恼不净。云何名为下劣不净。谓最下劣事最下劣界。所谓欲界。除此更无极下极劣最极鄙秽余界可得。如是名为下劣不净。云何名为观待不净。谓如有一劣清净事。观待其余胜清净事便似不净。如待无色胜清净事。色界诸法便似不净。待萨迦耶寂灭涅槃。乃至有顶皆似不净。如是等类一切名为观待不净。云何名为烦恼不净。谓三界中所有一切结缚随眠随烦恼缠。一切名为烦恼不净。云何名为速坏不净。谓五取蕴无常无恒不可保信变坏法性。如是名为速坏不净。如是不净是能清净贪行所缘。贪有五种。一于内身欲欲欲贪。二于外身淫欲淫贪。三境欲境贪。四色欲色贪。五萨迦耶欲萨迦耶贪。是名五贪。为欲令此五种欲贪断灭除遣不现行故。建立六种不净所缘。谓由依内朽秽不净所缘故。令于内身欲欲欲贪心得清净。由依外朽秽不净所缘故。令于外身淫欲淫贪心得清净。淫相应贪复有四种。一显色贪。二形色贪。三妙触贪。四承事贪。由依四外不净所缘。于此四种相应淫贪。心得清净。若于青瘀或于脓烂。或于变坏或于膖胀。或于食啖作意思惟。于显色贪令心清净。若于变赤作意思惟。于形色贪令心清净。若于其骨若于其锁。若于骨锁作意思惟。于妙触贪令心清净。若于散坏作意思惟。于承事贪令心清净。如是四种名于淫贪令心清净。是故世尊乃至所有依外朽秽不净差别。皆依四种憺怕路而正建立。谓若说言由憺怕路见彼彼尸死。经一日或经二日或经七日。乌鹊饿狗。鸱鹫狐狼。野干禽兽之所食啖。便取其相以譬彼身。亦如是性亦如是类。不能超过如是法性。此即显示始从青瘀乃至食啖。若复说言由憺怕路见彼彼尸。离皮肉血筋脉缠裹。此即显示所有变赤。若复说言由憺怕路见彼彼骨或骨或锁。此即显示或骨或锁或复骨锁。若复说言由憺怕路见彼彼骨。手骨异处。足骨异处。臗骨异处膝骨异处。臂骨异处肘骨异处。脊骨异处髆骨异处。肋骨异处。颔轮齿鬘顶髑髅等各各分散。或经一年或二或三乃至七年。其色鲜白犹如螺贝或如鸽色。或见彼骨和杂尘土。此即显示所有散坏。如是依外所有朽秽不净所缘。令于四种淫相应贪心得清净。由苦恼不净所缘及下劣不净所缘故。令于境相应若欲若贪心得清净。由观待不净所缘故。令于色相应若欲若贪心得清净。由烦恼不净所缘。及速坏不净所缘故。令于从欲界乃至有顶诸萨迦耶若欲若贪心得清净。是名贪行净行所缘。如是且约能净贪行。总说一切。通治所摄不净所缘。今此义中本意。唯取朽秽不净。所余不净亦是其余净行所缘。云何慈愍所缘。谓或于亲品或于怨品。或于中品。平等安住利益意乐。能引下中上品快乐定地胜解。当知此中亲品怨品及以中品。是为所缘。利益意乐能引快乐定地胜解。是为能缘。所缘能缘总略为一。说名慈愍所缘。若经说言。慈俱心者。此即显示于亲怨中三品所缘利益意乐。若复说言无怨无敌无损害者。此则显示利益意乐有三种相。由无怨故名为增上利益意乐。此无怨性二句所显。谓无敌对故无损恼故。不欲相违诤义是无敌对。不欲不饶益义是无损害。若复说言广大无量。此则显示能引下中上品快乐。欲界快乐名广。初二静虑地快乐名大。第三静虑地快乐名无量。若复说言胜解遍满具足住者。此则显示能引快乐定地胜解。又此胜解。即是能引快乐利益。增上意乐所摄胜解作意俱行。若于无苦无乐亲怨中三品有情。平等欲与其乐。当知是慈。若于有苦或于有乐亲怨中三品有情。平等欲拔其苦欲庆其乐。当知是悲是喜。有苦有情是悲所缘。有乐有情是喜所缘。是名慈愍所缘。若有嗔行补特伽罗。于诸有情修习慈愍令嗔微薄。名于嗔恚心得清净

瑜伽师地论卷第二十七

　　 本地分中声闻地第十三第二瑜伽处之二

云何缘性缘起所缘。谓于三世唯行唯法唯事唯因唯果堕正道理。谓观待道理。作用道理。证成道理。法尔道理。唯有诸法能引诸法。无有作者及以受者。是名缘性缘起所缘。于此所缘作意思惟。痴行增上补特伽罗所有痴行皆得微薄。于诸痴行心得清净。是名缘性缘起所缘

云何界差别所缘。谓六界差别。一地界二水界三火界。四风界五空界六识界。云何地界。地界有二。一内二外。内地界者。谓此身中内别坚性。坚鞭所摄地地所摄。亲附执受。外地界者。谓外坚性。坚鞭所摄地地所摄。非亲附非执受。又内地界其事云何。谓发毛爪齿。尘垢皮肉。骸骨筋脉。肝胆心肺。脾肾肚胃。大肠小肠。生藏熟藏。及粪秽等。名内地界。又外地界其事云何。谓瓦木块砾树石山岩。如是等类名外地界。云何水界。水界有二。一内二外。内水界者。谓此身中内别湿性。湿润所摄水水所摄。亲附执受。其事云何。谓泪汗洟唾。肪膏脂髓。热痰脓血。脑膜尿等。名内水界。外水界者。谓外湿性。湿润所摄水水所摄。非亲附非执受。其事云何。谓井泉池沼陂湖河海。如是等类名外水界。云何火界。火界有二。一内二外。内火界者。谓此身中内别温性。温热所摄暖暖所摄。亲附执受。其事云何。谓于身中所有温暖。能令身热等热遍热。由是因缘所食所饮所啖所尝易正消变。彼增盛故堕蒸热数。如是等类名内火界。外火界者。谓外温性。温热所摄暖暖所摄。非亲附非执受。其事云何。谓于人间依钻燧等牛粪末等以求其火。火既生已能烧牛粪。或草或薪或榛或野或山或渚。或村村分或城城分或国国分。或复所余如是等类名外火界。云何风界。风界有二。一内二外。内风界者。谓此身中内别风性。风飘所摄轻性动性。亲附执受。其事云何。谓内身中有上行风有下行风。有胁卧风。有脊卧风。有腰间风有臗间风。有小刀风。有大刀风。有针刺风有毕钵罗风。有入出息风有随支节风。如是等类名内风界。外风界者。谓外风性。风飘所摄轻性动性。非亲附非执受。其事云何。谓在身外有东来风有西来风。有南来风有北来风。有有尘风有无尘风。有狭小风有广大风。有毗湿婆风有吠蓝婆风。有风轮风有时大风。卒起积集折树颓墙崩山荡海。既飘鼓已无所依凭自然静息。若诸有情欲求风者。动衣摇扇及多罗掌。如是等类名外风界。云何空界。谓眼耳鼻口咽喉等所有孔穴。由此吞咽。于此吞咽既吞咽已。由此孔穴便下漏泄。如是等类说名空界。云何识界。谓眼耳鼻舌身意识。又心意识三种差别是名识界。若诸慢行补特伽罗。于界差别作意思惟。便于身中离一合想得不净想。无复高举憍慢微薄。于诸慢行心得清净。是名慢行补特伽罗。由界差别净行所缘。云何阿那波那念所缘。谓缘入息出息念。是名阿那波那念。此念所缘入出息等。名阿那波那念所缘。当知此中入息有二。何等为二。一者入息二者中间入息。出息亦二。何等为二。一者出息。二者中间出息。入息者。谓出息无间内门风转乃至脐处。中间入息者。谓入息灭已乃至出息未生。于其中间在停息处。暂时相似微细风起。是名中间入息。如入息中间入息。出息中间出息当知亦尔。此中差别者。谓入息无间外门风转。始从脐处乃至面门。或至鼻端或复出外。入息出息有二因缘。何等为二。一牵引业。二脐处孔穴。或上身分所有孔穴。入息出息有二所依。何等为二。一身二心。所以者何。要依身心入出息转如其所应。若唯依身而息转者。入无想定入灭尽定。生无想天诸有情类彼息应转。若唯依心而息转者。入无色定生无色界。彼息应转。若唯依身心而转非如其所应者。入第四静虑若生于彼诸有情类。及羯罗蓝頞部昙闭尸等位诸有情类。彼息应转。然彼不转。是故当知要依身心。入出息转如其所应。入息出息有二种行。何等为二。一者入息向下而行。二者出息向上而行。入息出息有二种地。何等为二。一粗孔穴。二细孔穴。云何粗孔穴。谓从脐处孔穴乃至面门鼻门。复从面门鼻门乃至脐处孔穴。云何细孔穴。谓于身中一切毛孔。入息出息有四异名。何等为四。一名风。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行。风名一种是风共名。余之三种是不共名。修入出息者有二过患。何等为二。一太缓方便。二太急方便。由太缓方便故生起懈怠。或为惛沉睡眠缠扰其心。或令其心于外散乱。由太急方便故。或令其身生不平等。或令其心生不平等。云何令身生不平等。谓强用力持入出息。由入出息被执持故。便令身中不平风转。由此最初于诸支节皆生战掉。名能战掉。此战掉风若增长时能生疾病。由是因缘于诸支节生诸疾病。是名令身生不平等。云何令心生不平等。谓或令心生诸散乱。或为极重忧恼逼切。是名令心生不平等。又此阿那波那念。应知略有五种修习。何等为五。一算数修习。二悟入诸蕴修习。三悟入缘起修习。四悟入圣谛修习。五十六胜行修习。云何名为算数修习。谓略有四种算数修习。何等为四。一者以一为一算数。二者以二为一算数。三者顺算数。四者逆算数。云何以一为一算数。谓若入息入时由缘入。出息住念数以为一。若入息灭出息生。出向外时数为第二。如是展转数至其十。由此算数非略非广故唯至十。是名以一为一算数。云何以二为一算数。谓若入息入而已灭。出息生而已出。尔时总合数以为一。即由如是算数道理。数至其十。是名以二为一算数。入息出息说名为二。总合二种数之为一。故名以二为一算数。云何顺算数。谓或由以一为一算数。或由以二为一算数。顺次展转数至其十。名顺算数。云何逆算数。谓即由前二种算数。逆次展转从第十数。次九次八次七次六次五次四次三次二。次数其一名逆算数。若时行者。或以一为一算数为依。或以二为一算数为依。于顺算数及逆算数已串修习。于其中间心无散乱。无散乱心善算数已。复应为说胜进算数。云何名为胜进算数。谓或依以一为一算数。或依以二为一算数。合二为一而算数之。若依以一为一而算数者。即入息出息二合为一。若依以二为一而算数者。即入息出息四合为一。如是展转数乃至十。如是后后渐增乃至以百为一而算数之。由此以百为一算数。渐次数之乃至其十。如是勤修数息念者。乃至十十数以为一。渐次数之乃至满十。由此以十为一算数。于其中间心无散乱。齐此名为已串修习。又此勤修数息念者。若于中间其心散乱。复应退还从初数起或顺或逆。若时算数极串习故。其心自然乘任运道。安住入息出息所缘。无断无间相续而转。先于入息有能取转。入息灭已于息空位有能取转。次于出息有能取转。出息灭已于息空位有能取转。如是展转相续流注。无动无摇。无散乱行。有爱乐转。齐此名为过算数地不应复数。唯于入息出息所缘令心安住。于入出息应正随行。应审了达。于入出息及二中间若转若还分位差别。皆善觉了。如是名为算数修习。又钝根者应为宣说如是息念算数修习。彼由此故于散乱处。令心安住令心爱乐若异算数入出息念。彼心应为惛沉睡眠之所缠扰。或应彼心于外驰散。由正勤修数息念故彼皆无有。若有利根觉慧聪俊。不好乘此算数加行。若为宣说算数加行。亦能速疾无倒了达然不爱乐。彼复于此入出息缘。安住念已。若是处转若乃至转。若如所转若时而转。于此一切由安住念。能正随行。能正了达如是加行有如是相。于此加行若修若习若多修习。为因缘故起身轻安及心轻安。证一境性。于其所缘爱乐趣入。如是彼于算数息念。善修习已。复于所取能取二事。作意思惟悟入诸蕴。云何悟入。谓于入息出息及息所依身。作意思惟悟入色蕴。于彼入息出息能取念相应领纳。作意思惟悟入受蕴。即于彼念相应等了。作意思惟悟入想蕴。即于彼念若念相应思及慧等。作意思惟悟入行蕴。若于彼念相应诸心意识。作意思惟悟入识蕴。如是行者。于诸蕴中乃至多住名已悟入。是名悟入诸蕴修习。若时无倒能见能知。唯有诸蕴唯有诸行。唯事唯法。彼于尔时能于诸行悟入缘起。云何悟入。谓观行者。如是寻求此入出息。何依何缘。既寻求已如实悟入。此入出息依身缘身依心缘心。复更寻求此身此心何依何缘。既寻求已如实悟入。此身此心依缘命根。复更寻求如是命根何依何缘。既寻求已如实悟入。如是命根依缘先行。复更寻求如是先行何依何缘。既寻求已如实悟入。如是先行依缘无明。如是了知无明依缘先行。先行依缘命根。命根依缘身心。身心依缘入息出息。又能了知无明灭故行灭。行灭故命根灭。命根灭故身心灭。身心灭故入出息灭。如是名为悟入缘起。彼于缘起悟入。多住名善习修。是名悟入缘起修习。如是彼于缘起悟入善修习已。复于诸行如实了知从众缘生。悟入无常。谓悟入诸行是无常故本无而有。有已散灭。若是本无而有。有已散灭。即是生法老法病法死法。若是生法老法病法死法。即是其苦。若是其苦即是无我不得自在远离宰主。如是名为由无常苦空无我行。悟入苦谛。又彼如是能正悟入。诸所有行众缘生起。其性是苦如病如痈。一切皆以贪爱为缘。又正悟入即此能生众苦贪爱。若无余断即是毕竟寂静微妙。我若于此如是了知如是观见如是多住。当于贪爱能无余断。如是名能悟入集谛灭谛道谛。于此悟入能多住已。于诸谛中证得现观。是名悟入圣谛修习。如是于圣谛中善修习已。于见道所断一切烦恼皆悉永断。唯余修道所断烦恼。为断彼故复进修习十六胜行。云何名为十六胜行。谓于念入息我今能学念于入息。于念出息我今能学念于出息。若长若短。于觉了遍身入息我今能学觉了遍身入息。于觉了遍身出息我今能学觉了遍身出息。于息除身行入息我今能学息除身行入息。于息除身行出息我今能学息除身行出息。于觉了喜入息我今能学觉了喜入息。于觉了喜出息我今能学觉了喜出息。于觉了乐入息我今能学觉了乐入息。于觉了乐出息我今能学觉了乐出息。于觉了心行入息我今能学觉了心行入息。于觉了心行出息我今能学觉了心行出息。于息除心行入息我今能学息除心行入息。于息除心行出息我今能学息除心行出息。于觉了心入息我今能学觉了心入息。于觉了心出息我今能学觉了心出息。于喜悦心入息我今能学喜悦心入息于喜悦心出息我今能学喜悦心出息。于制持心入息我今能学制持心入息。于制持心出息我今能学制持心出息。于解脱心入息我今能学解脱心入息。于解脱心出息我今能学解脱心出息于无常随观入息我今能学无常随观入息。于无常随观出息我今能学无常随观出息。于断随观入息我今能学断随观入息。于断随观出息我今能学断随观出息。于离欲随观入息我今能学离欲随观入息。于离欲随观出息我今能学离欲随观出息。于灭随观入息我今能学灭随观入息。于灭随观出息我今能学灭随观出息。问如是十六差别云何。答有学见迹已得四念住等。于入出息所缘。作意复更进修。为断余结。是故念言。于念入息我今能学念于入息。于念出息我今能学念于出息。若缘入息出息境时便作念言。我今能学念长入息念长出息。若缘中间入息中间出息境时便作念言。我今能学念短入息念短出息。如入息出息长转及中间入息中间出息短转。即如是了知。如是名为若长若短。若缘身中微细孔穴入息出息周遍随入诸毛孔中。缘此为境起胜解时便作念言。我于觉了遍身入息出息。我今能学觉了遍身入息出息。若于是时或入息中间入息已灭。出息中间出息未生。缘入息出息空无位。入息出息远离位为境。或出息中间出息已灭。入息中间入息未生。缘出息入息空无位。出息入息远离位为境。即于此时便作念言。于息除身行入息。我今能学息除身行入息。于息除身行出息。我今能学息除身行出息。又即于此若修若习若多修习为因缘故。先未串习入出息时。所有刚强苦触随转。今已串习入出息故皆得息除。有余柔软乐触随转。便作念言。于息除身行入息。我今能学息除身行入息。于息除身行出息。我今能学息除身行出息。又于如是阿那波那念勤修行者。若得初静虑或得第二静虑时。便作念言。于觉了喜入息出息。我今能学觉了喜入息出息。若得离喜第三静虑时。便作念言。于觉了乐入息出息。我今能学觉了乐入息出息。第三静虑已上。于阿那波那念。无有更修加行道理。是故乃至第三静虑宣说息念。加行所摄。又即如是觉了喜者觉了乐者。或有暂时生起忘念。或谓有我我所。或发我慢。或谓我当有或谓我当无。或谓我当有色或谓我当无色。或谓我当有想或谓我当无想。或谓我当非有想非无想。生起如是愚痴。想思俱行种种动慢。戏论造作贪爱才生起已。便能速疾以慧通达不深染着。方便断灭除遣变吐。由是加行便作念言。于觉了心行入息出息。我今能学觉了心行入息出息。于息除心行入息出息。我今能学息除心行入息出息。又若得根本第一第二第三静虑。彼定已得初静虑近分未至依定。依此观察所生起心。谓如实知如实觉了。或有贪心或离贪心。或有嗔心或离嗔心。或有痴心或离痴心。略心散心下心举心。有掉动心无掉动心。有寂静心无寂静心。有等引心无等引心。善修习心不善修习心。善解脱心不善解脱心。于如是心皆如实知如实觉了。是故念言。于觉了心入息出息。我今能学觉了心入息出息。彼若有时见为惛沉睡眠盖覆障其心。由极于内住寂止故。尔时于外随缘一种净妙境界。示现教导赞励庆喜策发其心。是故念言。于喜悦心入息出息。我今能学喜悦心入息出息。彼若有时见为掉举恶作盖覆障其心。由极于外住嚣举故。尔时于内安住寂静制持其心。是故念言。于制持心入息出息。我今能学制持心入息出息。若时于心善修善习。善多修习为因缘故。令现行盖皆得远离。于诸盖中心得清净。是故念言。于解脱心入息出息。我今能学解脱心入息出息。彼于诸盖障修道者心已解脱。余有随眠复应当断。为断彼故起道现前。谓于诸行无常法性。极善精恳如理观察。是故念言。于无常随观入息出息。我今能学无常随观入息出息。又彼先时或依下三静虑。或依未至依定。已于奢摩他修瑜伽行。今依无常随观。复于毗钵舍那修瑜伽行。如是以奢摩他毗钵舍那熏修心已。于诸界中从彼随眠而求解脱。云何诸界。所谓三界。一者断界。二者离欲界。三者灭界。见道所断一切行断名为断界。修道所断一切行断名离欲界。一切依灭名为灭界。思惟如是三界寂静。安隐无患修奢摩他毗钵舍那。彼由修习多修习故。从余修道所断烦恼心得解脱。是故念言。于断随观离欲随观灭随观入息出息。我今能学断随观离欲随观灭随观入息出息。如是彼于见修所断一切烦恼皆永断故。成阿罗汉。诸漏永尽。此后更无所应作事。于所决择已得究竟。是名十六胜行。修习如是名为五种修习阿那波那念。多寻思行补特伽罗。应于是中正勤修学爱乐乘御。若于所缘有思遽务有散乱者。于内各别应当亲近如是观行。若于此中勤修习者。寻思散动皆无所有。心于所缘速疾安住深生爱乐。是名第五多寻思行补特伽罗净行所缘。如是总名净行所缘。

云何名为善巧所缘。谓此所缘略有五种。一蕴善巧。二界善巧。三处善巧。四缘起善巧。五处非处善巧。蕴善巧者。云何蕴。云何蕴善巧。谓蕴有五。则色蕴。受蕴。想蕴。行蕴。识蕴。云何色蕴。谓诸所有色。一切皆是四大种及四大种所造。此复若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若劣若胜若远若近。总名色蕴。云何受蕴。谓或顺乐触为缘诸受。或顺苦触为缘诸受。或顺不苦不乐触为缘诸受。复有六受身。则眼触所生受。耳鼻舌身意触所生受。总名受蕴。云何想蕴。谓有相想无相想。狭小想广大想。无量想无诸所有无所有处想。复有六想身。则眼触所生想。耳鼻舌身意触所生想。总名想蕴。云何行蕴。谓六思身。则眼触所生思。耳鼻舌身意触所生思。复有所余除受及想。诸心法等总名行蕴。云何识蕴。谓心意识。复有六识身。则眼识耳鼻舌身意识。总名识蕴。前受想行蕴及此识蕴。皆有过去未来现在内外等差别。如前广说。是名为蕴。云何蕴善巧。谓善了知如所说蕴种种差别性非一众多性。除此法外更无所得无所分别。是名略说蕴善巧义。云何名蕴种种差别性。谓色蕴异。受蕴异。乃至识蕴异。是名种种差别性。云何名蕴非一众多性。谓色蕴非一众多品类。大种所造差别故。去来今等品类差别故。是名色蕴非一众多性。如是余蕴随其所应皆当了知。云何除此法外更无所得无所分别。谓唯蕴可得唯事可得。非离蕴外有我可得有常恒住。无变易法是可得者。亦无少法是我所有。故除此外更无所得无所分别。云何界。云何界善巧。谓界有十八。则眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。是名为界。若复于彼十八种法。从别别界别别种子别别种姓。生起出现。如实了知忍可审察。名界善巧。如实了知十八种法从别别界别别而转。即于因缘而得善巧。是故说此名界善巧。云何处。云何处善巧。谓处有十二。则眼处色处。耳处声处。鼻处香处。舌处味处。身处触处。意处法处。是名为处。处善巧者。谓眼为增上缘。色为所缘缘等无间灭。意为等无间缘。生起眼识及相应法。耳为增上缘。声为所缘缘等无间灭。意为等无间缘。生起耳识及相应法。如是乃至意为等无间缘。此生作意为增上缘。法为所缘缘。生起意识及相应法。如是六识身及相应法。皆由三缘而得流转。谓增上缘。所缘缘。等无间缘。若于如是诸内外处。缘得善巧名处善巧。云何缘起。云何缘起善巧。谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。乃至招集如是纯大苦蕴。是名缘起。若复了知唯有诸法滋润诸法。唯有诸法等润诸法。唯有诸行引发诸行。而彼诸行因所生故缘所生故本无而有。有已散灭体是无常。是无常故即是生法老法病法死法。愁悴悲叹忧苦恼法。是生法故乃至是恼法故。则名为苦。由是苦故不得自在其力羸劣。由是因缘定无有我。若于如是缘生法中。由如是等种种行相善巧。了达或无常智或苦智或无我智。是名缘起善巧。又处非处善巧。当知即是缘起善巧差别。此中差别者。谓由处非处善巧故。能正了知非不平等因果道理。则善不善法有果异熟。若诸善法能感可爱果异熟法。诸不善法能感非爱果异熟法。若能如是如实了知。名处非处善巧。此五善巧略则为二。一自相善巧。二共相善巧。由蕴善巧显自相善巧。由余善巧显共相善巧。如是总名善巧所缘。

云何净惑所缘。谓观下地粗性上地静性。如欲界对初静虑乃至无所有处对非想非非想处。云何粗性。谓粗性有二。一体粗性。二数粗性。体粗性者。谓欲界望初静虑。虽皆具五蕴。而欲界中过患深重苦住增上。最为鄙劣甚可厌恶。

是故说彼为体粗性。初静虑中则不如是。极静极妙。是故说彼为体静性。数粗性者。谓欲界色蕴有多品类。应知应断。如是乃至识蕴亦尔。是故说彼为数粗性。如是上地展转相望。若体粗性若数粗性。随其所应当知亦尔。如是粗性。于诸上地展转相望。乃至极于无所有处。一切下地苦恼增多寿量减少。一切上地苦恼减少寿量增多。非想非非想处唯静唯妙。更无上地胜过此故。以要言之有过患义。是粗性义。若彼彼地中过患增多。即由如是过患增多性故。名为粗性。若彼彼地中过患减少。即由如是过患减少性故。名为静性。此是世间由世俗道净惑所缘。何以故。彼观下地多诸过患。如病如痈犹如毒箭。不安隐性以为粗性。观于上地与彼相违以为静性。断除下地所有烦恼。始从欲界乃至上极无所有处。此是暂断非究竟断。以于后时更相续故。出世间道净惑所缘复有四种。一苦圣谛。二集圣谛。三灭圣谛。四道圣谛。云何苦圣谛。谓生苦老苦病苦死苦。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。略说一切五取蕴苦。名苦圣谛。云何集圣谛。谓若爱若后有爱。若喜贪俱行爱。若彼彼喜乐爱等。名集圣谛。云何灭圣谛。谓即此爱等无余断灭。名灭圣谛。云何道圣谛。谓八支等圣道。名道圣谛。当知此中依黑品白品果因建立。故建立四圣谛。谓苦谛是黑品果。集谛是黑品因。灭谛是白品果。道谛是白品因。能得能证故。又苦谛如病初应遍知。集谛如病因缘次应远离。灭谛如无病次应触证。道谛如良药复应修习及多修习。又苦谛苦义。乃至道谛道义。是如是实非不如实。是无颠倒非是颠倒。故名为谛。又彼自相无有虚诳及见。彼故无倒觉转。是故名谛。问何故诸谛唯名圣谛。答唯诸圣者于是诸谛同谓为谛。如实了知如实观见。一切愚夫不如实知不如实见。是故诸谛唯名圣谛。又于愚夫唯由法尔说名为谛不由觉悟。于诸圣者俱由二种。又生苦者。谓于生时发生种种身心苦受。非生自体即是其苦。为苦因缘。故名为苦。广说乃至求不得苦。谓由所求不得因缘。发生种种身心苦受。非求不得体即是苦。为苦因缘。故名为苦。如是当知略说一切五取蕴苦。谓由生等异门唯显了苦苦。由此五取蕴苦。亦显了所余坏苦行苦。所以者何。如五取蕴具摄三受。如是能与如前所说苦苦为器。当知此中亦即具有前所未说坏苦行苦。问何故世尊苦苦一种以自声说。坏苦行苦以异门说。答于苦苦中若凡若圣一切等有苦觉慧转。又苦苦性极可厌患。又从先来未习慧者。才为说时则便易入。又于诸谛令所调伏可化有情易得入故。云何建立三种苦性。谓先所说生苦。乃至求不得苦。即显苦受及所依处为苦苦性。如是名为建立苦苦性。诸有是彼所对治法。谓少是老所治。无病是病所治。命是死所治。亲爱合会是怨憎会所治。非爱别离是爱别离所治。所求称遂是求不得所治。复有苦受及所依处所起烦恼。复有无病等顺乐受处等。及彼所生受所起烦恼。如是总说为坏苦性。此中乐受及所依处由无常故若变若异。受彼增上所生众苦。若诸烦恼于一切处正生起时。缠缚其心令心变坏即生众苦故名坏苦。如世尊言入变坏心执母邑手。乃至广说。又如说言住贪欲缠领受。贪欲缠缘所生身心忧苦。如是住嗔恚惛沈。睡眠掉举。恶作疑缠领受。彼缠缘所生身心忧苦。由此至教第一至教。诸烦恼中苦义可得。坏义可得。故说烦恼为坏苦性。如是名为建立坏苦性。若行苦性遍行一切五取蕴中。以要言之。除苦苦性。除烦恼摄。变坏苦性除乐受摄及所依处。变坏苦性诸余不苦不乐受俱行。若彼所生若生彼缘。若生住器所有诸蕴。名行苦性。由彼诸蕴其性无常。生灭相应有一切取。三受粗重之所随逐。不安隐摄。不脱苦苦及以坏苦。不自在转由行苦故说名为苦。如是名为建立行苦性。又即彼爱亦名希求。亦名欣欲亦名喜乐。即此希求由三门转。谓希求后有。及希求境界。若希求后有名后有爱。希求境界复有二种。谓于已得境界。有喜着俱行爱。若于未得境界。有希求和合俱行爱。当知此中于已得境界。喜着俱行爱。名喜贪俱行爱。于未得境界希求和合俱行爱。名彼彼喜乐爱。灭有二种。一烦恼灭。二所依灭。道有二种。一有学道。二无学道。如是当知名出世道净惑所缘。如是已说四种所缘。一遍满所缘。二净行所缘。三善巧所缘。四净惑所缘。

云何教授。谓四教授。一无倒教授。二渐次教授。三教教授。四证教授。云何无倒教授。谓无颠倒宣说法义。令其受持读诵修学。如实出离正尽众苦作苦边际。如是名为无倒教授。云何渐次教授。谓称时机宣说法义。先令受持读诵浅近后方令彼学深远处。又为令入初谛现观先教苦谛后集灭道。又为令得静虑等至。先教最初静虑等至。后教其余静虑等至。如是等类应知名为渐次教授。云何教教授。谓从尊重若似尊重达解瑜伽轨范亲教。或诸如来或佛弟子所。闻正教。即如其教不增不减教授于他名教教授。云何证教授。谓如自己独处空闲。所得所触所证诸法。为欲令他得触证故。方便教授名证教授。

复有诸相圆满教授。其事云何。谓由三种神变教授。三神变者。一神境神变。二记说神变。三教诫神变。由神境神变。能现种种神通境界。令他于己生极尊重。由彼于己生尊重故。于属耳听瑜伽。作意极生恭敬。由记说神变。能寻求他心行差别。由教诫神变。如根如行如所悟入。为说正法于所修行能正教诫。故三神变能摄诸相圆满教授

瑜伽师地论卷第二十八

　　 本地分中声闻地第十三第二瑜伽处之三

云何为学。谓三胜学。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。云何增上戒学。谓安住具戒等。如前广说。是名增上戒学。云何增上心学。谓离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足安住乃至能入第四静虑具足安住。是名增上心学。又诸无色及余所有等持等至。亦皆名为增上心学。然依静虑能最初入圣谛现观正性离生。非全远离一切静虑能成此事。是故静虑最为殊胜。故偏说为增上心学。云何增上慧学。谓于四圣谛等所有如实智见。是名增上慧学。问何缘唯有三学非少非多。答建立定义故。智所依义故。辨所作义故。建立定义者。谓增上戒学。所以者何。由戒建立心一境性。能令其心触三摩地。智所依义者。谓增上心学。所以者何。由正定心念一境性。于所知事有如实智如实见转。辨所作义者。谓增上慧学。所以者何。由善清净若智若见。能证究竟诸烦恼断。以烦恼断。是自义利是胜所作。过此更无胜所作故。由是因缘唯有三学。问何缘三学如是次第。答先于尸罗善清净故便无忧悔。无忧悔故欢喜安乐。由有乐故心得正定。心得定故能如实知能如实见。如实知见故能起厌。厌故离染。由离染故便得解脱。得解脱故证无所作究竟涅槃。如是最初修习净戒。渐次进趣后证无作究竟涅槃。是故三学如是次第。问何缘三学名为增上戒心慧耶。答所趣义故最胜义故名为增上。云何所趣义。谓为趣增上心而修净戒。名增上戒学。为趣增上慧而修定心。名增上心学。为趣烦恼断而修智见。名增上慧学。如是名为所趣义故名为增上。云何最胜义。谓若增上戒学。若增上心学。若增上慧学。唯于圣教独有此三不共外道。如是名为最胜义故。名为增上。又或有增上心学能引发增上慧学。或有增上慧学能引发增上心学。谓圣弟子未得根本静虑。先学见迹。后为进断修道所断一切烦恼。正勤加行修念觉支。乃至修舍觉支。是名增上慧学引发增上心学。增上心学引发增上慧学者。如前已说。又或有增上戒学无增上心无增上慧。或有增上戒学亦有增上心唯无增上慧。非有增上慧学而无增上戒及无增上心。是故若有增上慧学。当知必定具足三学。于此建立三种学中。诸瑜伽师当勤修。学复有三种补特伽罗。依此三学入谛现观。何等为三。一未离欲。二倍离欲。三已离欲。当知此中于一切欲全未离者。勤修加行入谛现观。既于诸谛得现观已证预流果。倍离欲者。当于尔时证一来果。

已离欲者。当于尔时证不还果。复有三根。一未知欲知根。二已知根。三具知根。云何建立如是三根。谓于诸谛未现观者。加行勤修诸谛现观。依此建立未知欲知根。若于诸谛已得现观而居有学。依此建立已知根。若阿罗汉所作已办住无学位。依此建立具知根。

复有三解脱门。一空解脱门。二无愿解脱门。三无相解脱门。云何建立三解脱门。谓所知境略有二种。有及非有。有有二种。一者有为。二者无为。于有为中且说三界所系五蕴。于无为中且说涅槃。如是二种有为无为合说名有。若说于我或说有情命者生者等。是名非有。于有为中见过失故。见过患故无所祈愿。无祈愿故依此建立无愿解脱门。于有为中无祈愿故。便于涅槃深生祈愿。见极寂静见甚微妙见永出离。由于中见永出离故。依此建立无相解脱门。于其非有无所有中。非有祈愿非无祈愿。如其非有还则如是。知为非有。见为非有。依此建立空解脱门。是名建立三解脱门

云何随顺学法。谓有十种违逆学法。对治彼故应知十种随顺学法。云何十种违逆学法。一者所有母邑少年盛壮可爱形色。是正修学善男子等上品障碍。二者于萨迦耶所摄诸行生起爱着。三者懒堕懈怠。四者萨迦耶见。五者依于段食贪着美味。六者于诸世闻种种戏论非一众多别别品类所思念中发欲贪爱。七者思惟诸法瑜伽作意所有过患。此复云何。谓十一种。一于诸谛宝蕴业果中犹预疑惑。二乐修断者身诸粗重。三有慢缓者于修止观。过患作意惛沉睡眠。映蔽其心令心极略。四太猛精进者身疲心恼。五太劣精进者不得胜进善品衰退。六于少利养名誉称赞。随一乐中深生欣喜。七掉举不静踊跃躁扰。八于萨迦耶永灭涅槃而生惊恐。九于诸言说非量加行言论太过。虽说法论而好折伏起诤方便。十于先所见所闻所受非一众多别别品类诸境界中。心驰心散。十一不应思处而强沉思。应知是名思惟诸法瑜伽作意所有过患。八者于诸静虑等至乐中深生爱味。九者乐欲证入无相定者。于诸行中随顺流散。十者触身苦受乃至夺命苦受时。贪爱寿命希望存活。随此希望伤叹迷闷。是名十种违逆学法。云何对治如是十种违逆学法随顺学法。谓有十种。一不净想。二无常想。三无常苦想。四苦无我想。五厌逆食想。六一切世间不可乐想。七光明想。八离欲想。九灭想。十死想。如是十想善修善习善多修习。能断十种障碍学法违逆学法。当知此中有四光明。一法光明。二义光明。三奢摩他光明。四毗钵舍那光明。依此四种光明增上立光明想。今此义中意。取能断思惟诸法瑜伽作意障碍法者。

当知此中复有十种随顺学法。何等为十。一者宿因。二者随顺教。三者如理加行。四者无间殷重所作。五者猛利乐欲。六者持瑜伽力。七者止息身心粗重。八者数数观察。九者无有怯弱。十者离增上慢。云何宿因。谓先所习诸根成熟诸根积集。云何随顺教。谓所说教无倒渐次。云何如理加行。谓如其教无倒修行。如是修行能生正见。云何无间殷重所作。谓由如是正加行故。于诸善品不虚舍命。速能积习所有善品。云何猛利乐欲。谓如有一于上解脱发生希慕。谓我何时当于是处能具足住。如诸圣者于是处所具足而住。云何持瑜伽力。谓二因缘能令获得持瑜伽力。一者本性是利根故。二者长时串修习故。云何止息身心粗重。谓如有一或由身劳身乏。发身粗重发心粗重。此因易脱威仪而便止息。或由太寻太伺。发身粗重发心粗重。此因内心寂止方便而便止息。或由心略心劣惛沉睡眠之所缠绕。发身粗重发心粗重。此因增上慧法毗钵舍那顺净作意而便止息。或由本性烦恼未断有烦恼品。身心粗重未能舍离。此因相续勤修正道而便止息。云何数数观察。谓依尸罗数数观察恶作不作。数数观察善作而作。于其恶作不作不转。于其善作不作不退。于其恶作作而弃舍。于其善作作而不舍。又于烦恼断与未断观察作意。增上力故数数观察。若知已断便生欢喜。若知未断则便数数勤修正道。云何无有怯弱。谓于后时应知应见应证得中。未知未见未证得故发生怯弱。其心劳倦其心匮损。彼既生已而不坚执速能断灭。云何离增上慢。谓于所得所触所证。无增上慢离颠倒执。于真所得起于得想。于真所触起于触想。于真所证起于证想。如是十法。于乐修学诸瑜伽师所应修学。初中后时恒常随顺无有违逆。是故名为随顺学法。

云何瑜伽坏。谓坏瑜伽略有四种。何等为四。一者毕竟瑜伽坏。二者暂时瑜伽坏。三者退失所得瑜伽坏。四者邪行所作瑜伽坏。

毕竟瑜伽坏者。谓无种姓补持伽罗。何以故。由彼身中无能趣向涅槃法故。毕竟失坏出世瑜伽。暂时瑜伽坏者。谓有种姓补特伽罗。何以故。由彼身中有能趣向涅槃法故。虽阙外缘时经久远。定当缘会修习瑜伽令其现起。善修习已当般涅槃。是故说彼所有瑜伽暂时失坏。退失所得瑜伽坏者。谓如有一退失所得所触所证。若智若见若安乐住。邪行所作瑜伽坏者。谓如有一不如正理精勤修行。虽多用功无所成办。不能成办一切瑜伽。亦非善法。又如有一多诸烦恼性多尘秽。而识聪锐觉慧猛利成俱生觉。善摄所闻于闻究竟。或少或多或住空闲。有在家者及出家者。为性质直来至其所。因为说法令心欢喜。又行矫诈。妄现种种身语相应调善所作。由是因缘招集利养恭敬称颂大福德想。及得种种衣食卧具病缘医药资身什物。为诸国王大臣居士乃至商主恭敬尊重。咸共谓之是阿罗汉。或于随彼回转弟子。若诸出家若在家众。恋着亲爱随顺而转为多招引。复生是念。此诸出家在家弟子信顺于我。咸共谓我是阿罗汉。彼若依于瑜伽作意止观等处来请问我。我得彼问或不能对。彼因是事当于我所舍信向心。不复谓我是阿罗汉。由斯退失利养恭敬。我于今者应自思惟筹量观察安立瑜伽。彼由是事增上力故。耽着利养恭敬名誉。独处空闲自谛思惟筹量观察安立瑜伽。然此瑜伽不顺契经不现戒律违逆法性。若诸比丘善持三藏。彼于其所覆自瑜伽不欲开示。若诸在家出家弟子。于此瑜伽私窃教示不令彰显。所以者何。恐有善持三藏教者。闻彼如是瑜伽处已。以经捡验不顺契经。以律显照不现戒律。以法观察违逆法性。由是因缘便不信受。以不信言诘难于我诤竞举发。由是国王大臣居士乃至饶财长者商主不复恭敬尊重于我。更不获得衣食卧具病缘医药资身什物。彼由贪着利养恭敬增上力故。于非法中起于法想。起覆藏想。起恶欲乐显发开示非法为法。诸有忍许彼所见者。亦于非法起是法想。愚昧顽钝于非法中起法想故。虽如其教精进修行。当知一切皆是邪行。如是名为邪行所作瑜伽失坏。像似正法非真正法能障正法。诸有比丘勤修静虑。是瑜伽师于此四种瑜伽坏法。应正遍知当远舍离

云何瑜伽。谓四瑜伽。何等为四。一信。二欲。三精进。四方便。

当知其信有二行相及二依处。二行相者。一信顺行相。二清净行相。二依处者。一观察诸法道理依处。二信解补特伽罗神力依处。欲有四种。何等为四。一为证得欲。二为请问欲。三为修集资粮欲。四为随顺瑜伽欲。为证得欲者。谓如有一于上解脱发生希慕。如前广说。为请问欲者。谓如有一生希慕已往僧伽蓝。诣诸有识同修梵行成就瑜伽妙智者所。为听未闻为闻究竟。为修集资粮欲者。谓如有一为戒律仪清净。为根律仪清净故。于食知量减省睡眠。正知住中展转增胜发生希慕。为随顺瑜伽欲者。谓于无间加行殷重加行。修习道中发生希慕发生欣乐。欲有所作精进有四。何等为四。一为闻精进。二为思精进。三为修精进。四为障净精进。为闻精进者。谓为听未闻闻已究竟。勤心勇猛审决加行。为思精进者。谓如所闻法独处空闲。思惟其义筹量观察。为修精进者。谓入寂静于时时间勤修止观。为障净精进者。谓于昼夜策励精勤经行宴坐。从诸障法净修其心。勤心勇猛审决。精进方便有四。谓尸罗律仪增上力故善守其念。善守念故能无放逸。防护其心修诸善法。无放逸故心正于内修奢摩他增上慧法毗钵舍那。此四瑜伽有十六种。

当知此中初由信故于应得义深生信解。信应得已于诸善法生起乐欲。由乐欲故昼夜策励安住精勤。坚固勇猛发精进已。摄受方便能得未得。能触未触。能证未证。故此四法说名瑜伽

云何作意。谓四作意。何等为四。一力励运转作意。二有间运转作意。三无间运转作意。四无功用运转作意。云何力励运转作意。谓初修业者令心于内安住等住。或于诸法无倒简择。乃至未得所修作意。尔时作意力励运转。由倍励力折挫其心令住一境。故名力励运转作意。云何有间运转作意。谓得所修作意已后。世出世道渐次胜进。了相作意由三摩地思所间杂。未能一向纯修行转。故名有间运转作意。云何无间运转作意。谓从了相作意已后。乃至加行究竟作意。是名无间运转作意。云何无功用运转作意。谓加行究竟果作意。是名无功用运转作意。复有所余四种作意。一随顺作意。二对治作意。三顺清净作意。四顺观察作意。云何随顺作意。谓于所缘深生厌坏起正加行。而未断惑。云何对治作意。谓能断惑。云何顺清净作意。谓心下蹙取净妙相策令欢悦。云何顺观察作意。谓观察作意。由此作意增上力故。顺观烦恼断与未断。

问于所缘境正作意时。思惟几相。答四。何等为四。一所缘相。二因缘相。三应远离相。四应修习相。所缘相者。谓所知事同分影像明了显现。因缘相者。谓三摩地资粮积集。随顺教导与修俱行猛利乐欲。于可厌法深生厌患。能审遍知乱与不乱。他不恼触。或人所作或非人作。或音声作或功用作。若毗钵舍那而为上首。内略其心极猛盛观后因缘相。若奢摩他而为上首。发起胜观极猛盛止后因缘相。应远离相复有四种。一者沈相。二者掉相。三者着相。四者乱相。沈相者。谓由所缘相因缘相故令心下劣。掉相者。谓由所缘相因缘相故令心高举。着相者。谓由所缘相因缘相故。令心于境起染起著作诸恼乱。乱相者。谓由所缘相因缘相故令心于外驰散扰动。如是诸相如前等引地中已说。

问如是作意于所缘境起胜解时有几胜解。答九。何等为九。一有光净胜解。二无光净胜解。三迟钝胜解。四捷利胜解。五狭小胜解。六广大胜解。七无量胜解。八清净胜解。九不清净胜解。有光净胜解者。谓于光明相澄心善取与光明俱所有胜解。无光净胜解者。谓于光明相不能善取与闇昧俱所有胜解。迟钝胜解者。谓钝根身中所有胜解。捷利胜解者。谓利根身中所有胜解。狭小胜解者。谓狭小信欲俱行胜解。及狭小所缘意解胜解。如是作意狭小故。及所缘狭小故。名狭小胜解。广大胜解者。谓广大信欲俱行胜解。及广大所缘意解胜解。如是作意广大故。及所缘广大故。名广大胜解。无量胜解者。谓无边无际信欲俱行胜解。及无边无际所缘意解胜解。如是作意无量故及所缘无量故。名无量胜解。清净胜解者。谓已善修已成满已究竟俱行胜解。不清净胜解者。谓未善修未成满未究竟俱行胜解。

问修瑜伽者。凡有几种瑜伽所作。答四。何等为四。一所依灭。二所依转。三遍知所缘。四爱乐所缘。所依灭及所依转者。谓勤修习瑜伽作意故。所有粗重俱行所依渐次而灭。所有轻安俱行所依渐次而转。是名所依灭及所依转瑜伽所作。遍知所缘及爱乐所缘者。谓或有遍知所缘爱乐所缘与所依灭转而为上首。由此遍知所缘爱乐所缘增上力故。令所依灭及所依转。或有遍知所缘爱乐所缘。用所依清净而为上首。由此所依清净增上力故。令遍知所缘得善清净。及爱乐所缘得善清净。于其所作成办时转。是名四种修瑜伽者瑜伽所作

问修瑜伽师凡有几种。答三。何等为三。一初修业瑜伽师。二已习行瑜伽师。三已度作意瑜伽师。云何初修业瑜伽师。谓有二种初修业者。一于作意初修业者。二净烦恼初修业者。云何于作意初修业者。谓初修业补特伽罗安住一缘勤修作意。乃至未得所修作意。未能触证心一境性。云何净烦恼初修业者。谓已证得所修作意。于诸烦恼欲净其心。发起摄受正勤修习了相作意名净烦恼初修业者。云何已习行瑜伽师。谓除了相作意。于余乃至加行究竟五作意中已善修习。云何已度作意瑜伽师。谓住加行究竟果作意位中。由此超过加行方便所修作意安住修果。是故说名已度作意。

又始从修习善法欲已去。乃至未起顺决择分善根。于尔所时名初修业。若已起顺决择分善根。所谓暖顶随顺谛忍世第一法名已习行。若已证入正性离生得谛现观。不由他缘于佛圣教。不为余缘之所引夺。当于尔时名度作意。由彼超过他缘作意。住非他缘所有作意。是故名为已度作意。

云何瑜伽修。谓有二种。一者想修。二者菩提分修

云何想修。谓或修世间道时。于诸下地修过患想。或修涅槃道时。于断界离欲界灭界。观见最胜寂静功德。修习断想离欲想灭想。或修奢摩他时。修习止品上下想。或修毗钵舍那时。修习观品前后想。上下想者。谓观察此身如其所住如其所愿。上从顶上下至足下。种种杂类不净充满。谓此身中所有种种发毛爪齿。如前广说。前后想者。谓如有一于所观相殷勤恳到。善取善思善了善达。谓住观于坐坐观于卧。或在后行观察前行。此则显示以毗钵舍那行。观察三世缘生诸行。谓若说言住观于坐。此则显示以现在作意观察未来所知诸行。所以者何。现在作意位已现生故说名为住。未来所知位未现生故。临欲起故说名为坐。若复说言坐观于卧。此则显示以现在作意观察过去所知诸行。所以者何。现在作意位临欲灭故说名为坐。过去所知位已谢灭故说名为卧。若复说言或在后行观察前行。此则显示以现在作意观无间灭现行作意。所以者何。若已生起无间谢灭所取作意说名前行。若此无间新新生起能取作意。取前无间已谢灭者。说名后行。当知此中为修止观。修彼二品胜光明想。是名想修。

云何菩提分修。谓于三十七菩提分法亲近积集。若修若习若多修习。是名菩提分修。何等名为三十七种菩提分法。谓四念住。四正断。四神足。五根五力。七觉支。八圣道。四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。四正断者。一于已生恶不善法为令断故。生欲策励发勤精进。策心持心正断。二于未生恶不善法为不生故。生欲策励发勤精进。策心持心正断。三于未生善法为令生故。生欲策励发勤精进。策心持心正断。四于已生善法为欲令住令不忘失。令修圆满令倍修习。令其增长令其广大。生欲策励发勤精进。策心持心正断。四神足者。一欲三摩地断行成就神足。二勤三摩地断行成就神足。三心三摩地断行成就神足。四观三摩地断行成就神足。五根者。一信根。二精进根。三念根。四定根。五慧根。五力者。一信力。二精进力。三念力。四定力。五慧力。七觉支者。一念等觉支。二择法等觉支。三精进等觉支。四喜等觉支。五安等觉支。六定等觉支。七舍等觉支。八支圣道者。一正见。二正思惟。三正语。四正业。五正命。六正精进。七正念。八正定

今于此中云何为身。云何于身住循身观。云何为念。云何念住。略说身相有三十五。谓内身外身。根所摄身非根所摄身。有情数身非有情数身。粗重俱行身轻安俱行身。能造身所造身。名身色身。那落迦身傍生身。祖父国身人身天身。有识身无识身。中身表身。变异身不变异身。女身男身半择迦身。亲友身非亲友身。中庸身劣身。中身妙身。幼身少身老身。如是名为身相差别。住循身观略有三种。谓依身增上闻思修慧。由此慧故于一切身一切相。正观察正推求。随观随觉念。谓依身增上受持正法。思惟法义修习作证。于文于义修作证中心无忘失。若审思惟。我于正法为正受持为不尔耶。于彼彼义慧善了达为不尔耶。善能触证彼彼解脱为不尔耶。如是审谛安住其念。名为念住。又为守护念。为于境无染。为安住所缘。名为念住。为守护念者。谓如说言先守护念。若常委念。为于境无染者。谓如说言念守护心行平等位。不取其相不取随好。广说乃至守护意根修意根律仪。为安住所缘者。谓如说言于四所缘安住其念。谓于遍满所缘净行所缘善巧所缘净惑所缘。由此三相善住其念故名念住。云何为受。谓乐受苦受。不苦不乐受。乐身受苦身受。不苦不乐身受。如说身受心受亦尔。乐有爱味受。苦有爱味受。不苦不乐有爱味受。无爱味受。依耽嗜受。当知亦尔。乐依出离受。苦依出离受。不苦不乐依出离受。如是总有二十一受。或九种受。云何为心。谓有贪心离贪心。有嗔心离嗔心。有痴心离痴心。略心散心。下心举心。掉心不掉心。寂静心不寂静心。定心不定心。善修心不善修心。善解脱心不善解脱心。如是总有二十种心。云何为法。谓若贪贪毗奈耶法。若嗔嗔毗奈耶法。若痴痴毗奈耶法。若略若散法。若下若举法。若掉不掉法。若寂静不寂静法。若定不定法。若善修不善修法。若善解脱不善解脱法。如是当知建立黑品白品染品净品二十种法。又乐受者。谓顺乐受触为缘所生平等受受所摄。是名乐受。此若五识相应名身受。若意识相应名心受。如顺乐受触。如是顺苦受触。顺不苦不乐受触为缘所生。不平等受受所摄。非平等非不平等受受所摄。是名苦受不苦不乐受。此若五识相应名身受。若意识相应名心受。如是诸受若随顺涅槃。随顺决择毕竟出离毕竟离垢毕竟。能令梵行圆满名无爱味受。若堕于界名有爱味受。若色无色界系若随顺离欲。名依出离受。若欲界系若不顺离欲。名依耽嗜受。又有贪心者。谓于可爱所缘境事贪缠所缠。离贪心者。谓即远离如是贪缠。有嗔心者。谓于可憎所缘境事嗔缠所缠。离嗔心者。谓即远离如是嗔缠。有痴心者。谓于可愚所缘境事痴缠所缠。离痴心者谓即远离如是痴缠。如是六心当知皆是行时所起三烦恼品。及此三品对治差别。略心者。谓由正行于内所缘系缚其心。散心者。谓于外五妙欲随顺流散。下心者。谓惛沉睡眠俱行。举心者。谓于净妙所缘明了显现。掉心者。谓大举故掉缠所掉。不掉心者。谓于举时及于略时得平等舍。寂静心者。谓从诸盖已得解脱。不寂静心者。谓从诸盖未得解脱言。定心者。谓从诸盖得解脱已。复能证入根本静虑。不定心者。谓未能入。善修心者。谓于此定长时串习。得随所欲得无艰难得无梗涩。速能证入。不善修心者。与此相违应知其相。善解脱心者。谓从一切究竟解脱。不善解脱心者。谓不从一切不究竟解脱。如是十四种心当知皆是住时所起。依净盖地住时所起有八种心。谓从略心散心乃至寂静不寂静心。依净烦恼地住时所起有六种心。谓定心不定心乃至善解脱不善解脱心。又于内有盖能自了知我有诸盖。于内无盖能自了知我无诸盖。如彼诸盖未生而生亦能了知。如彼诸盖生已散灭亦能了知。于眼有结乃至于意有结。能自了知我有眼结乃至我有意结。于眼无结乃至于意无结。能自了知我眼无结乃至我意无结。如彼眼结乃至意结未生而生亦能了知。如彼诸结生已散灭亦能了知。于内有念等觉支能自了知我有念等觉支。于内无念等觉支能自了知我无念等觉支。如念等觉支未生而生亦能了知。如生已住不忘修满倍复修习增长广大。亦能了知。如念等觉支。如是择法精进喜安定舍等觉支当知亦尔。若能如是如实遍知诸杂染法自性因缘过患对治。是为法念住体。如说于身住循身观念及念住。如是于受于心于法随其所应当知亦尔。云何于内身等住循身等观。云何于外身等住循身等观。云何于内外身等住循身等观。谓若缘内自有情数身色为境住循身观。是名于内身住循身观。若缘外非有情数色为境住循身观。是名于外身住循身观。若缘外他有情数身色为境住循身观。是名于内外身住循身观。若缘依内自有情数身色所生受心法为境住循三观。是名于内受心法住循受心法观。若缘依外非有情数色所生受心法为境住循三观。是名于外受心法住循受心法观。若缘依外他有情数身色所生受心法为境住循三观。是名于内外受心法住循受心法观。复有差别。谓若缘根所摄有执有受色为境。是名于内身住循身观。若缘非根所摄无执无受色为境。是名于外身住循身观。若缘非根所摄有执有受色为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。复有差别。谓若缘自内定地轻安俱行色为境。是名于内身住循身观。若缘自内不定地粗重俱行色为境。是名于外身住循身观。若缘他轻安俱行粗重俱行色为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法。为境。随其所应当知即是住循三观。复有差别。谓若缘内能造大种色为境。是名于内身住循身观。若缘外能造大种色为境。是名于外身住循身观。若缘依能造大种色所生根境所摄造色为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。复有差别。谓若缘有识身内色为境。是名于内身住循身观。若缘无识身有情数青瘀等位色为境。是名于外身住循身观。若缘无识身色于过去时有识性。有识身色于未来时无识性。相似法性平等法性为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。复有差别。谓若缘自中身发毛爪齿等相为境。是名于内身住循身观。若缘他中身发毛爪齿等相为境。是名于外身住循身观。若缘内表身变异不变异青瘀等相。及缘外表身变异不变异青瘀等相相似法性平等法性为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。如是等类身受心法诸差别门当知多种。今于此中且显少分诸门差别。又为对治四颠倒故。世尊建立四种念住。谓为对。治于不净中计净颠倒立身念住。以佛世尊于循身念住中宣说不净相。应四憺怕路。若能于此多分思惟。便于不净断净颠倒。为欲对治于诸苦中计乐颠倒。立受念住。以于诸受住循受观。如实了知诸所有受皆悉是苦。便于诸苦断乐颠倒。为欲对治于无常中计常颠倒。立心念住。以能了知有贪心等种种差别。经历彼彼日夜刹那瞬息须臾非一众多种种品类心生灭性。便于无常断常颠倒。为欲对治于无我中计我颠倒。立法念住。由彼先来有有我见等诸烦恼故。无无我见等诸善法故。于诸蕴中生起我见。以于诸法住循法观。如实了知所计诸蕴自相共相。便于无我断我颠倒。复有差别。谓诸世间多于诸蕴唯有蕴性唯有法性。不如实知横计有我依止于身。由依身故受用苦乐。受苦乐者由法非法有染有净。为欲除遣我所依事愚故。立身念住。为欲除遣我所领受事愚故。立受念住。为欲除遣于心意识执我愚者我事愚故。立心念住。为欲除遣所执我心能染净事愚故。立法念住。复有差别。谓若依此造作诸业。若为此故造作诸业。若造业者若由此故造作诸业。为总显示如是一切立四念住。当知此中依止于身造作诸业。为求受故造作诸业。心能造业由善不善法能造诸业。复有差别。谓若依此有染有净。若为此故起染起净。若染净者若由此故成染成净。总为显示如是一切立四念住。当知此中依止于身有染有净。为求受故起染起净。心染净者由诸法故成染成净。问念住何义。答若于此住念。若由此住念皆名念住。于此住念者。谓所缘念住。由此住念者。谓若慧若念摄持于定。是自性念住。所余相应诸心心法。是相杂念住。又由身受心法增上所生善有漏无漏道皆名念住。此复三种。一闻所成。二思所成。三修所成。闻思所成唯是有漏。修所成者通漏无漏

瑜伽师地论卷第二十九

　　 本地分中声闻地第十三第二瑜伽处之四

如是于四念住串习行故。已能除遣粗粗颠倒。已能了达善不善法。从此无间于诸未生恶不善法为不生故。于诸已生恶不善法为令断故。于其未生一切善法为令生故。于其已生一切善法为欲令住令不忘失。广说如前。乃至摄心持心。云何名为恶不善法。谓欲缠染污身语意业。是身语意恶行所摄。及能起彼所有烦恼。若未和合。未现在前。说名未生。若已和合已现在前说名已生。云何名为一切善法。谓若彼对治若盖对治若结对治。未生已生应知如前。恶不善法若时未生。恶不善法先未和合。为令不生发起希愿。我当令彼一切一切皆不复生。是名于诸未生恶不善法为不生故生欲。若时已生恶不善法先已和合。为令断故发起希愿。我当于彼一切一切皆不忍受断灭除遣。是名于诸已生恶不善法为令断故生欲。又彼一切恶不善法。或缘过去事生。或缘未来事生。或缘现在事生。如是彼法。或缘不现见境。或缘现见境。若缘过去未来事境是名缘不现见境。若缘现在事境。是名缘现见境。当知此中于缘不现见境。恶不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永断自策自励。是名策励。于缘现见境。恶不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永断勇猛正勤。是名发勤精进。所以者何。要当坚固自策自励。勇猛正勤。方能令彼或不复生或永断灭。又于下品中品诸缠。其未生者欲令不生。其已生者欲令永断故自策励。于上品缠其未生者欲令不生。其已生者欲令永断发勤精进。又若行于过去境界。如是行时不令烦恼缘彼生起。设复失念暂时生起而不忍受。速能断灭除遣变吐。如缘过去。若行未来当知亦尔。如是未生恶不善法能令不生。生已能断。是名策励。若行现在所缘境界。如是行时不令烦恼缘彼生起。设复失念暂时生起而不忍受。速能断灭除遣变吐。如是未生恶不善法能令不生。生已能断。是名发勤精进。又或有恶不善法。唯由分别力生非境界力。或有恶不善法。由分别力生亦境界力。唯由分别力生非境界力者。谓于住时。思惟过去未来境界而生于彼。由思惟力生亦境界力者。谓于行时。缘现在境界而生于彼。当于尔时决定亦有非理分别。当知此中恶不善法唯由分别力生。非境界力者。彼若未生能令不生。生已能断。是名策励。若由分别力生亦境界力者。彼若未生能令不生。生已能断。是名发勤精进。于其未生一切善法。为令生故生欲者。谓于未得未现在前所有善法。为欲令得令现在前。发心希愿发起猛利。求获得欲求现前欲而现在前。是名于其未生一切善法为令生故生欲。于其已生一切善法。为欲令住令不忘失令修圆满生欲者。谓已获得已现在前所有善法。是名已生善法。于此善法已得不失已得不退。依是说言为欲令住。于此善法明了现前无闇钝性。依是说言令不忘失。于此善法已得现前。数数修习成满究竟。依是说言令修圆满。于此善法发心希愿发起猛利。求坚住欲求不忘欲求修满欲而现在前。是名于其已生一切善法为欲令住令不忘失令修圆满生欲。策励者。为于已得令现前故。发勤精进者。为于未得令其得故。又策励者。于已生善为欲令住令不忘故。发勤精进者。令修满故。又于下品中品善法。未生令生生已令住令不忘失。是名策励。于上品善法。未生令生生已乃至令修圆满。是名发勤精进。言策心者。谓若心于修奢摩他一境性中正勤方便。于诸未生恶不善法为令不生。广说乃至于其已生一切善法。为欲令住令不忘失令修圆满。由是因缘其心于内极略下劣或恐下劣。观见是已尔时随取一种净妙举相。殷勤策励庆悦其心。是名策心。云何持心。谓修举时其心掉动或恐掉动。观见是已尔时还复于内略摄其心。修奢摩他。是名持心。如是四种亦名正胜。谓于黑品诸法其未生者为令不生。其已生者为令断灭。生欲策励发勤精进策心持心。是二正胜。于白品诸法其未生者为欲令生。如前黑品广说。应知是二正胜如是四种亦名正断。一名律仪断。谓于已生恶不善法。为令断故生欲策励。乃至广说。二名断断。谓于未生恶不善法。为不生故生欲策励。乃至广说。由于已生恶不善事。应修律仪令其断灭。不应忍受。由是因缘名律仪断。于其未生恶不善事。为欲令彼不现行断。为欲令彼不现前断。为断故断故名断断。三名修断。谓于未生一切善法为令生故。广说乃至策心持心。由于善法数修数习。先所未得能令现前。能有所断故名修断。四名防护断。谓于已生一切善法为欲令住广说乃至策心持心。由于已得已现在前诸善法中。远离放逸修不放逸。能令善法住不忘失修习圆满。防护已生所有善法。能有所断故。名防护断。如是广辨四正断已。复云何知此中略义。谓为显示于黑白品舍取事中。增上意乐圆满及加行圆满。是故宣说四种正断。当知此中由生欲故增上意乐圆满。由自策励发勤精进策心持心故加行圆满。修瑜伽师唯有尔所正应作事。谓为断灭所应断事。及为获得所应得事。先当生起希愿乐欲。为断诸缠。复应时时正勤修习止举舍相。为断诸缠及随眠故。更应修集对治善法。为现如是一切所作。说四正胜及四正断。是名略义。从此复修四三摩地。谓欲三摩地。勤三摩地。心三摩地。观三摩地。当知由欲增上力所得三摩地。名欲三摩地。由勤增上力所得三摩地。名勤三摩地。由心增上力所得三摩地。名心三摩地。由观增上力所得三摩地。名观三摩地。若于是时纯生乐欲。生乐欲已于诸所有恶不善法自性因缘过患对治。正审思察起一境念。于诸善法自性因缘功德出离。正审思察住一境念。即由如是多修习故触一境性。于诸所有恶不善法现行诸缠能令远离。而未永害烦恼随眠。是名欲增上力所得三摩地。若于过去未来现在所缘境界。能顺所有恶不善法。能顺所有下中上品烦恼缠中。其未生者为令不生。其已生者为令断灭。自策自励发勤精进行彼所缘。于彼境界自性因缘过患对治。正审思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。于诸所有恶不善法现行诸缠能令远离。而未永害烦恼随眠。是名勤增上力所得三摩地。若复策发诸下劣心。或复制持诸掉举心。又时时间修增上舍。由是因缘于诸所有恶不善法。若能随顺恶不善法及诸善法。若能随顺所有善法自性因缘过患功德对治出离。正审思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。广说乃至是名心增上力所得三摩地。若于能顺恶不善法。作意思惟为不如理。复于能顺所有善法。作意思惟以为如理。如是远离彼诸缠故。及能生起诸缠对治定为上首诸善法故。能令所有恶不善法皆不现行。便自思惟。我今为有现有恶不善法不觉知耶。为无现无恶不善法不觉知耶。我令应当遍审观察。彼由观察作意增上力故。自正观察断与未断。正审思察住一境念。即由如是多安住故。能正触证心一境性。由是因缘离增上慢。如实自知我唯于缠心得解脱。未于一切一切随眠心得解脱。我唯获得及已修习诸缠对治定为上首所有善法。而未获得及未修习随眠对治。是名观增上力所得三摩地。彼由如是四三摩地增上力故。已远诸缠。复为永害一切一切恶不善法诸随眠故。及为修集能对治彼诸善法故。便更生起乐欲策励。广说如前修四正断加行道理。彼于如是正修习时有八断行。为欲永害诸随眠故。为三摩地得圆满故。差别而转。何等名为八种断行。一者欲。谓起如是希望乐欲。我于何时修三摩地。当得圆满。我于何时当能断灭恶不善法所有随眠。二者策励。谓乃至修所有对治不舍加行。三者信。谓不舍加行正安住故。于上所证深生信解。四者安。谓清净信而为上首心生欢喜。心欢喜故渐次息除诸恶不善法品粗重。五者念。谓九种相。于九种相。安住其心奢摩他品能摄持故。六者正知。谓毗钵舍那品慧。七者思。谓心造作。于断未断正观察时造作其心。发起能顺止观二品身业语业。八者舍。谓行过去未来现在。随顺诸恶不善法中心无染污心平等性。由二因缘于随眠断分别了知。谓由境界不现见思。及由境界现见舍故。如是名为八种断行。亦名胜行。如是八种断行胜行。即是为害随眠瑜伽。此中欲者。即是彼欲。此中策励即彼精进。此中信者。即是彼信。此中安念正知思舍。即彼方便。如是此中若先欲等四三摩地。若今所说八种断行。于为永断所有随眠圆满成辨三摩地时。一切总名欲三摩地断行成就神足。勤三摩地断行成就神足。心三摩地断行成就神足。观三摩地断行成就神足。问何因缘故说名神足。答如有足者能往能还腾跃勇健能得能证世间所有殊胜之法。世殊胜法说名为神。彼能到此故名神足。如是若有如是诸法有三摩地圆满成辨。彼心如是清净鲜白无诸瑕秽。离随烦恼安住正直。有所堪能获得不动能往能还腾跃勇健。能得能证出世间法。由出世法最胜自在。是最胜神彼能证此故名神足。彼由如是胜三摩地为所依持。胜三摩地为所依止。能进修习增上心学增上慧学所有瑜伽。由进修习此瑜伽故。于他大师弟子所证。深生胜解深生净信。此清净信增上义故说名信根。问于何增上。答于能生起出世间法而为上首。及于能起精进念定慧。为其增上。余精进等于能生起出世间法。及于能起展转乃至慧为其增上。乃至其慧唯于能起出世间法为其增上。是故信等说名五根。若复了知前后所证而有差别。随此能于后后所证出世间法。深生胜解深生净信。此清净信难伏义故说名信力。问谁不能伏。答此清净信。若天若魔若诸沙门。若婆罗门若余世间。无有如法能引夺者。诸烦恼缠亦不能屈。故名难伏。此为上首此为前行余精进等亦名为力。由此诸力具大威势摧伏一切魔军势力。能证一切诸漏永尽。是故名力。当观此中信根信力。即四证净中所有净信。何以故。以其证入正性离生所有证净。皆由此因此缘此序由。彼即是此增上果。是故世尊就其因果相属道理。说言当观即彼证净。非即彼体非即彼相。当观此中精进根力。即四正断中所有精进。此何正断。谓能永断见道所断一切烦恼。方便正断。此中意说如是正断。由此正断毕竟能断所有诸恶不善法故。当观此中念根念力。即四念住中所有正念。谓四念住能无余断一切颠倒。当观此中定根定力。即四静虑中所有正定。谓诸静虑能为方便证不还果。当观此中慧根慧力。即四圣谛中所有正智。谓圣谛智于四圣谛能证现观得沙门果。即由如是诸根诸力。渐修渐习渐多修习为因缘故。便能发起下中上品顺决择分四种善根。何等为四。一暖二顶三顺谛忍四世第一法。譬如有人欲以其火作火所作。为求火故下安干木上施钻燧。精勤策励勇猛钻求。彼于如是精勤策励勇猛钻时。于下木上最初生暖。次暖增长热气上冲。次倍增盛其烟遂发。次无焰火欻然流出。火出无间发生猛焰。猛焰生已便能造作火之所作。如钻火人精勤策励勇猛钻求。五根五力渐修渐习渐多修习当知亦尔。如下木上初所生暖。其暖善根当知亦尔。烧诸烦恼无漏法火生前相故。如暖增长热气上冲。其顶善根当知亦尔。如次烟发。其顺谛忍当知亦尔。如无焰火欻然流出。世第一法当知亦尔。如火无间发生猛焰。世第一法所摄五根五力无间所生出世无漏圣法当知亦尔

此复云何。谓七觉支。诸已证入正性离生补特伽罗。如实觉慧用此为支故名觉支。即此七种如实觉支。三品所摄。谓三觉支奢摩他品摄。三觉支毗钵舍那品摄。一觉支通二品摄。是故说名七种觉支。谓择法觉支。精进觉支。喜觉支。此三观品所摄。安觉支。定觉支。舍觉支。此三止品所摄。念觉支一种俱品所摄。说名遍行。彼于尔时最初获得七觉支故名初有学。见圣谛迹已永断灭见道所断一切烦恼。唯余修道所断烦恼。为断彼故修习三蕴所摄八支圣道。此中正见正思惟正精进。慧蕴所摄。正语正业正命。戒蕴所摄。正念正定。定蕴所摄。问何因缘故名八支圣道。答诸圣有学已见迹者由八支摄行迹正道。能无余断一切烦恼。能于解脱究竟作证。是故名为八支圣道。当知此中若觉支时所得真觉。若得彼已以慧安立如证而觉。总略此二合名正见。由此正见增上力故。所起出离无恚无害分别思惟名正思惟。若心趣入诸所寻思。彼唯寻思如是相状所有寻思。若心趣入诸所言论。即由正见增上力故起善思惟。发起种种如法言论。是名正语。若如法求衣服饮食诸坐卧具病缘医药供身什物。于追求时若往若还正知而住。若睹若瞻若屈若伸。若持衣钵及僧伽胝。若食若饮若啖若尝正知而住。或于住时于已追求衣服等事。若行若住若坐若卧。广说乃至若解劳睡正知而住。是名正业。如法追求衣服饮食乃至什物。远离一切起邪命法。是名正命。若远离摄正语业命。彼于证得无漏作意诸觉支时先已获得。问何故此名圣所爱戒。答以诸圣者贤善正至。长时爱乐欣慕悦意。我于何时当正获得诸语恶行诸身恶行诸邪命事。不作律仪。由彼长夜于此尸罗深心爱乐欣慕悦意。故获得时名圣所爱。获得如是圣爱戒已。终不正知而说妄语。终不故思害众生命。终不故思不与而取。终不故思行欲邪行。终不非法求衣服等。即由如是圣所爱戒增上力故。于修道时乃至所有语业身业养命事转。亦得名为正语业命。依止正见及正思惟正语业命勤修行者。所有一切欲勤精进出离勇猛势力发起策励其心。相续无间名正精进。成就如是正精进者。由四念住增上力故。得无颠倒九种行相所摄正念能摄九种行相心住。是名正念及与正定。如是一切八支圣道。总立二种。谓无所作及住所作。无所作者。谓正语正业正命。住所作者。复有二种。谓奢摩他毗钵舍那。正见正思惟正精进是毗钵舍那。正念正定是奢摩他。如是清净正语业命为所依止。于时时间修习止观。能断诸结无余永断。能得最上阿罗汉果。长时相续名为修道。多时串习断烦恼故。率尔智生名为见道。暂时智起即能永断诸烦恼故。由是因缘。正语业命于修道中方始建立

由如是等渐次修习三十七种菩提分法加行方便。是名菩提分修

云何修果。谓四沙门果。一预流果。二一来果。三不还果。四最上阿罗汉果。

此中云何名沙门。云何名果。谓圣道名沙门。烦恼断名果。又后生道或中或上。是前生道所生之果。问何故建立如是四果。答对治四种诸烦恼故。谓诸无事能感恶趣往恶趣因。烦恼断故。及能断彼对治生故。立预流果。而薄伽梵说永断三结立此果者。谓依三品有三种结障碍圣道令不生故。一在家品。二恶说法毗奈耶品。三善说法毗奈耶品。依在家品有萨迦耶见。由此见故先生怖畏。最初不欲发趣圣道。依恶说法毗奈耶品有戒禁取。由此取故虽已发趣而行邪僻。由是不能生起圣道。依善说法毗奈耶品有疑。由此疑故虽已发趣不行邪僻。而于正道未串习故。于如实见所知事中犹预疑惑。障碍圣道不令生起。由是因缘唯说断此立预流果。此预流果极余七有。由是因缘多生相续。若断再生相续烦恼生无重续。立一来果。谓若永断天有所摄人有所摄再生相续所有烦恼。极唯更受天有一生人有一生。故于尔时立一来果。若已永断能感还来生此烦恼。唯于天有当可受生。即于尔时立不还果。若已永断一切能感生有烦恼。建立最上阿罗汉果。而薄伽梵说永断三结。缚贪嗔痴立一来果。永断能顺五下分结立不还果。永断一切烦恼究竟建立最上阿罗汉果。是名修果。

又于此中贪嗔痴慢寻思行者。彼先应于净行所缘净修其行。然后方证心正安住。彼于各别所缘境界。定由所缘差别势力。勤修加行。若等分行补特伽罗。随所爱乐攀缘彼境勤修加行。如是勤修唯令心住非净其行。如等分行补特伽罗。薄尘行者当知亦尔。而彼诸行有其差别。谓贪等行者勤修行时。要经久远方证心住。等分行者勤修行时。不甚久远能证心住。薄尘行者勤修行时。最极速疾能证心住。问前已广说有贪等行补特伽罗行相差别。其等分行及薄尘行补特伽罗。有何行相。答等分行者。如贪等行补特伽罗所有行相一切具有。然彼行相非上非胜。如贪等行。随所遇缘有其差别施设。此行与彼相似。其薄尘行补特伽罗行相差别者。谓无重障。最初清净。资粮已具。多清净信。成就聪慧。具诸福德。具诸功德。无重障者。谓无三障。何等为三。一者业障。二烦恼障。三异熟障。言业障者谓。五无间业及余所有故思造业诸尤重业。彼异熟果若成就时。能障正道令不生起。是名业障。烦恼障者。谓猛利烦恼长时烦恼。由此烦恼于现法中。以其种种净行所缘不能令净。是名烦恼障。异熟障者。谓若生处圣道依彼不生不长。于是生处异熟果生。或有生处圣道依彼虽得生长。而于其中异熟果生。聋騃愚钝盲瞽喑哑以手代言。无有力能解了善说恶说法义。是名异熟障。最初清净者。谓善净戒及正直见。由十因缘戒善清净。如前应知。正直见者。谓若有见净信相应故。胜解相应故。远离诳谄故。善思法义无惑无疑加行出离故。名为正直。如是正直见。净信相应故。于佛正法及毗奈耶不可引夺。胜解相应故。于诸如来及圣弟子不可思议威德神力不可思议生处差别甚深法教不可记事。深生胜解无惊无恐无有怖畏。远离诳谄故。其见正直。是正直类如其圣教而正修行。如其真实而自现发。善思法义无惑无疑加行出离故。于一切法无常苦空无我等义。善正思惟善正筹量善正观察。由是为因无惑无疑。远离二路逮得升进。由此四相先所说见名正直见。资粮已具者。广说资粮如前应知。略有四种。一福德资粮。二智慧资粮。三先世资粮。四现法资粮。福德资粮者。谓由此故于今获得随顺资具丰饶财宝。遇真福田为善知识。离诸障碍能勤修行。智慧资粮者。谓由此故成就聪慧有力有能。解了善说恶说法义。获得随顺法教义教教授教诫。先世资粮者。谓由宿世积集善根。于今获得诸根成就。现法资粮者。谓于今世有善法欲诸根成熟。具戒律仪及根律仪。如前广说。多清净信者。谓于大师所无惑无疑。深生净信及以胜解。如于大师。于法于学亦复如是。其余广说如前应知。成就聪慧者。谓由此故于法于义速能领受经久远时。于法于义能无忘失。于法于义速能通达。具诸福德者。谓由此故形色端严众所乐见。发清净信无病长寿。言辞敦肃具大宗叶。众所知识成就大福。多获衣等诸资生具。为诸国王及大臣等。供养恭敬尊重赞叹。具诸功德者。谓本性成就。极少欲等种种功德。如前所说沙门庄严应知其相。如是等类应知是名诸薄尘行补特伽罗行相差别

云何补特伽罗异门。谓有六种。何等为六。一沙门。二婆罗门。三梵行。四苾刍。五精勤。六出家。第一沙门复有四种。

何等为四。一胜道沙门。二说道沙门。三活道沙门。四坏道沙门。当知诸善逝名胜道沙门。诸说正法者名说道沙门。诸修善行者名活道沙门。诸行邪行者名坏道沙门。诸善逝者。谓已证得贪嗔痴等无余永尽。说正法者。谓为调伏贪嗔痴等宣说正法。修善行者。谓为调伏贪嗔痴等勤修正行。行邪行者。谓犯尸罗行诸恶法。又学无学名胜道沙门。以无漏道摧灭一切见修所断诸烦恼故。若无如来及诸菩萨。为菩提故勤修正行。诸声闻众持三藏者。名说道沙门。任持世俗法毗奈耶。转正法眼令不断故。若诸异生补特伽罗其性调善。为自利益勤修正行。有羞有悔爱乐正学。为得未得。为触未触。为证未证。勤修加行。有力有能堪得未得。堪触未触。堪证未证。名活道沙门。由彼现有诸善法暖。堪能生长圣慧命根。名活非死。是故名为活道沙门。若诸犯戒补特伽罗多行恶法。广说乃至实非梵行自称梵行。名坏道沙门。由彼破坏最初所有正道根本。无力无能非生道器。虽现前有说正道教及现前有证正道者。而彼不得。是故名为坏道沙门。世尊依彼作如是说。此初沙门广说乃至第四沙门。于外沙门婆罗门教空无所有。若于是处八支圣道安立可得。即于是处有初沙门广说乃至第四沙门。第二婆罗门复有三种。一种姓婆罗门。二名想婆罗门。三正行婆罗门。种姓婆罗门者。谓若生在婆罗门家。从母产门之所生出。父母圆备名婆罗门。名想婆罗门者。谓诸世间由想等想。假立言说名婆罗门。正行婆罗门者。谓所作事决定究竟。已能驱摈恶不善法。如说当知。婆罗门更无有所作。所作事已辨。是谓婆罗门。第三梵行复有三种。一受远离梵行。二暂时断梵行。三毕竟断梵行。受远离梵行者。谓能受学远离一切行非梵行习淫欲法。暂时断梵行者。谓诸异生由世间道离欲界欲。毕竟断梵行者。谓诸圣者得不还果。复得最上阿罗汉果。第四苾刍复有五种。一乞丐苾刍。二自称苾刍。三名想苾刍。四破坏烦恼苾刍。五白四羯磨受具足戒苾刍。第五精勤复有三种。一止息犯戒精勤。谓能远离一切不善身业语业。二止息境界精勤。谓密护根门修防守念及常委念。如前广说。三止息烦恼精勤。谓能永断见修所断一切烦恼。及于一切先所生起。或欲寻思或恚寻思或害寻思。或贪或嗔或诸邪见。或忿恨覆恼诳谄等。能往恶处那洛迦等诸险恶趣。非沙门法。随所生起能不忍受。寻即断灭除遣变吐。当知此中略有二种止息烦恼。一止息随眠。二止息诸缠。第六出家复有二种。一于善说法毗奈耶中而出家者。二于恶说法毗奈耶中而出家者。于善说法毗奈耶中而出家者。谓苾刍苾刍尼式叉摩那沙弥沙弥尼。又若自能出离身中所有一切恶不善法。当知是名真实出家。于恶说法毗奈耶中而出家者。谓诸外道或全无衣或坏色衣。或涂灰等增上外道。复有所余如是等类众多外道。是故说言若诸沙门。若婆罗门。若修梵行若诸苾刍。若精勤者若出家者。如是一切是数取趣所有异门

补特伽罗。略有八种建立因缘。略有四种。云何八种补特伽罗。一有堪能者。二无堪能者。三善知方便者。四不善知方便者。五有无间修者。六无无间修者。七已串修习者。八未串修习者。云何四种补特伽罗建立因缘。谓由四种差别因缘。建立八种补特伽罗。一由根差别故。有根已成熟及根未成熟。二由瑜伽差别故。有善知瑜伽及不善知瑜伽。三由加行差别故。有有无间殷重修及无无间殷重修。四由时差别故。有已长时修道及未长时修道。云何如是四种差别能为前八补特伽罗建立因缘。谓根已成就即有堪能者。根未成就即无堪能者。善知瑜伽即善知方便者。不善知瑜伽即不善知方便者。有无间殷重修即有无间修者。此亦名为有常委修。无无间殷重修即无无间修者。此亦名为无常委修。已长时修道即已串修习者。未长时修道即未串修习者。如是名为由根差别。瑜伽差别。加行差别及时差别。建立八种补特伽罗。若诸所有补特伽罗根未成就。彼于所有善知方便有无间修已串修习。如理如法如其善巧皆不能辨。若诸所有补特伽罗根虽成熟。而未善知善巧方便。于诸所有亦不能辨。若诸所有补特伽罗根已成熟。善知方便无无间修。即不能得速疾通慧。若诸所有补特伽罗根已成熟。善知方便有无间修未串修习。即于所有自所作事未得成辨。若诸所有补特伽罗根已成就。善知方便有无间修已串修习。彼于所有皆能成辨。亦能获得速疾通慧。于其所有自所作事已得成辨

当知诸魔略有四种。魔所作事有无量种。勤修观行诸瑜伽师应善遍知当正远离。云何四魔。一蕴魔。二烦恼魔。三死魔。四天魔。蕴魔者。谓五取蕴。烦恼魔者。谓三界中一切烦恼。死魔者。谓彼彼有情从彼彼有情众夭丧殒殁。天魔者。谓于勤修胜善品者求欲超越蕴烦恼死三种魔时。有生欲界最上天子得大自在。为作障碍发起种种扰乱事业。是名天魔。当知此中若死所依。若能令死。若正是死。若于其死作障碍事不令超越。依此四种建立四魔。谓依已生已入现在五取蕴故方有其死。由烦恼故感当来生生。已便有夭丧殒殁。诸有情类命根尽灭夭丧殒殁。是死自性。勤修善者为超死故正加行时。彼天子魔得大自在能为障碍。由障碍故或于死法令不能出。或经多时极大艰难方能超越。又魔于彼或有暂时不得自在。谓世间道离欲异生。或在此间或生于彼。或魔于彼得大自在。谓未离欲。若未离欲在魔手中随欲所作。若世间道而离欲者。魔缚所缚未脱魔罥。由必还来生此界故。云何魔事。谓诸所有能引出离善法欲生耽着诸欲增上力故。寻还退舍。当知此即是为魔事。若正安住密护根门。于诸所有可爱色声香味触法。由执取相执取随好。心乐趣入。当知此即是为魔事。若正安住于食知量。于诸美味不平等食。由贪爱欲心乐趣入。当知此即是为魔事。若正安住精勤修习。初夜后夜觉寤瑜伽。于睡眠乐于偃卧乐于胁卧乐。由懈怠力心乐趣入。当知此即是为魔事。若正安住正知而住。于往来等诸事业时。若见幼少盛年美色诸母邑等。由不如理执取相好心乐趣入。或见世间诸妙好事心乐趣入。或于多事多所作中心乐趣入。或见在家及出家众欢娱杂处。或见恶友共相杂住。便生随喜心乐趣入。当知一切皆是魔事。于佛法僧苦集灭道此世他世若生疑惑。当知一切皆是魔事。住阿练若树下冢间空闲静室。若见广大可怖畏事惊恐毛竖。或见沙门婆罗门像人非人像欻尔而来。不如正理劝舍白品劝取黑品。当知一切皆是魔事。若于利养恭敬称誉心乐趣入。或于悭吝广大希欲不知喜足。忿恨覆恼及矫诈等。沙门庄严所对治法心乐趣入。当知一切皆是魔事。如是等类无量无边诸魔事业。一切皆是四魔所作。随其所应当正了知。

由三因缘正修行者。精勤发趣空无有果。何等为三。一由诸根未积集故。二由教授不随顺故。三由等持力微劣故。若有诸根犹未积集。虽复获得随顺教授强盛等持。精勤发趣空无有果。若有诸根虽已积集其等持力亦复强盛。而不获得随顺教授。精勤发趣空无有果。若有诸根虽已积集。亦复获得随顺教授。而等持力若不强盛。精勤发趣空无有果。若有诸根已得积集教授随顺等持强盛。精勤发趣决定有果。如是名为由三因缘空无有果。由三因缘决定有果

瑜伽师地论卷第三十

　　 本地分中声闻地第十三第三瑜伽处之一

如是已说补特伽罗品类建立。及所缘等乃至趣修有果无果。如应安立我今当说。总嗢柁南曰

　 往庆问寻求　　方安立护养
　 出离一境性　　障净修作意　

若有自爱补特伽罗初修业者。始修业时为随证得自义利故。先应四处安住正念。然后往诣善达瑜伽。或轨范师或亲教师。或余尊重似尊重所。云何四处。一专求领悟无难诘心处。二深生恭敬无憍慢心处。三唯求胜善非显己能处。四纯为安立自他善根非求利养恭敬名闻处。如是正念到师处已。先求开许请问时分。然后安详躬申请问。将请问时偏覆左肩右膝着地。或居下坐曲躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低颜软语请问瑜伽。我于如是瑜伽行中欲求受学。唯愿慈悲为我宣说

如是请已善达瑜伽诸瑜伽师。为欲安立初修业者瑜伽作意。应以慈愍柔软言词赞励庆慰。又应称扬修断功德。叹言善哉善哉。贤首。汝今乃能于堕放逸乐着放逸。沉没境界乐着境界。众生类中。独不放逸乐修出行。汝今乃能于久堕在种种忧苦险恶牢狱众生类中。独求解脱如是牢狱。汝今乃能于被种种贪嗔痴等杻械枷锁常所固缚众生类中。独求断坏如是固缚。汝今乃能于入生死旷野险道众生类中。独求超度旷野险道。汝今乃能于遭穷俭种种善根众生类中。独求获得丰饶善根。汝今乃能于堕种种烦恼怨贼广大怖畏众生类中。独求证得究竟安隐常乐涅槃。汝今乃能于为烦恼重病吞食众生类中。独求证得第一无病常乐涅槃。汝今乃能于为四种瀑流漂溺众生类中。独求越度如是瀑流。汝今乃能于入广大无明黑闇众生类中。独求获得大智光明。长老当知。汝若定能如是精勤修瑜伽行。乃得名为不虚受用国人信施。真实奉行如来圣教不舍。静虑成就胜观增长乐居空闲。法侣精勤修学自义瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今为欲勤修自利利他正行。汝今为欲利益安乐无量众生。哀愍世间及诸天人阿素洛等。为令获得义利安乐故来问尔

以如是等柔软言词赞励庆慰。称扬修断诸功德已。复于四种审问处法应审问之。告言长老。汝已一向归佛法僧。非外道师及彼邪法弟子众不。汝已最初净修梵行善净尸罗正直见不。汝已于其总摽别辩诸圣谛法。若少若多闻受持不。汝于涅槃深心信解为证寂灭而出家不

如是问已。彼若云尔。次后复于四种处所。以四因缘应正寻求。何等名为四种处所一应寻求其愿。二应寻求种姓。三应寻求其根。四应寻求其行。云何名为四种因缘。一应以审问而正寻求。二应以言论而正寻求。三应以所作而正寻求。四应以知他心差别智而正寻求。云何名为应以审问寻求其愿。谓如是问。长老于何以发正愿。声闻乘耶独觉乘耶。无上正等菩提乘耶。彼得此问。随自所愿当如是答。如是名为应以审问寻求其愿。云何名为应以审问寻求种姓及以根行。谓如是问。长老。于自种姓根行能审察不。谓我本来有何种姓。声闻乘耶独觉乘耶。大乘等耶。有何等根。为钝为中为利根。耶。有何等行。为贪行耶为嗔行耶。广说乃至。寻思行耶。彼若黠慧能自了知前后差别种姓根行。善取其相如问而答。若性愚钝不能自知前后差别。乃至不能善取其相。由是不能如问而答。从此已后应以言论寻求彼三。谓对其前应以显了正理相应众杂美妙易解言词。说声闻乘相应言论。彼闻宣说此言论时。若身中有声闻种姓。于此言论便发最极踊跃欢喜深生信解。若身中有独觉种姓大乘种姓。于此言论不发最极踊跃欢喜不生信解。次复为其说独觉乘相应言论。彼闻宣说此言论时。若身中有独觉种姓。于此言论便发最极踊跃欢喜深生信解。若身中有声闻种姓大乘种姓则不如是。后复为其宣说大乘相应言论。彼闻宣说此言论时。若身中有大乘种姓。于此言论便发最极踊跃欢喜深生信解。若身中有声闻种姓独觉种姓则不如是。若有钝根。虽闻宣说粗浅言论。而于法义励力审思方能领受解了通达。若有利根。虽闻宣说深细言论。而于法义速能领受解了通达。若有中根。则不如是。若有贪行。彼闻为说净妙言论。便发最极净信爱乐悟入其趣。身毛皆竖悲涕堕泪。其身外现润滑相状。其心内怀柔软怡悦。若有嗔行。当知一切与上相违。若有痴行。彼闻为说决定通达涅槃离染相应言论。便生最极惊恐怖畏。如说钝根。如是痴行当知亦尔。若有慢行。彼闻为说正法言论不甚恭敬。属耳乐闻不极安住求欲领解奉教行心。虽作方便引发其心令受正化。而不分明发言称善。若寻思行。彼闻为说正法言论。虽摄耳听而心散乱恶受所受。凡所领受不坚不住。随受随失数重请问。如是名为应以言论寻求种姓及以根行。云何名为应以所作寻求。彼三谓如前说。声闻种姓及贪等行补特伽罗所有相状是名所作。由此所作如其所应。当正寻求种姓根行。云何名为应以知他心差别智寻求种姓及以根行。谓如有一善达瑜伽。修瑜伽师以得知他心差别智。彼由如是他心智故。如实了知种性根行

于四种处以四因缘正寻求已。复于五处如应安立。云何五处。一护养定资粮处。二远离处。三心一境性处。四障清净处。五修作意处。云何护养定资粮。谓若成就戒律仪者。即于是处为令不退住不放逸。如佛所诫如佛所许。圆满戒蕴学处差别。精进修行常无懈废。如是能于己所证得尸罗相应学道无退。亦能证得先所未证尸罗相应殊胜学道。如说成就戒律仪。如是成就根律仪。于食知量。初夜后夜觉寤瑜伽正知而住。如是乃至成就所有沙门庄严。随所获得资粮所摄善法差别。皆能防护令不退失。于后胜进善法差别。为速圆满为如所说无增无减。平等现行。发生乐欲增上欣慕。恒常安住勇猛精进。是名护养定资粮。如是远离顺退分法。修习能顺胜分法时乐住远离

云何远离。谓处所圆满。威仪圆满。远离圆满。是名远离。云何处所圆满。谓或阿练若或林树下或空闲室。山谷岩穴稻秆积等名空闲室。大树林中名林树下。空迥冢间边际卧坐名阿练若。当知如是山谷岩穴。稻秆积等。大树林中。空迥冢间边际卧坐。或阿练若或林树下或空闲室。总名处所。处所圆满复有五种。谓若处所从本已来形相端严众所喜见清净无秽。园林池沼悉皆具足。清虚可乐。地无高下处无毒刺。亦无众多甎石瓦砾。能令见者心生清净。乐住其中修断加行。心悦心喜任持于断。是名第一处所圆满。又若处所昼无愦闹夜少音声。亦少蚊虻风日蛇蝎诸恶毒触。是名第二处所圆满。又若处所无恶师子虎豹豺狼。怨敌盗贼。人非人等诸恐怖事。于是处所身意泰然都无疑虑安乐而住。是名第三处所圆满。又若处所随顺身命众具易得。求衣服等不甚艰难。饮食支持无所匮乏。是名第四处所圆满。又若处所有善知识之所摄受。及诸有智同梵行者之所居止。未开晓处能正开晓。已开晓处更令明净。甚深句义以慧通达。善巧方便殷勤开示。能令智见速得清净。是名第五处所圆满。云何威仪圆满。谓于昼分经行宴坐。于初夜分亦复如是。于中夜分右胁而卧。于后夜分疾疾还起经行宴坐。即于如是圆满卧具。诸佛所许大小绳床草叶座等结加趺坐。乃至广说。何因缘故结加趺坐。谓正观见五因缘故。一由身摄敛速发轻安。如是威仪顺生轻安最为胜故。二由此宴坐能经久时。如是威仪不极令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威仪外道他论皆无有故。四由此宴坐形相端严。如是威仪令他见已极信敬故。五由此宴坐佛佛弟子共所开许。如是威仪一切贤圣同称赞故。正观如是五种因缘。是故应当结加趺坐。端身正愿者。云何端身。谓策举身令其端直。云何正愿。谓令其心离谄离诈调柔正直。由策举身令端直故。其心不为惛沉睡眠之所缠扰。离谄诈故其心不为外境散动之所缠扰

安住背念者。云何名为安住背念。谓如理作意相应念名为背念。弃背违逆一切黑品故。又缘定相为境念名为背念。弃背除遣一切不定地所缘境故。如是名为威仪圆满。云何违离圆满。谓有二种。一身远离。二心远离。身远离者。谓不与在家及出家众共相杂住。独一无侣是名身远离。心远离者谓远离一切染污无记所有作意。修习一切其性是善能引义利定地作意及定资粮加行作意。是名心远离。如是此中若处所圆满。若威仪圆满。若身远离。若心远离。总摄为一说名远离

云何心一境性。谓数数随念同分所缘流注无罪适悦相应令心相续。名三摩地。亦名为善心一境性。何等名为数数随念。谓于正法听闻受持。从师获得教诫教授增上力故。令其定地诸相现前。缘此为境。流注无罪适悦相应。所有正念随转安住。云何名为同分所缘。谓诸定地所缘境界。非一众多种种品类。缘此为境令心正行。说名为定。此即名为同分所缘。问此所缘境是谁同分说为同分。答是所知事相似品类故名同分。复由彼念于所缘境。无散乱行无缺无间。无间殷重加行适悦相应而转。故名流注适悦相应。又由彼念于所缘境无有染污。极安隐住熟道。适悦相应而转。故名无罪适悦相应。是故说言数数随念同分所缘流注。无罪适悦相应令心相续名三摩地。亦名为善心一境性。复次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毗钵舍那品。若于九种心住中心一境性。是名奢摩他品。若于四种慧行中心一境性。是名毗钵舍那品

云何名为九种心住。谓有苾刍令心内住等住。安住近住。调顺寂静最极寂静。专注一趣。及以等持。如是名为九种心住。云何内住。谓从外一切所缘境界。摄录其心系在于内令不散乱。此则最初系缚其心。令住于内不外散乱。故名内住。云何等住。谓即最初所系缚心。其性粗动未能令其等住遍住故。次即于此所缘境界。以相续方便澄净方便。挫令微细遍摄令住。故名等住。云何安住。谓若此心虽复如是内住等住。然由失念于外散乱。复还摄录安置内境。故名安住。云何近住。谓彼先应如是如是亲近念住。由此念故数数作意内住其心。不令此心远住于外。故名近住。云何调顺。谓种种相令心散乱。所谓色声香味触相。及贪嗔痴男女等相故。彼先应取彼诸相为过患想。由如是想增上力故。于彼诸相折挫其心不令流散。故名调顺。云何寂静。谓有种种欲恚害等诸恶寻思贪欲盖等诸随烦恼。令心扰动。故彼先应取彼诸法为过患想。由如是想增上力故。于诸寻思及随烦恼。止息其心不令流散。故名寂静。云何名为最极寂静。谓失念故即彼二种暂现行时。随所生起诸恶寻思及随烦恼能不忍受。寻即断灭除遣变吐。是故名为最极寂静。云何名为专注一趣。谓有加行有功用。无缺无间三摩地相续而住。是故名为专注一趣。云何等持。谓数修数习数多修习为因缘故。得无加行无功用任运转道。由是因缘不由加行不由功用。心三摩地任运相续无散乱转。故名等持。当知此中由六种力。方能成办九种心住。一听闻力。二思惟力。三忆念力。四正知力。五精进力。六串习力。初由听闻思惟二力。数闻数思增上力故。最初令心于内境住。及即于此相续方便澄净方便等遍安住。如是于内系缚心已。由忆念力数数作意。摄录其心令不散乱安住近住。从此已后由正知力调息其心。于其诸相诸恶寻思诸随烦恼不令流散调顺寂静。由精进力设彼二种暂现行时能不忍受。寻即断灭除遣变吐。最极寂静专注一趣。由串习力等持成满。即于如是九种心住。当知复有四种作意。一力励运转作意。二有间缺运转作意。三无间缺运转作意。四无功用运转作意。于内住等住中。有力励运转作意。于安住近住。调顺寂静。最极寂静中。有有间缺运转作意。于专注一趣中。有无间缺运转作意。于等持中。有无功用运转作意。当知如是四种作意。于九种心住中是奢摩他品。又即如是获得内心奢摩他者。于毗钵舍那勤修习时。复即由是四种作意。方能修习毗钵舍那。故此亦是毗钵舍那品

云何四种毗钵舍那。谓有苾刍依止内心奢摩他故。于诸法中能正思择最极思择。周遍寻思周遍伺察。是名四种毗钵舍那。云何名为能正思择。谓于净行所缘境界。或于善巧所缘境界。或于净惑所缘境界。能正思择尽所有性。云何名为最极思择。谓即于彼所缘境界。最极思择如所有性。云何名为周遍寻思。谓即于彼所缘境界。由慧俱行有分别作意。取彼相状周遍寻思。云何名为周遍伺察。谓即于彼所缘境界。审谛推求周遍伺察。又即如是毗钵舍那。由三门六事差别所缘。当知复有多种差别。云何三门毗钵舍那。一唯随相行毗钵舍那。二随寻思行毗钵舍那。三随伺察行毗钵舍那。云何名为唯随相行毗钵舍那。谓于所闻所受持法。或于教授教诫诸法。由等引地如理作意。暂尔思惟未思未量未推未察。如是名为唯随相行毗钵舍那。若复于彼思量推察。尔时名为随寻思行毗钵舍那。若复于彼既推察已。如所安立复审观察。如是名为随伺察行毗钵舍那。是名三门毗钵舍那。云何六事差别所缘毗钵舍那。谓寻思时寻思六事。一义。二事。三相。四品。五时。六理。既寻思已复审伺察。云何名为寻思于义。谓正寻思如是如是语有如是如是义。如是名为寻思于义。云何名为寻思于事。谓正寻思内外二事。如是名为寻思于事。云何名为寻思于相。谓正寻思诸法二相。一者自相。二者共相。如是名为寻思于相。云何名为寻思于品。谓正寻思诸法二品。一者黑品。二者白品。寻思黑品过失过患。寻思白品功德胜利。如是名为寻思于品。云何名为寻思于时。谓正寻思过去未来现在三时。寻思如是事曾在过去世。寻思如是事当在未来世。寻思如是事今在现在世。如是名为寻思于时。云何名为寻思于理。谓正寻思四种道理。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。当知此中由观待道理寻思世俗以为世俗。寻思胜义以为胜义。寻思因缘以为因缘。由作用道理寻思诸法所有作用。谓如是如是法有如是如是作用。由证成道理寻思三量。一至教量。二比度量。三现证量。谓正寻思如是如是义。为有至教不。为现证可得不。为应比度不。由法尔道理。于如实诸法成立法性。难思法性安住法性应生信解不应思议不应分别。如是名为寻思于理。如是六事差别所缘毗钵舍那。及前三门毗钵舍那。略摄一切毗钵舍那。问何因缘故建立如是六事差别毗钵舍那。答依三觉故如是建立。何等三觉。一语义觉。二事边际觉。三如实觉。寻思义故起语义觉。寻思其事及自相故起事边际觉。寻思共相品时理故起如实觉。修瑜伽师唯有尔所所知境界所谓语义及所知事。尽所有性如所有性

云何勤修不净观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依不净增上正法。听闻受持增上力故。由等引地如理作意解了其义。知此不净实为不净深可厌逆。其性朽秽恶臭生臭。由如是等种种行相。于先所闻依诸不净所说正法。解了其义。如是名为于诸不净寻思其义。云何名为寻思彼事。谓彼如是解了义已。观不净物建立二分。谓内及外。如是名为寻思彼事。云何名为寻思自相。谓且于内身中所有秽朽不净发起胜解。了知身中有发毛等广说乃至脑膜小便。复于如是身中所有多不净物。摄为二界发起胜解。所谓地界及以水界。始于发毛乃至大便起地胜解。始于泪污乃至小便起水胜解。如是名为依内不净寻思自相。复于其外诸不净物。由青瘀等种种行相发起胜解。谓先发起青瘀胜解。或亲自见或从他闻。或由分别所有死尸。如是死尸。或男或女或非男女。或亲或怨或是中庸。或劣或中或复是胜。或是少年或是中年或是老年。取彼相已若此死尸死经一日。血流已尽未至脓烂。于是发起青瘀胜解。若此死尸死经二日。已至脓烂未生虫蛆。于是发起脓烂胜解。若此死尸死经七日。已生虫蛆身体已坏。于是发起烂坏胜解[月*逄]胀胜解。若此死尸为诸狐狼鸱枭雕鹫乌鹊饿狗之所食啖。于是发起食啖胜解。即此死尸既被食已。皮肉血尽唯筋缠骨。于是发起异赤胜解。若此死尸或被食啖。支节分离散在处处。或有其肉或无其肉或余少肉。于是发起分散胜解。若此死尸骨节分散。手骨异处。足骨异处。膝骨异处。髀骨异处。髋骨异处。髆骨异处。臂骨异处。脊骨异处。颔轮异处。齿鬘异处。髑髅异处。见是事已起骨胜解。若复思惟如是骸骨共相连接而不分散。唯取粗相不委细取支节屈曲。如是尔时起锁胜解。若委细取支节屈曲。尔时发起骨锁胜胜。又有二锁。一形骸锁。二支节锁。形骸锁者。谓从血镬脊骨乃至髑髅所住。支节锁者。谓臂髆等骨连锁及髀膞等骨连锁。此中形骸锁说名为锁。若支节锁说名骨锁。复有二种取骨锁相。一取假名彩画木石泥等所作骨锁相。二取真实骨锁相。若思惟假名骨锁相时。尔时唯名起锁胜解。不名骨锁。若思惟真实骨锁相时。尔时名起骨锁胜解。又即此外造色色相三种变坏。一自然变坏。二他所变坏。三俱品变坏。始从青瘀乃至[月*逄]胀。是自然变坏。始从食啖乃至分散。是他所变坏。若骨若锁及以骨锁。是俱品变坏。若能如是如实了知外不净相。是名寻思外诸所有不净自相。云何寻思不净共相。谓若内身外净色相未有变坏。若在外身不净色相已有变坏。由在内身不净色相平等法性相似法性发起胜解。能自了知我净色相亦有如是同彼法性。若诸有情成就如是净色相者。彼净色相亦有如是同彼法性。譬如在外不净色相。是名寻思不净共相。云何名为寻思彼品。谓作是思。若我于彼诸净色相不净法性不如实知。于内于外诸净色相发起贪欲便为颠倒。黑品所摄。是有诤法有苦有害。有诸灾患有遍烧恼。由是因缘发起当来生老病死愁叹忧苦种种扰恼。若我于彼诸净色相不净法性。如实随观便无颠倒。白品所摄。是无诤法无苦无害。广说乃至由此因缘能灭当来生老病死乃至扰恼。若诸黑品。我今于彼不应忍受应断应遣。若诸白品。我今于彼未生应生。生已令住增长广大。如是名为寻思彼品。云何名为寻思彼时。谓作是思。若内所有诸净色相在现在世。若外所有不净色相亦现在世。诸过去世曾净色相。彼于过去虽有净相。而今现在如是次第种种不净。诸现在世我之所有似净色相。此净色相于现在世虽有净相。于未来世不当不净如今现在外不净色。无有是处。我此色身去来今世。曾如是相当如是相现如是相。不过如是不净法性。如是名为寻思彼时。云何名为寻思彼理。谓作是思。若内若外都无有我有情可得。或说为净或说不净。唯有色相唯有身形。于中假想施设言论。谓之为净或为不净。又如说言寿暖及与识。若弃舍身时离执持而卧无所思如木。既死没已渐次变坏分位可知。谓青瘀等乃至骨锁。今我此身先业烦恼之所引发。父母不净和合所生。糜饭等食之所增长。此因此缘此由借故。虽暂时有诸净色相似。可了知而内身中若内若外。于常常时种种不净皆悉充满。如是名依世俗胜义及以因缘观待道理。寻思彼理。复作是思。于此不净若能如是善修善习善多修习能断欲贪。如是欲贪定应当断。如是名依作用道理寻思彼理。复作是思。如世尊说。若于不净善修善习善多修习能断欲贪。是至教量。我亦于内自能现见于诸不净。如如作意思惟修习如是如是。令欲贪缠未生不生生已除遣。是现证量。比度量法亦有可得。谓作是思。云何今者作意思惟能对治法。可于能治所缘境界烦恼当生。如是名依证成道理寻思彼理。复作是思。如是之法成立法性。难思法性安住法性。谓修不净能与欲贪作断对治。不应思议不应分别唯应信解。如是名依法尔道理寻思彼理。是名勤修不净观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那

云何勤修慈愍观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依慈愍增上正法听闻受持增上力故。由欲利益安乐意乐。于诸有情作意与乐发起胜解。是慈愍相。若能如是解了其义。如是名为于诸慈愍寻思其义。彼既如是解了义已复能思择。此为亲品此为怨品此中庸品是一切品。皆他相续之所摄故。于中发起外事胜解。又若亲品名为内事。怨中庸品名为外事。如是名为于诸慈愍寻思其事。复能思择如是三品。若无苦乐欲求乐者愿彼得乐。今于此中有饶益相名为亲品。不饶益相名为怨品。俱相违相名中庸品。如是三品若无苦乐欲求乐者。略有三种欲求乐心差别可得。一者欲求欲界诸乐。二者欲求色界有喜勇悦诸乐。三者欲求离喜诸乐。如是若于欲乐匮乏。愿彼皆得无罪欲乐。若于有喜离喜诸乐有所匮乏。当知亦尔。是名寻思慈愍自相。复审思择若诸亲品若诸怨品若中庸品。我于其中皆当发起相似性心平等性心。何以故。我若作意与亲品乐此未为难。于中庸品作意与乐亦未甚难。若于怨品作意与乐乃甚为难。我于怨品尚应作意愿与其乐。何况亲品及中庸品而不与乐。何以故。此中都无能骂所骂。能嗔所嗔。能弄所弄。能打所打。唯有音声唯有名字。又我此身随所生起。有色粗重四大所造。随所住处便为如是触所逼恼。略有二触。谓音声触。及手足块刀杖等触。是身及触皆是无常。能为如是不饶益者亦是无常。又复一切有情之类皆有生老病死等法。本性是苦。故我不应于本性苦诸有情上。更加其苦而不与乐。又亦不应不与怨家作善知识不摄一切有情之类以为自体。又世尊言。我不观见如是种类有情可得。无始世来经历生死长时流转。不互相为或父或母兄弟姊妹。若轨范师若亲教师。若余尊重似尊重者。由是因缘一切怨品无不皆是我之亲品。又怨亲品无有决定真实可得。何以故。亲品余时转成怨品。怨品余时转成亲品。是故一切无有决定。故我今者应于一切有情之类。皆当发起平等性心平等性见。及起相似利益意乐安乐意乐与乐胜解。是名寻思慈愍共相。复审思择。我若于彼不饶益者。发生嗔恚便为颠倒。黑品所摄。是有诤法。广说如前。我若于彼不起嗔恚便无颠倒。白品所摄。是无诤法。广说如前。如是名为寻思慈愍黑品白品。复审思择。诸过去世求欲得乐有情之类。彼皆过去。我当云何能与其乐。诸现在世有情之类。我今愿彼尽未来世于一切时常受快乐。是名寻思诸慈愍时。复审思择。此中都无我及有情或求乐者或与乐者。唯有诸蕴唯有诸行。于中假想施设言论。此求乐者。此与乐者。又彼诸行业烦恼等以为因缘。如是名依观待道理寻思慈愍。若于慈愍善修善习善多修习能断嗔恚。如是名依作用道理寻思慈愍。如是之义有至教量。我内智见现转可得。比度量法亦有可得。如是名依证成道理寻思慈愍。又即此法成立法性。难思法性安住法性。谓修慈愍能断嗔恚。不应思议不应分别应生胜解。如是名依法尔道理寻思慈愍。是名勤修慈愍观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那