弃盖 第三
呵五欲，是让外境不入，弃五盖，是使内心不起。为什么要弃五盖呢？因为面对外尘境界，虽然可以做到不受影响，但如果我们的内心还充满贪瞋痴的话，也一样会障碍禅定，所以必须要弃五盖。
所言「弃盖者」，谓弃五盖也。一、贪欲盖，二、瞋恚盖，三、睡眠盖，四、掉悔盖，五、疑盖。
所谓的「弃盖」就是弃除五盖。一、贪欲盖；二、瞋恚盖；三、睡眠盖；四、掉悔盖；五、疑盖。
第一、弃「贪欲盖」者，前说外五尘中生五欲，今约内意根生欲。所谓行者，端坐修禅，心生欲觉，念念相续，覆盖善心，令不生长，觉已应弃，所以者何？如术婆伽，欲心内发，尚能烧身，况复心生欲火，而不烧诸善法。复次：贪欲之人，去道甚远，所以者何？欲为种种恼乱住处，若心着欲，无由近道。如除欲盖偈说（大正二五～一八三Ｃ ）：
入道惭愧人 持钵福众生 云何纵尘欲 沉没于五情
已舍五欲乐 弃之而不顾 如何还欲得 如愚自食吐
诸欲求时苦 得时多怖畏 失时怀热恼 一切无乐处
诸欲患如是 以何能舍之 得深禅定乐 即不为所欺
一、弃「贪欲盖」。 前面的「呵五欲」，是面对外在五尘境界时，所引发的欲望；现在的「弃五盖」，是指内在意根所生起的欲望。也就是说，如果我们在打坐的时候，妄念、烦恼不断的话，善心的种子就没有办法生起现行，既然察觉到了妄念、烦恼会覆盖、污染我们的心，就应该弃舍它。为什么呢？因为就像术婆伽（当时印度的一位淫女），当她淫欲心发的时候，尚且能够烧身，更何况我们内心所生起的贪欲之火，那有不烧尽一切善法的？再说，贪欲重的人，是没有办法修道的。为什么呢？因为贪欲是一切烦恼、扰乱的住处；而菩提道是清净、安稳的住处。
一个是污秽，一个是清净；一个是生死，一个是涅盘。如果我们内心执着欲望的话，根本没有办法接近道。就像除欲盖偈中所说的： 「凡是具足惭愧的修行人，就该持钵去造福、利益众生，怎么能够放纵于五欲六尘，让自己沉没在五根的享受当中？既然已经舍下五欲之乐，就该弃之而不顾，为什么还继续穷追不舍？这种情况，不就像已经吐出的东西，再把它吞回去一样的愚痴吗？五欲之乐，在追求的时候很苦，得到的时候也苦（时时处在怖畏当中），失去的时候更苦（满怀热恼），所以几乎没有剎那的安乐可言。五欲的过患，既然如此的严重，我们该如何把它弃舍呢？就是深得禅定之乐，那就不会再被它欺骗了。」
第二、弃「瞋恚盖」者：瞋是失诸佛法之根本，堕诸恶道之因缘，法乐之怨家，善心之大贼，种种恶口之府藏。是故行者，于坐禅时，思惟此人恼我，及恼我亲，赞叹我怨，思惟过去未来亦如是，是为九恼。恼故生瞋，瞋故生恨，恨故生怨，怨故欲加报恼彼，瞋恚覆心，故名为盖。当急弃之，无令增长！如释提婆那，以偈问佛（大正二五～一六七Ａ）：
何物杀安稳 何物杀无忧 何物毒之根 吞灭一切善
佛以偈答言：
杀瞋则安稳 杀瞋则无忧 瞋为毒之根 瞋灭一切善
如是知已，当修慈忍，以除灭之，令人清净。
二、弃「瞋恚盖」。 瞋是失去一切世间和出世间善法的根本，也是堕三恶道的因缘，是法乐的怨家，是善心的大贼，是种种恶口的府藏（种种恶口都从瞋恚起，所以称为府藏）。如果修行人在打坐的时候，想到这个人曾经恼怒过，我曾经恼怒过我最亲爱的人，或者赞叹我的怨敌，这就是现前的三恼。如果再加上过去的恼我、恼我亲、赞叹我怨，和未来的恼我、恼我亲、赞叹我怨，就一共是九恼。这九种恼怒，使我们生瞋；若是瞋心不能化解，就转为愤恨；若是愤恨难消，就形成怨结；形成了怨结以后，就想到怎么去报复他、伤害他、激怒他。这一连串瞋心的过程，盖覆了我们的真心，使本自清净的菩提自性无法开显，这就是为什么将瞋恚称为盖的原因。既然了解瞋恚的过患，就应当赶快把它弃舍，不要再让它继续增长。 正如同释提婆那以偈颂问佛说：「什么会杀害我们的安稳（安稳指涅盘）？什么会杀害我们的无忧（无忧指菩提）？什么是一切毒的根本？什么可以吞灭一切善？ 佛也以偈颂来回答：「是瞋恚杀害了我们的安稳，是瞋恚杀害了我们的无忧，瞋恚是一切毒的根本，瞋恚可以吞灭一切善。」 知道瞋恚严重的过患之后，就应当修慈忍来除灭它，这样才能令我们被覆盖的真心恢复清净。
第三、弃「睡眠盖」者：内心惛暗，名为睡。五情暗蔽，放恣肢节，委卧睡熟，名为眠。以是因缘，名为睡眠盖。能破今世后世实乐法心。如是恶法，最为不善，何以故？诸余盖情，觉故可除，睡眠如死，无所觉识，以不觉故，难可除灭。如佛诸菩萨，呵睡眠弟子偈曰（大正二五～一八四Ｂ）：
汝起勿抱臭尸卧 种种不净假名人
如得重病箭入体 诸苦痛集安可眠
如人被缚将去杀 灾害垂至安可眠
结贼不灭害未除 如共毒蛇同室居
亦如临阵两刃间 尔时云何安可眠
眠为大暗无所见 日日欺诳夺人明
以眠覆心无所识 如是大失安可眠
如是等种种因缘，呵睡眠盖，警觉无常，减损睡眠，令无惛覆。若惛覆心重，当用禅镇，禅杖等却之。
三、弃「睡眠盖」。 内在的心识，陷入昏暗叫做睡；五根进入暗蔽，四肢关节随意放纵睡熟叫做眠。由于在这种身心昏昧、不自在的情况之下，是无法修习止观的，所以称为睡眠盖。睡眠盖能破除今世真实之乐、后世生天之乐、以及涅盘究竟的安乐。这个恶法，是最不善的。为什么呢？因为其余的四盖，一生起就可以立刻察觉、马上去除，而睡眠却像小死亡一样，使人浑然不觉，因此很难除灭。正如诸佛菩萨呵斥他喜欢睡觉的弟子的偈颂中所说的： 「赶快清醒吧！不要再抱着你那臭掉的死尸睡觉。这个臭掉的死尸，只是三十六种不净物的聚合体，假立一个名称叫做人而已。我们现在就像得了重病、身中毒箭的人，正聚集各种的痛苦，怎么能够安然入眠呢？也像犯人已被绑往刑场眼看灾害就要临头又怎么能够安然入眠呢？烦恼贼一日不灭，祸害就一日不除，就像和毒蛇同居一室，也像临阵在两刃之间，这时你如何能安然入眠呢？睡眠使我们痴暗，什么都看不见；睡眠每天都来欺骗我们，劫夺我们的精明；睡眠覆盖了我们的真心，使我们不能分辨真实；睡眠有这么大的过失，又怎么能够再安然入眠呢？ 因此，我们应该尽量想办法来呵责睡眠盖，多思惟念死无常来减少睡眠，不要再被昏睡盖覆我们的真心。如果昏睡的心还是很严重的话，就用禅镇或禅杖却除。
第四、弃「掉悔盖」者：掉有三种，一身掉、二口掉、三心掉。身掉者：身好游走，诸杂戏谑，坐不暂安。口掉者：好喜吟咏，诤竞是非，无益戏论，世俗言语等。心掉者：心情放荡，纵意攀缘，思惟文艺，世间才技，诸恶觉观等，名为心掉。掉之为法，破出家心，如人摄心，犹不得定，何况掉散！掉散之人，如无钩醉象，穴鼻骆驼，不可禁制。如偈说（大正二五～一八四Ｃ）：
汝已剃头着染衣 执持瓦钵行乞食
云何乐着戏掉法 放逸纵情失法利
既无法利，又失世乐，觉其过已，当急弃之！悔者：若掉无悔，则不成盖，何以故？掉时未在缘中故。后欲入定时，方悔前所作，忧恼覆心，故名为盖。但悔有二种：一者、因掉后生悔，如前所说。二者、如作大重罪人，常怀怖畏，悔箭入心，坚不可拔。如偈说（大正二五～一八四Ｃ）：
不应作而作 应作而不作 悔恼火所烧 后世堕恶道
若人罪能悔 悔已莫复忧 如是心安乐 不应常念着
若有两种悔 若应作不作 不应作而作 则是愚人相
不以心悔故 不作而能作 诸恶事已作 不能令不作
如是等种种因缘，呵掉悔盖，令心清净，无有覆盖。
四、弃「掉悔盖」。 掉有三种：第一身掉；第二口掉；第三心掉。所谓身掉：就是身体喜欢东奔西走，专门从事一些闲杂的嬉戏、笑谑等事情，即使是很短的时间，也无法安静地坐下来。所谓口掉：就是喜欢哼一些歌曲、跟人家争论是非、从事没有利益的谈笑、或者说一些世俗的言语等。所谓心掉：就是放纵我们的心情，恣意地攀缘六尘境界。有时思惟文学、艺术，或者世间的才能、技术；有时则胡思乱想，起一些恶念邪思等。掉这一法，专门破坏出家寂静的心，
心一散乱，道业就很难成就。一般人就算专心一意来修禅定，都不能得定，更何况是掉举、散乱的时候，又如何得定呢？掉举、散乱的人，就像喝醉了的无钩大象，没有穴鼻的骆驼，是无法驾驭牠的。 正如偈语中所说的：「你既然已经剃了头，也穿上出家人的衣服，就应该持着瓦钵去行乞，怎么可以乐着在身口意的掉举当中？这样放逸纵情自己的身心，是完全得不到佛法利益的。」如此既没有佛法的利益，又失去了世间的安乐，在察觉了掉举的过失之后，就应该赶快把它舍弃。 悔，是后悔的意思。掉举如果没有悔在里面，就不能成为掉悔盖。为什么呢？因为掉举的时候，心并没有在所缘境当中，而是在我们想要端身正坐的时候，才开始后悔因掉举所作的种种罪过，这时忧愁、烦恼便盖覆我们的真心，所以称之为盖。一般来说，悔有两种情况：一种是前面所说，因为身口意的掉举，而造作种种罪过，之后入定时才生起追悔之心。第二种是过去曾经造过重大罪恶的人，他的心中经常怀着恐怖、畏惧，悔恨的箭，已深深地射入他的内心，坚固地难以拔除。 这两种情形，就如偈颂中所说：「不应该做的（罪业），我们已经做了（已造重罪）；应该做的（不掉举），我们反而没有做（依然掉举），这些都会让我们生前常被悔恼之火所烧，死后还会堕恶道。如果在造罪之后能够忏悔，忏悔之后，就不要生起任何的忧恼了，唯有如此，才能让自己的心真正得到安乐。如果还有这两种悔：一种是应该不掉举反而掉举；另一种是不应该作恶反而作恶，就是愚人之相。因为那些应该不掉举的事，不会因为你心生忧恼，就能不掉举；那些已经做了的恶事，也不会因为你心生忧愁，而能让它不做，所以说这两种悔是愚人之相。」 知道了掉悔的种种过患之后，就应该诃责它，这样才能恢复本自清净的真心，不再被掉悔所盖覆。
第五、弃「疑盖」者：以疑覆心故，于诸法中，不得信心，信心无故，于佛法中，空无所获。譬如人入宝山，若无有手，无能所取。复次：疑过甚多，未必障定。今正障定疑者，谓三种疑：一者疑自、二者疑师、三者疑法。
一、 疑自者：作如是念，我诸根闇钝，罪垢深重，非其人乎，作此自疑，定法终不得发。若欲去之，勿当自轻，以宿世善根难测故。
二、疑师者：彼人威仪，相貌如是，自尚无道，何能教我，作是疑慢，即为障定。欲除之法，如摩诃衍中说（大正二五～七八三取意）：「如臭皮囊中金，以贪金故，不可弃其臭囊。」行者亦尔！师虽不清净，亦应生佛想。此事彼论具明。
三、疑法者：世人多执本心，于所受法，不能即信，敬心受行，若生犹豫，即法不染心。何以故？如疑义偈说（大正二五～一八四ｃ）：
如人在歧道 疑惑无所趣 诸法实相中 疑亦复如是
疑故不勤求 诸法之实相 是疑从痴生 恶中之弊恶
善不善法中 生死及涅盘 定实真有法 于中莫生疑
汝若怀疑惑 死王狱吏缚 如师子搏鹿 不能得解脱
在世虽有疑 当随妙善法 譬如观歧道 利好者应逐
五、弃「疑盖」。 因为怀疑会覆盖我们的真心，使我们对一切法都丧失了信心，所以在佛法之中，也会由于缺乏信心，而空无所获。就像有人入了宝山，却空手而回。疑的过失虽然很多，但未必都会障碍禅定，会障碍禅定的疑，大约有三种：一是怀疑自己；二是怀疑老师；三是怀疑佛法。 怀疑自己，是起了这样的念头：我的根性这么钝，业障这么重，有可能禅定成就吗？
如果这样怀疑自己，是不可能开发禅定的。若是想要去除对自己的怀疑，就不能妄自菲薄、自暴自弃。为什么呢？因为宿世的善根难测的缘故。 怀疑老师，是说在亲近老师的时候，观察他的威仪和相貌，实在没有什么过人之处，于是心想：像他自己都没有道，又如何能教我？如果起了这种怀疑老师的慢心，就会障碍禅定的开发。若想要去除这样的过失，就应如摩诃衍中所说：「譬如把黄金放在臭皮囊当中，如果你还贪着黄金，就不能把臭皮囊丢掉，修定的人也是如此。臭皮囊比喻我们的老师，黄金比喻老师所教的法，若是想要获得佛法的利益，就必须要依止老师。因此，老师虽然看起来好像有不清净的地方，也应该把他当作佛一样的来想。」这样我们不但不会造下轻慢老师的罪业，而且还会有无量的功德。如果能以至诚恭敬的心来亲近、承事供养老师的话，则是我们累积福德资粮最快速的法门，也是我们成就最快速的法门。有关这个部分，在论中都有详细的说明。 怀疑佛法，是指一般的世间人，大多执着先入为主的观念，因此对于所听受的佛法，不能马上相信，也不能以恭敬心来信受奉行。如果我们对于所听闻的佛法，仍然心生犹豫的话，佛法就不能契入我们的心。为什么呢？ 正如疑义偈颂中所说：「譬如有人走在三叉路上，心中正疑惑不知该走那一条路才好？在我们认知一切法的实相当中，心里所产生的疑惑，也是相同的情况。因为心中有怀疑，所以不能勤求诸法的实相。这个怀疑，是来自愚痴、无明可说是一切罪恶当中最恶的。在一切的涅盘善法和生死不善法当中，必定有其真实法的存在，因此我们不应该在这其中生起任何的疑虑。如果你心中还怀有任何的疑惑，就等于被阎罗王的狱卒牢牢地系缚住，也像被狮子抓住了的麋鹿，想要求解脱是不可能的。我们处在世间，虽然会有种种疑问，但是，当我们踏入佛门，就应该随顺一切善妙之法，就好比我们走在三叉路上，一定是选择最有利的路先走。」
复次：佛法之中，信为能入，若无信者，虽在佛法，终无所获。如是种种因缘，觉知疑过，当急弃之。
再说，佛法中唯有信才能契入，如果我们缺乏信心，就算进入佛门，也终究一无所获。在我们明白了疑盖的过患之后，就应该立刻把它弃舍。
问曰：不善法尘，无量无边，何故但弃五法？答曰：此五盖中，即具有三毒等分，四法为根本，亦得摄八万四千诸尘劳门。第一贪欲盖：即贪毒，第二瞋恚盖：即瞋毒，第三睡眠及疑，此二盖：即是疑毒，是故具有三毒。「掉悔」即是等分摄，合为四分烦恼。一中即有二万一千，四中合有八万四千。是故除此五盖，即是除一切不善之法。行者！如是等种种因缘，必弃五盖。譬如负债得脱，重病得差，如饥饿之人，得至丰国。如恶贼中，得自免济，安稳无患。行者亦如是！除此五盖，其心安隐，清净快乐。譬如日月，以五事覆翳，烟云尘雾，罗睺阿修罗手障，则不能明照，人心亦复如是。
有人问：不善法如尘若沙，无量无边，为什么只谈到弃五盖呢？ 回答说：在这五盖当中，实际上包含了贪瞋痴三毒、以及三毒的等分在内。若是以这四法为根本，就等于含摄了八万四千个烦恼门。第一个贪欲盖，就是贪毒；第二个瞋恚盖，就是瞋毒；第三睡眠盖以及第五疑盖，是属于痴毒，这样就包含了三毒。另外的掉悔盖，是属于等分所摄（等分，就是贪瞋痴三毒之中，可能具足三个或其中的两个），这样加起来就成为四分烦恼。每一分烦恼中，有两万一千，四分烦恼合起来就是八万四千。所以我们若是除去这五盖，实际上就等于去除一切法的不善法。 因
此，想要修习禅定的人，就一定要想尽办法弃除这五盖。能去除这五盖的人，就好像债务还完了，顿觉一身的轻安；也好像大病初愈后，有说不出的轻松和自在；又好像非常饥渴的人，走进丰国，心中所抑不住的兴奋；也如同虽处恶贼当中，却可幸免于难而安稳无患。修行人也是如此，只有去除这五盖，我们的心才能真正的安稳、清净、快乐。要知道这五盖的覆蔽真心，就像是日月被五种物体遮蔽一样。有了烟、尘、云、雾、罗睺阿修罗手（罗睺阿修罗的手最大，能遮日月之光）的遮障，日月的光明就不能照耀。我们真心被五盖覆蔽的情况，也是如此。
