实修

　　现在这个时候，假如我们能够斩断贪执今生的羁绊，不离真纯的信仰而践履实修的话，那么，无论是哪一种教法，也都会是深妙无比的。

　　《珍珠之鬘》第五则

　　顶礼诸位胜妙上师！

　　大宝上师医王冈波巴大师曾经这样教诲说：

　　应诸位邀请，为向大家奉献一些教法，所以就以下内容，略作开示：

　　现在这个时候，假如我们能够斩断贪执今生的羁绊，不离真纯的信仰而践履实修的话，那么，无论是哪一种教法，也都会是深妙无比的。

　　如在《水食子施食仪轨》中，有偈亦云：

　　诸恶莫作，

　　众善奉行，

　　自净其意，

　　是诸佛教。

　　［以下依从藏本原文翻译］

　　不要去做任何的恶业，

　　而应圆满地奉行各种善事，

　　自己的心呢，

　　则要全面地去调伏它，

　　以上所说的这些，

　　就是所谓的“佛教”呀！

　　以上这首偈颂引用的是佛陀的教诫，它的意思是说：

　　在不作任何恶业的基础之上，再圆满地奉行各种善事；之后，则应调伏自心；倘若自心得到了调伏，那么，所谓的“佛教”，也就只是这个样子了。

　　(我们这一生)哪怕单单只是真正地体会实修这一法、这一首四句偈，恐怕也就足够了。

　　接着，冈波巴大师又教诲说：

　　在《临终智大乘经》中，有这样的说法：

　　因为一切事物都是无常的，所以，我们应该极力地修习“绝不贪著任何东西”的思想；因为证悟了自心，即是本知本觉，所以，我们应该极力地修习“绝不心外求佛”的思想。

　　其中，所谓“一切事物都是无常的”，它是说不但内在的心识是变动不居、无恒无常的，而且，外在的现象界以及男女老少、旧友新知、兄弟姊妹、俊郎娇妻、财货珍玩等等，这所有的一切，也都不是常恒不变的，因此，对于任何的事物，我们都应当作是“并非真实”，而来踏实实修。

　　同时，我们的身体也是四大假借之物，所以也是无恒无常的——要知道，既是借得之物，别人要把所借之物拿走，当然是毫无困难可言的。

　　鉴于以上分析，由于一切人、事、物的无常性，所以，我们就应不贪任何一样东西了。

　　所谓“证悟了自心即是本知本觉”，它是说证悟心性，是说将自方与他方、现象与空性、胜义谛与世俗谛、法界与本觉等所有这些，全都要了知为“无别”。

　　关于这样的深义，它并不是从其他地方寻得的，而是通过反观自心而了解的，一旦证悟了这种义涵，便称作“大觉佛陀”了。

　　有关这层道理，如经中有偈亦云：

　　未见见故名见道，

　　又以极喜称其名。

　　因为见到了以前未曾见过的(空性真相)，

　　所以就叫做“见道”，

　　(就“十地”的分类而言，)

　　又叫他“极喜地”。

　　因此，如实地证悟了自己的心性，便称为“大觉”了呀！这是因为，这时已经见到了以前未曾见过的自心(真相)啊！

　　由于这种真如深义，是通过证悟自心而自然显发出的，所以，这就是为什么说“绝不心外求佛”的道理了！

　　若能如此地把今生暂时的计议，都拋之脑后而踏实实修，那么，无论我们进入哪种法门，也都会获得丰硕的成果。因此，拋弃对于今生琐事的汲汲营求，而在圣法方面精进实修，要知道，这一点是极其重要的。

　　假如一方面在头头是道地空口讲说着佛法，一方面却又在为自己今生暂时的利益营求计议着，那么，我们就会成了那种被称之为(数他珍宝般的)“研究佛法历史的俗汉”，鉴于这种原因，所以再次提醒大家，不要掺杂追逐今世暂时利乐的念头，而是要做踏实的实修，要知道，这是极其重要的。

　　除此之外，别无深法。

　　——冈波巴大师全集《珍珠之鬘第二辑·珍珠之鬘》第五则竟