不可或缺

　　“四消食法”与“三持地法”中的任何一种，以及“二行谊”两者(中的任何一种)，对于一个修法行者来说，确实是无论如何也都不可或缺；而若这些条件都有性具备了，那么，我们不但可以成办利乐有情的光辉事业，而且，也是已在实修自、他二利了。

　　《珍珠之鬘》第十四则

　　顶礼诸位胜妙上师！

　　大宝上师医王冈波巴大师曾经这样教诲说：

　　应诸位邀请，为向大家奉献一些教法，所以就以下内容，略作开示：

　　对于那些心舍此生而能追求来世利乐的修行者来说，他们先应跟随胜妙的上师，求授兼具自、他二利的教导；之后，就实修方面而言，无论是旧密宁玛巴开演为“九乘次第”的教法也好，还是新派秘密真言教法开演为“四续部”也罢，或者是“性相乘”开演为三藏法宝也好，“心要部”开演为“三乘”、“四住”、“九和合”也罢，或者是(噶当教诫派)将一切教法归结为“二谛”或“四谛”而说也好，但若把这些概括起来，修行人的所有法行，则无不囊括在“四消食法”、“三持地法”、“二行谊”，这三项当中了。

　　就食物方面而言，僧众以及“对上师有信仰者”，都是会收到、受用很多的。在此，所谓“四消食法”是指：

　　1.上等的瑜伽士，由于他们具备了一定的证量，并且具备了“见解的把握”，所以，他们自然也就灭除了对于各种外显现象的执实情结，从而，得以将所有的现象，都证悟为“无自性”，因此，他们自然也就远离了“(这是)好(这是)坏食物”的分别心念——要知道，在此情形下，食物是会自然而然地得以消化的，这就是上等的“以证悟来消食”。

　　2.其下所谓的“以实修来消食”是说，虽然总体而言，“沉没”与“掉举”是必须来进行纠正和对治的，但是，在此借由诸如“猛母火”等的一类禅修，(“沉没”与“掉举”等)一切外在的过患，都可以通过实修“脉”、“气”而得以自然消除；同时，通过实修“脉”、“气”，一切的功德，也都会显现出“没有中边”般的广袤无垠，那种情形，就像是虚空一样——要知道，以这种方式来消化信食的行者，是属于中等的瑜伽士。

　　3.其下所谓的“以禅定位、后得位修习慈、悲来消食”，这是说通过在禅定位的长期熟修，(见到心性)就像(见到)初一的月亮一样——这是说通过以“慈心、悲心、菩提心”作为先导的实修，在禅定开始生起的当下，就会见到心性的一瞥；自此之后，在“后得位”的日常行事当中，那种执实的情结，就会变得薄弱下来——要知道，以这种方式来消食者，是属于中下等的瑜伽士。

　　4.其下所谓的“瑜伽士以‘精勤于身语的善行’来消食”，这是说在一天之中四次不断地修持“生起次第”、“圆满次第”，或者经常不断地进行礼拜、经行、供养，或供食子，或诵经籍、真言、仪轨——要知道，以这种方式消食的行者，是属于最普通的一类。

　　中下两等，加上中间两类，这四种行者是可以消化信食的。

　　修法行者的“三持地法”是指：

　　1.长期栖心于无人的山间，作为自己的住锡地而闭关精修，这是最上等修行人的“持地法”；

　　2.以“牛身五物”作净后作为自己(闭关)的住锡地，这是中等修行人的“持地法”；

　　3.在(不断地)求得着教法传承，并能(不断地)守护着戒律度日，这是一般修行人的“持地法”。

　　修法行者的“二行谊”是指：

　　1.在自己(能够)安住于正法的基础之上，又能尽力地成办利乐有情的光辉事业，这是上等修行人的“行谊”；

　　2.能令对方生信，并能使自己的行为变得寂静安详、心绪调顺，这是一般修行人的“行谊”。

　　如此看来，瑜伽士的“四消食法”与“三持地法”，极其重要；而修行人的“二行谊”，更是不可或缺的。

　　正因为如此，所以，诸位道兄呀，这些信施的食物，可不是随随便便就能消化得了的喔！(假如我们不能消受这些信食，那么，)也就不能进入修行人的行列了，因而，在这“四消食法”中，自己无论如何也要具备一样啊！

　　假如处于令自己心生烦乱的城镇，以及处于不能令自己守持戒律和密宗誓句的地方，由于这些场所极易充当使自、他二者都滑向恶趣深渊的助伴(因而，坚持“三持地法”中的前两项，的确极其重要)；另外，(作为一个修法者，)假如自己不具备正法(觉受)的话，那么，也往往会毁谤其他(如法修行者)，基于上述缘故，因此，这修法行者的三种“持地法”，的确是极端重要的呀！

　　假如不具“二行谊”，我们就不能成办自利利他的光辉事业；倘若身心之中具备了戒律，而自己的身、语、意三方面又能具备调顺(之行)的话，那么，我们也就必将成办利乐众生的光辉事业了。

　　综上所述，我们可以了解到：“四消食法”与“三持地法”中的任何一种，以及“二行谊”两者(中的任何一种)，对于一个修法行者来说，确实是无论如何也都不可或缺；而若这些条件都有性具备了，那么，我们不但可以成办利乐有情的光辉事业，而且，也是已在实修自、他二利了。

　　有关这层道理，如经中有偈亦云：

　　趣入成就自他二利大事之道者，

　　愿彼正真吉祥于今于此贤善来！

　　(那些)已然趣入成就了

　　自、他两大利益之道者，

　　希望(这些)“(具备)真正的吉祥者”

　　于今于此贤善而来！

　　假如成就了利他之行，那么，自然也就成就了自利的大事，因为这“自利的大事”就是那“利他之行”本身，所以，上偈中就管它叫“真正的吉祥”了。基于上述缘故，因而，我们是该照此好好实修的啊！

　　除此之外，别无深法。

　　——冈波巴大师全集《珍珠之鬘第二辑·珍珠之鬘》第十四则竟