第三节、去除五盖

在修行之前先要离盖。盖(nãvaraõa)，是障盖、障碍的意思。正如找到了要去一个地方的路，但是路上有很多障碍，诸如荆棘、石块、树干、树枝等挡住了去路，要顺利地走这条路的话，先要把这些路障清除掉。同样地，我们要修习任何的业处，特别是修习止业处的时候，首先要离盖。这里的盖是心的障盖，内心的烦恼。
盖一共有五种，称为“五盖”。它们依次是：
1、欲贪；
2、瞋恚；
3、昏沉睡眠；
4、掉举追悔；
5、疑。
它们是七种不善心所，即：
1、贪心所；
2、瞋心所；
3、昏沉心所；
4、睡眠心所；
5、掉举心所；
6、恶作心所；
7、疑心所。

如果禅修者有了这五盖的任何一种，没有培育起来的定力将不能培育，已经培育起来的定力将会退失。因此，禅修必须先排除这些心的障盖。
第一种盖称为“欲贪盖”，巴利语叫做kàmacchanda, kàma是欲乐的意思。欲乐通常分为五种，称为五欲功德：颜色、声音、气味(香)、味道(味)、触(柔软的、细滑的、舒适的触觉)。这些能使人产生贪爱、执着的所缘称为kàma，即欲乐的目标。chanda也是欲，这里的“欲”是指心的欲望、追求。内心对欲乐目标的贪着、欲求，称为欲贪，或者直译为欲欲。一个人心有爱染，比如儿女情长、沉迷歌舞娱乐、执着钱财物品等，这些爱染是禅修的障碍。
第二种盖是瞋恚(vyàpàda)。瞋恚是心对所缘的抗拒、排斥与厌恶。从很粗程度的暴怒、愤怒，到很细微程度的烦躁、焦虑、忧愁、担心、牵挂，都属于瞋恚。只要内心对任何的人、事、物还有厌恶、排斥、抗拒，那么心就很难平静。如果你跟他人吵了一架，吵完架后想要禅修，能够修得好吗？如果有人在你禅修的时候讲话，让你起烦恼，你的心能平静吗？因此，心对所缘的抗拒、排斥是禅修的一种障碍。
第三种盖是昏沉睡眠(thãnamiddha)，昏沉、睡眠是心与心所的软弱、无力、迟钝。如果一位禅修者在禅修的时候打瞌睡、昏沉，那么他的心就处于软弱无力的状态，就好像水池充满了泥浆一样，心是很钝的，不堪任作业，不堪任禅修。
第四种盖是掉举、恶作(uddhacca-kukkucca)。掉举叫做uddhacca, 意为心的散乱、不能专一，好像把石头丢进灰土堆后所扬起的灰尘一样。心的散乱、不安，不能够专注，称为掉举。
    Kukkucca，直接翻译成恶作，但是在这里翻译为追悔会更加贴切。这种心所包括两个方面：第一、对应该做却没有去做的事情感到后悔；第二、对做了不应该做的事情感到懊恼、后悔。
顺便提一下，这里的恶作不同于戒律中的恶作罪，虽然中文一样，但是它们的巴利语却不同。这里的kukkucca是后悔的意思，也可以称为追悔；但是戒律中的恶作是dukkaña，即不好的行为。
掉举是禅修中最普遍的障碍。一个人的心没办法平静，有很多妄想，心取很多的所缘，一会儿想东、一会儿想西，一会儿想这儿、一会儿想那儿，一会儿想过去、一会儿想未来、一会儿想现在，一会儿想他人、一会儿想自己……怎么能够专注呢？内心散乱，怎么能够专一呢？
如果一个人感到后悔、悔恨：为什么我刚才这样做？为什么刚才我不这样做？为什么我刚才会这样说？如果一个人充满了懊恼和追悔，他的心就忐忑不安，不能平静下来；不能平静就不能专注，不能够很好地禅修。这是第四种盖，它包括了两种心所，跟第三种盖一样。
第五种盖是疑(vicikicchà)。在这里的疑并不是指学习上、生活上遇到不明白之处的疑问，而是对于佛法、对于修行方面的怀疑、不相信。
在《法聚论》里面提到有八种疑：
1、疑惑、怀疑导师(satthari kaïkhati vicikicchati)：
在这里的导师是指佛陀。对佛陀的身相庄严及诸功德的怀疑、不信：“到底有没有佛陀啊？佛陀是否具足三十二相？佛陀有没有一切知智？”
2、疑惑、怀疑法(dhamme kaïkhati vicikicchati)：
“修行佛法是否真的能够解脱烦恼啊？这种禅法到底对不对啊？现在这个时候是否有可能证得禅那啊？”这是对法的怀疑，它可以障碍你不能够证得禅那、不能得定。
3、疑惑、怀疑僧(saïghe kaïkhati vicikicchati)：
“古代的上座长老们是否真的证得了阿拉汉果？现在是否还有圣者？”这是对僧的疑，也是一种障盖。
4、疑惑、怀疑学(sikkhàya kaïkhati vicikicchati)：
这里的学是指戒、定、慧三学。“修习戒、定、慧是否能够断除烦恼啊？修习止观是否可以证悟涅槃啊？在现在这个时代是否还能够证得禅那啊？现在是否还能够证得圣道、圣果啊？”对禅修方法、对三学——戒、定、慧的疑，也是禅修的障碍。
5、疑惑、怀疑前际(pubbante kaïkhati vicikicchati)：
这里的前际是指过去世。“到底有没有前世？我是从哪里来的？”
6、疑惑、怀疑后际(aparante kaïkhati vicikicchati)：
这里的后际是指未来世。“到底有没有来世？人死了之后不是一了百了吗？人死不是如灯灭吗？”怀疑、不信有未来世。
7、疑惑、怀疑前际及后际(pubbantàparante kaïkhati vicikicchati)：
前面的两种疑是只相信有未来世但不相信有过去世，以及只相信有过去世但不相信有未来世。在这里又特别提出对过去世、未来世两者都怀疑不信，把它另归为一种疑。
8、疑惑、怀疑此缘性、诸缘生法(idappaccayatà pañiccasamuppannesu dhammesu kaïkhati vicikicchati)。
“造了善行是否有善报？造了不善业是否有苦报？”对十二支缘起、善恶业报、因果法则的疑惑、不信。(Dhs.1008)

在禅修实践中，还必须特别强调三种疑。禅修者必须去除这三种疑：
1、疑法：怀疑禅修方法。
禅修者怀疑说：“这种方法到底能不能够证得禅那？这种方法到底对不对啊？现在这个时候还有没有可能证得禅那啊？”这是对法的怀疑，是一种很严重的障盖，它可以障碍你不能证得禅那、不能得定。
    2、疑师：怀疑业处导师[ 业处导师：巴利语kammaññhànàcariya的直译，即传授业处、指导禅修的老师；禅师。]。
    “业处导师是不是很厉害啊？他有没有经验啊？他是否已经学完了止观禅修啊？他是否了解我的问题啊？”对业处导师起怀疑，或者对导师所教导的指示只听一半不听一半。
    有这么样的一些禅修者，他们表面上对导师很恭敬、很顺从，但是却不肯老老实实地按照导师所给的指示去做。就好像一个人生了病，跑到医生那里去看病，医生诊断后给他一定份量的药，然而他却只吃了一两片就把药丢掉，或者根本不吃就把它扔进垃圾桶。由于病人的顽固，他的病将很难治好。
    同样的，想要证得禅那、培育观智，导师是很重要的。只要肯依照导师的指示，把导师给你们的指示认认真真地落实在禅修实践上，那么，禅修进步的把握就很大。就犹如佛陀纠正阿难(ânanda)尊者的话一样：
    有一次，阿难尊者对佛陀说：
    “尊者，我认为梵行有一半要依靠善知识。”
    佛陀立刻纠正他说：
    “够了，阿难，够了，我说善知识是梵行的全部！”
正是因为有佛陀这样的善知识，我们才有可能依法修行，正是因为有古代的那些阿拉汉们、有那些维护佛陀正法传承的上座、长老、善知识们，我们现在才有可能听闻到佛法，才有可能依法禅修。如果我们的业处导师精通经论、维护传统、严格谨慎，不会标新立异、杂糅百家，他就堪任为众人师，我们应当对这样的业处导师有信心，不要怀疑。
3、疑己：怀疑自己。
“哎，别人修得那么好，我的福德那么浅，资质那么差，怎么可能禅修成功呢？”对自己缺乏信心，没有自信心，这也是禅修的一种盖，自己障碍自己。
因此，我们要禅修的话，必须去除这三种疑，要先去除这五种盖。去除了这五种盖，禅修之路才有可能平坦。

想在这里强调一下，对于排除禅修障碍，有一种不正确的观念以为：禅修提升了，有了定力，障碍就自然会消失。事实恰好相反！应该先排除禅修的障碍，端正自己的禅修心态，之后才能谈禅修！我们要先从端正己身开始，端正自己的身、语、意，守护好根门，尽量减低自己的贪、瞋、痴，唯有这样，才能更好地禅修，在禅修的时候才能争取更好的效果。有问题不要动辄就赖外部原因，很大部分的原因还是出在自己。如果自己没有尝试去做、去实践，或者说只是懂得一些理论、道理，却没有真正落实到平时的生活当中，没有真正用它来改变自己的心态，问题就会很多。

    当我们去除了这些对禅修的心理障盖之后，还应当注意避免一些外在的干扰。在《清净道论》中提到十种安止善巧的第一种就是使內外的事物清淨(vatthu-visadakiriya)：头发、指甲太长、衣服肮脏、住所污秽等都会干扰禅修。禅修的环境也很重要，不能嘈杂，在吵杂的地方很难禅修。应当少事务、少责任。假如有很多的事情要做，一天到晚都忙个没完，哪里还能抽空禅修?！想要禅修，要选择好的地方、好的环境，外部条件是禅修的保障。

    除了禅修环境之外，人际关系也很重要。
    佛陀在《增支部》里教导有五种适合禅修的条件：
    1、青春；
    2、健康；
    3、衣食易得；
    4、国泰民安；
    5、僧团和合。(A.5.54)
    这五个条件是适合禅修、精进的。第四和第五都谈到了人际关系的和谐：人人和睦，欢喜无诤，大家没有争斗，没有攻讦，没有仇恨，彼此之间不会互相对抗、互相排斥、互相制造痛苦。大家共同营造一个良好的禅修气氛，对我们禅修是很有帮助的。没必要对别人的言行举止产生不满。如果随喜他人的禅修成就，你自己也在造很强的善业。如果别人禅修有成，或者别人正在精进禅修，你就前去干扰别人；虽然你现在干扰别人可以得逞，但是你所造下的业以后也将会成为你禅修的障碍。
禅修的条件准备妥当之后，就可以投入禅修了。