我再举一个例子。我们所见的境界不真实，我们很难知道所见的境界是不真实，我们很难知道。但是有一件事我们可能会比量的知道是不真实，什么事情呢？就是打禅七的时候。不知道你们各位参加过禅七没有？参加禅七的时候，其中有人巡香，有人负责拿着香板，在坐禅的人这个地方，在这里走，来看这个坐禅的人的情形。他走过来的时候，他尽量的轻轻地走过来，是没有声音的。但是你可能还会知道，就会睁开眼睛看，正好那个监香的人就走过来。走过来的时候，因为你睁开眼睛看了嘛，就看见那个监香的人走过来了，走过来以后，然后你的眼睛又闭上了。闭上的时候呢，那个监香的人可能也走过去了；但是你心里面还在想，这个监香的人在我面前还站在那里，你可能还会这样想，你也可能睁开眼睛看，他是走过去了；但是你若闭上眼睛，你可能还会想这个人就在这里，还站在这里。
这件事，如果我们深入地去思惟的话，就会感觉到我们看见的事情都不真实。怎么说呢？说是我看见这个监香的人走过来，我睁开眼睛看了，然后闭上眼睛看的时候，感觉到他还站在我的面前，还这样想。那么你闭上眼睛，你心里面想这个监香的人还站在你面前，这个监香的人是真实的吗？不真实，因为他已经走过去了，他不在这里了。那么这个不真实的像从那来的呢？就是你看见，你睁开眼睛看的时候，你心里面留下来的影像而已。那么这个时候你才知道我看见的这个，我闭上眼睛还想到这个监香的人拿着香板在我面前，你就会想这是我内心的影像，不是真实的那个人，不是真实的。
但是在你没有……，不是闭上眼睛，你在看的时候，睁开眼睛看这个监香的时候，其实那个时候，你所看见的是你心里面的影像，不是那个真实的那个监香本身的那个身体，不是。那么这个影像从那来的呢？就是你眼识和他见面，第六识一想就出个影像。但是这个影像和那个监香的本身没有分开的时候，你认为我真实是看见监香的人。你不认为那是自己心所变现的影像，你不认为是的；不认为是你心里变现的影像。但是他已经走了，你闭上眼睛还看见呢，那你才知道这是我心的影像，这个是假的。这个是假的，但是没有分开的时候，你就不知道是假的。因为这回有分开的经验，你也应该知道不分开的时候，我所看见的还是心的影像，不是那个人的本体，不是的。
所以我们从这件事，这是个事实，从这件事实上来看呢，我们所看见一切的都是内心的影；你看见的是你的影像，不是那件事的本身。所以我们看见的影像，这个是虚妄的、是不真实的。这个不真实有两种：一种是有体相、一种是无体相。刚才我们说的这个呢，我闭上眼睛会想象一个影像出来，这个是没有体性的，没有体性。因为你心里若不分别的时候，这个影像就没有了，但是那个人的身体呢，它是有体性的，就是我们这个身体是有体性的，这个也是虚妄的，但是是有个体相。我们第六识所分别的这个，这个是没有体相的，这个是虚妄的。
所以这上说「如梦中所见人受五欲乐，有实住处不？须菩提白佛言：世尊！梦尚虚妄不可得，何况住梦中受五欲乐。」梦中所见的一切相，都是第六意识的分别的影像，都是没有体相的，都是不真实的、都是虚妄的。从这个梦里面的境界，可以觉知到我们不做梦所见的一切相也都是虚妄的、不真实。不真实有这二种分别：一种是有体相、一种是无体相的，有这样的分别。
这个不真实这件事我昨天曾经说过，怎么知道是没有体相呢？如果我们常常的静坐，常常的静坐，我们的内心由散乱而寂静的时候，内心里有这样变化的时候，对于我们自己的身体的感觉也不一样，不一样。我们心里面散乱的时候，感觉身体是这样；若是我们这一念心经过长时期的训练，有多少寂静的功夫的时候，这时候对身体的感觉就不同了，为什么有这变化呢？就是身体不真实，我们这个身体不真实，但是我们自己不知道。若是你进步了的话，你由散乱而有禅定的功夫，由没有智慧而有智慧的时候，这时候就感觉这身体不同，不一样。所以说是「受五欲乐，有实住处不？须菩提白佛言：世尊！梦尚虚妄不可得，何况住梦中受五欲乐。」都是不真实，都是不真实的。
这里说这个不真实，是说由内心的分别；由醒觉，不睡觉和睡觉这两分面，就是内心的分别上，来告诉我们它不真实。但是前面说一切法都是空无所有，是约自性空说的，这个地方有一点差别，就是约内心的分别，我们应该知道一切法都不真实；约一切法是因缘有、自性空，一切法也不真实，这是有一点差别。有一点差别呢，约自性空来说呢，这个是《摩诃般若波罗蜜经》由龙树菩萨的解释，约自性空说一切法都是不真实、都是毕竟空的。
这里说约梦来譬喻，有符合唯识的道理，唯识的道理。就是那天有人问「一切唯心造」，那这个地方符合唯识的道理。但是它也符合因缘所生法，因缘所生法里面是以心为主的，心的力量是太大了，所以是一切唯心造。「何况住梦中受五欲乐」，也都是不真实。但是我们没有从梦中醒过来的时候，我们还是执着是真实的，并不认为是虚妄的。现在我们不做梦的时候，我们所看见的一切境界，我们还是迷惑，没有觉悟，也认为是真实的。
这下面说「于汝意云何？诸法若有漏、若无漏，若有为、若无为，颇有不如梦者不？」这是佛又这样子问须菩提。「诸法若有漏」，就是有烦恼的这一切法，就是我们没修学圣道，我们的贪瞋痴常活动的这一切事情，叫「有漏」。「若无漏」，就是佛教徒修学圣道断灭了一切烦恼的时候，所见的一切法，就是「无漏」。「若有为、若无为」，前面「若有漏、若无漏」，这都是有为法，都是有生、住、异、灭变化的，都是因缘所生法，这是有为法。「若无为」，就是得无漏圣道的这些圣人，他有诸法空的智慧，见一切法都是毕竟空寂的，无生、住、异、灭的变化，那就是「无为」。
「颇有不如梦者不？」这一切法还可能有一件事，都「不如梦者不？」都不像梦那么虚妄吗？这统统都是虚妄的。当然这个地方也可能会有一个问题，这个无漏的圣道和无为的胜义谛，它也是虚妄吗？它不是虚妄，它是真实的。但是在言语上，在我们用分别心去思惟分别的时候，我们用分别心去思惟分别，用语言去表达的时候呢，「若有漏、若无漏，若有为、若无为」，就都是虚妄的。用语言文字去表示的时候，这都是不真实，都是不真实的。这个语言文字去表示的时候，我们因语言文字去思惟分别，那就都是假的、都是虚妄的。我们对有为说无为，那也就是虚妄分别，所以都是虚妄。若是得了圣道的人，他们离一切语言文字，心里面无分别住，那就是真实，那是真实的。当然我这样说呢，也是虚妄了。
「颇有不如梦者不？世尊！诸法若有漏、若无漏，若有为、若无为，无不如梦者。」没有一件事不如梦的，都是虚妄的，都是不真实。「佛告须菩提：于汝意云何？梦中有五道生死往来不？世尊！无也。」这又用这个譬喻来配合。说我们做梦的时候，梦见升到天上去、来到人间，或者做梦跑到地狱去了，那么叫做「梦中有五道生死往来不」。或者说这些五道生死都如梦、都是不真实的，所以叫做「梦中有五道生死往来不？」在虚妄的境界是有五道生死往来的；但是若通达它是虚妄的、是毕竟空寂的，「世尊！无也」，就没有生死的往来了。就像做梦的时候，我到纽约去了，其实这都是虚妄的，没有这回事。
「于汝意云何？梦中有修道，用是修道若着垢、若得净不？」前面用梦来譬喻这个生死往来的虚妄。这下边是说修道的事情；修学圣道、解脱生死得涅盘的事情。「于汝意云何？梦中有修道」，这个常常修止观，修学圣道的人，他如果睡眠、睡觉的时候，有可能做梦也在坐禅，也在经行这些事情，所以梦中也有修道的这些事情。当然梦醒了知道这些都是虚妄、都是不真实的。
「用是修道若着垢、若得净不？」因为你修学圣道，你这时候才觉悟，说这个人他是执着，执着一切法是真实的，有贪瞋痴的活动，说这个人是污染的。「若得净」，这个人修学圣道，断了烦恼，他心里面清净了，这也都是如梦，都是如幻如化，都不真实的。「不也，世尊！」梦中修道能解脱生死得涅盘吗？「不也，世尊！」不是的，都是虚妄的，没有生死可断、也没有涅盘可得的。「何以故？是梦法无有实事，不可说垢净」，梦里面的境界都是虚妄的，没有真实的事，不可说有生死的垢、有涅盘的清净的。
于汝意云何？镜中像有实事不？能起业因缘，用是业因缘堕地狱、饿鬼、畜生中，若人、若天、四天王天处乃至非有想非无想天处不？须菩提言：不也，世尊！是像无有实事，但诳小儿。是事云何当有业因缘，用是业因缘，当堕地狱乃至非有想非无想处？于汝意云何？是镜中像有修道，用是修道若着垢、若得净不？须菩提言：不也，世尊！何以故？是像空无实事，不可说垢净。
「于汝意云何？镜中像有实事不？」前面这个譬喻，用梦做譬喻已经说完了。这下面说第二个譬喻，一共有七个譬喻，这下面说这个镜中像的譬喻。「镜中像有实事不？」这个明镜里边的影像，那个影像有真实的事情吗？「能起业因缘，用是业因缘堕地狱、饿鬼、畜生中」，这个意思，这个镜中像有真实的事情吗？说镜中像那件事，那个人他能够起业的因缘，做善业、做恶业，「用是业因缘堕地狱、饿鬼、畜生中。」若做善业呢，也是善因缘。「若人、若天、四天王天处乃至非有想非无想天处不？须菩提言：不也，世尊！是像无有实事」，镜中的影像是没有真实的事。
「但诳小儿」，它能欺诳那小儿，小儿认为镜中像是真实的。就是表示我们大人若不明白道理的时候，也如那个小儿，就被一切法欺诳了。「是事云何当有业因缘，用是业因缘，当堕地狱乃至非有想非无想处？于汝意云何？是镜中像有修道，用是修道若着垢、若得净不？须菩提言：不也，世尊！何以故？是像空无实事，不可说垢净。」这些虚妄的境界，在我们没有觉悟的时候，像真实有似的；就是有人在造业，在六道里轮回，有人修学圣道，得涅盘了。但是觉悟了的时候，都是如梦，这件事都是虚妄的、都是毕竟空寂的，是这个意思。
于汝意云何？如深涧中有响，是响有业因缘，用是业因缘若堕地狱乃至若生非有想非无想处不？须菩提言：不也，世尊！是事空无有实音声；云何当有业因缘，用是业因缘堕地狱，乃至生非有想非无想处？于汝意云何？是响颇有修道，用是修道若着垢、若得净不？不也，世尊！是事无实，不可说是垢是净。
「于汝意云何？如深涧中有响」，这是第三个譬喻，如那个深涧里边中有响；就是你在这边说话，那边就返回来一个声音，那么就叫做「响」。「深涧中有响」，就是那个空谷里边会有这件事。「是响有业因缘，用是业因缘若堕地狱，乃至若生非有想非无想处不？」这也是说我们凡夫在六道轮回里边迷惑、造业、受生死果报，也如空谷中那个响似的不真实。「须菩提言：不也，世尊！是事空无有实音声」，空谷里面那个音声是不真实的。「云何当有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处？于汝意云何？是响颇有修道，用是修道若着垢、若得净不？不也，世尊！是事无实，不可说是垢是净」，就是修学圣道的这件事，也和那个空谷的响是一样的，也都是不真实的，都是毕竟空的。
于汝意云何？如焰非水、水相，非河、河相，是焰颇有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处不？不也，世尊！焰中水毕竟不可得，但诳无智人眼；云何当有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处？于汝意云何？是焰有修道，用是修道若着垢、若得净不？不也，世尊！是焰无有实事，不可说垢净。
「于汝意云何？如焰非水、水相」，这个「焰」，就是春夏之间，有这个水蒸气。地面上有这个湿气，再太阳一照，稍微远一点看出来好像有水，好像有水在流动。所以「如焰非水」，实在那里没有水，但是现出来水的相貌，所以那个水的相貌是假的。「非河、河相」，那里没有河在流水，但是现出来河水的流相。
「是焰颇有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处不？不也，世尊！焰中水毕竟不可得，但诳无智人的眼睛；云何当有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处？于汝意云何？是焰有修道，用是修道若着垢、若得净不？不也，世尊！是焰无有实事，不可说垢净。」这个焰里面没有水，我们看见它有水，那个水是不真实的。用这个来譬喻我们在生死里流转，或者是来到佛法中修学圣道，这些事情都是因缘生法，都是毕竟空寂的。
于汝意云何？干闼婆城，如日出时见干闼婆城，无智人无城有城想，无庐观有庐观想，无园有园想；是干闼婆城颇有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处不？不也，世尊！是干闼婆城毕竟不可得，但诳愚夫眼；云何当有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处？于汝意云何？是干闼婆城有修道，用是修道若着垢、若得净不？不也，世尊！是干闼婆城无有实事，不可说垢净。
「于汝意云何？干闼婆城，如日出时见干闼婆城，无智人无城有城想」：这个「干闼婆城」，这个「干闼婆」，或者我们说他是个鬼神，他会变现出来一个城。但这件事是这样子，「如日出时」，太阳出来的时候，我们稍微远远的就看见那个地方有城，就是有房子，也有人的来往，有街市，各式各样的，所以叫做「干闼婆城」。
「无智人无城有城想」，我们没有智慧的人呢，那里是没有城，都是假的，我们认为是真的，是「无城有城想」。「无庐观有庐观想」，也都是假的境界。「无园有园想；是干闼婆城颇有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处不？不也，世尊！是干闼婆城毕竟不可得」，里边没有这些事情，只是一个影像而已。
但诳愚夫的眼睛；「云何当有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处」，这个业因缘使令人到了三恶道去，或者到了人天中来，这些虚妄的境界是显现出来，都是不真实，是这样意思。「是干闼婆城有修道，用是修道若着垢、若得净不？不也，世尊！」就是修学圣道这件事也都是因缘有，因缘有，就都不真实，都是自性空的。但是在因缘有，还是有修道，有得圣道这件事；但是自性空上看，就没有这件事，是这样意思。「不也，世尊！是干闼婆城无有实事，不可说垢净」。
须菩提！于汝意云何？幻师幻作种种物，若象、若马、若牛、若羊、若男、若女，于汝意云何？是幻有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处不？不也，世尊！是幻法空无实事，云何当有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处？于汝意云何？用是幻有修道，用是修道若着垢、若得净不？不也，世尊！是法无有实事，不可说垢净。
「须菩提！于汝意云何？幻师幻作种种物，若象、若马、若牛、若羊、若男、若女，于汝意云何？是幻有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处不？不也，世尊！是幻法空无实事，云何当有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处？」这个意思和前面的意思是无差别，也都是不真实的。「于汝意云何？用是幻有修道，用是修道若着垢、若得净不？不也，世尊！是法无有实事，不可说垢净。」
须菩提！于汝意云何？如佛所化人，是化人有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处不？不也，世尊！是化人无有实事；云何当有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处？于汝意云何？是化人有修道，用是修道若着垢、若得净不？不也，世尊！是事无有实，不可说垢净。
「须菩提！于汝意云何？如佛所化人」，佛用神通化现一个人。「是化人有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处不？不也，世尊！」当然化现一个人，也可能做恶事；这个化现，也化现那个人做恶事、也化现那个人做善事，因此善恶而再生到三恶道或者生到人天，完全都是变化的，都是不真实的。「是化人无有实事；云何当有业因缘，用是业因缘堕地狱乃至生非有想非无想处？于汝意云何？是化人有修道，用是修道若着垢、若得净不？不也，世尊！是事无有实，不可说垢净」。
佛告须菩提：于汝意云何？于是空相中，有垢者、有净者不？不也，世尊！是中无所有，无有着垢者，无有得净者。须菩提！如无有着垢者，无有得净者，以是因缘故，亦无垢净。何以故？住我、我所众生有垢有净，实见者不垢不净；如实见者不垢不净，如是亦无垢净。
「佛告须菩提：于汝意云何？于是空相中，有垢者、有净者不？」就是这一切的六道生死的凡夫，有贪瞋痴的烦恼，有贪瞋痴的烦恼所造的业，由业而去得果报，这些事情都是宛然而有的。但是在这么多的譬喻，在佛法的因缘所生法都是自性空来看，都是毕竟空寂的，所以不可说有垢、也不可说有净。「是中无所有，无有着垢者，无有得净者」，就是在生死中流转的人，也是毕竟空寂的。就是在佛法中得了圣道这些人，也都是因缘所生法、都是毕竟空寂的。
「须菩提！如无有着垢者，无有得净者，以是因缘故，亦无垢净」：「如」，像这样、如这样子。没有着垢者，就是没有我的意思。在生死流转里面是没有我可得；得了圣道，也没有得圣道的我可得，「无有得净者」。「以是因缘故，亦无垢净」，这是也没有垢净之法，也没有法可得。「何以故？住我、我所众生有垢有净」，什么理由这样讲呢？我们没有修无我观的人，非佛教徒当然是不修无我观；说是我们是佛教徒，也可能没有修无我观。那么大家都是一样「住我、我所」，执着有我、有我所。「我所」是什么意思呢？我所有的这些事情。这样的人「有垢有净」，这样的人才执着，他若做恶事， 他就是「有垢」；他若做善事，他就有清净，他就有这件事，都是执着的。
「实见者不垢不净」，若是这个人修无我观，得到无我智慧的时候，他观察我们的眼耳鼻舌身意也好、观察我们的色受想行识也好，「实见者」，这就是实见者。「不垢不净」，就不感觉到有垢有净这件事，都是毕竟空寂的。「如实见者不垢不净」，若是我们真实的能修学圣道，得到圣人的大智慧的时候，就是没有垢净这件事。六道轮回里面的事情也都是虚妄不真实的；得了圣道以后，也是没有真实。不会执着我是圣人！你们都是凡夫，没有这个执着心，没有这个执着心。但是他也知道因缘所生法是有这回事，但是又不是真实的，是这样意思。「如实见者不垢不净」，他不会再去造罪，他不会用执着心去做功德的。
「如是亦无垢净」，所以这样得真实见的人、得圣道的人，他没有垢净的分别。这些圣者也可能会化现一个化人，也可能去做恶事。做了恶事以后，这个人到了地狱去了，这些圣者也可能这样做事，但是都是化现的，不是真实的。也能化现一个人修学圣道，后来得了圣道，也会化现这件事，但是也不是真实的，「亦无垢净」。做这件事的时候，他不会有所执着，执着有垢、有净，也不执着。只有我们没得圣道的人，我若做了善事的时候，我的功德很大；造了罪的时候，心里面又执着，这个不得了，我要下地狱，就是执着。但是若得了圣道的时候，这个事情是没有这回事的。
所以我们从经论上的学习，我们若能够学习这个《摩诃般若波罗蜜经》，当然它和《金刚般若波罗蜜经》是一样，但是它比《金刚般若波罗蜜经》更详细、更广博。我们若学习《摩诃般若波罗蜜经》，通达了诸法毕竟空寂的时候，也通达了一切法是缘起有，这个时候呢，心里面无有少法可得，就没有执着。没有执着的时候，我们很容易得圣道的。不要说现在还有人得圣道吗？不是这样意思。只要你肯努力，你还是可以成功的。
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」，就是你肯努力，就会成功的。你若不努力，就是佛在世的时候不努力，还是不能得圣道。这一品是《七喻品》，用譬喻，用七种譬喻，譬喻一切法是如幻有、都是不真实。使令我们从这里应该觉悟一切法不真实这句话，还是随你本身的，你愿意怎么做就怎么做。不真实，现在我是人，这人不真实，可以成佛。人是不真实，但是你若执着，就可以下地狱，都由你自己来决定的，所以叫做不真实。如果说是决定是这样子，那不可以移动、不可以改变，那人就没有希望了。
但是释迦牟尼佛的大智慧告诉我们这件事，一切法都是不真实的，可以转变的。善，世间的善法可以转变成恶；恶也可能转变成为善。世间上的善恶都不真实，可以转变成为出世间的功德。但是这个道理，都是不真实，出世间的功德也是缘起、也是毕竟空寂的。我们如果能这样学习，也能修奢摩他的止、修毗钵舍那的观，我们的确是如经中所说：是能得圣道的。
这一品当初刚开始的时候，我当时的心情就是读这个《摩诃般若波罗蜜经》，我心里面感觉到欢喜，我就同意讲这一品。可是真实在讲的时候呢，又感觉到不容易讲，不容易讲这一品的道理，不是容易讲。现在蒙佛和须菩提的慈悲，我们现在讲完了。
