御消息                         (《大正藏》八三、二五八上)

来函详悉。我之所言，但能少蒙领解，而增强往生之志，则无所忌惮，纵虽多次，亦欲致书。

诚然，虽思无论何人，不顾此身之贱、此心之愚，皆乘弥陀愿力，行于决定往生之道。然而人心多种，唯一味追求梦幻浮世之乐境，皆不虑后世之人也。虽有惧后世而勤修之人，然而其心为种种之行所动，不能一向修一行之人。亦有不论何行，初修之时即起深慕之心，虽闻何种道理，犹不改本来执心之人。又有今日虽起难得之信而一向专修，然而明日舍弃之人。

世相如是。诚然入净土之一门，而专于念佛一行之人稀少，此我心之叹而人所不知。依法不依人，此世少有。虽我之所劝，以拙劣故，所说之教亦被弃置，不禁忧悲。是故唯有发愿速生净土，证涅槃之后，急还娑婆世界，以神通方便，不论有缘无缘、赞叹毁谤，悉皆迎彼于极乐净土，此方堪慰自心。今见来函，颇合我志，甚觉欣喜。

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前书已曾辨别圣道净土之二门，并详明应入净土一门之理；今述净土门之行相。

愿生净土之人有安心、起行，而应「心行相应」。其「心」者，《观无量寿经》释言：「若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三：一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。」

善导和尚释此「三心」云：「一者至诚心，至者真，诚者实。欲明一切众生，身口意业，所修解行，必须真实心中作；不得外现贤善精进之相，内怀虚假。不简内外明闇，皆须真实，故名至诚心。」

此释之意者，所谓至诚心者，即是真实之心也。言真实者，身之所行，口之所言，心之所思，皆应具真实心也，亦即无内虚外饰之心。

此心者，厌无常之浮世，而欲行真实道之人众，所应深深用心者也。不论我人，皆执着梦幻之浮世，不易舍弃。虽仅有舍弃名闻利养，以此为难得稀有，然反而又以此为名闻。世间之事亦有极力粉饰，浅见之人不知其内心，而以为珍贵之人。有离都城不远之处，筑小庵居住之人，应当静心修行，然而其次则为本尊、道场之庄严，或篱内如何整建、如何立木等费心，唯执心于欲令人见闻赞叹之事，专务于不使人有丝毫讥谤之事，此外无所用心；既不乘托弥陀本愿，亦无往生之愿，又不念佛，此即是欠缺至诚心，而不得往生之心性也。

然，不可因如是之言，而一味不介意世人眼目，不顾虑他人讥谤。但，虽因时因地，为避世人讥嫌而顾虑人目，亦不可唯此是虑，而不顾及成为障碍往生之事。

就此至诚心，有四句之不同：一、外相贵内心不贵，二、外相内心皆不贵，三、外相不贵内心贵，四、外相内心皆可贵。此四人中，前二人是所嫌之欠缺至诚心之人，此名为虚假之人；后二人是具至诚心之人，此名为真实之行者。是故，总而言之：只要内心起真实之心，则外相之好恶可无妨。凡厌离秽土，欣求极乐，皆不可介意人目，唯应起真实之心，此名至诚心。

二者「深心」善导和尚释云：「此有二种：一者决定深信，自身是具足烦恼之罪恶生死凡夫，善根薄少，旷劫以来，常流转三界，无出离之缘。二者信彼阿弥陀佛以四十八愿摄取众生，亦即称念名号，下至十声一声，乘彼愿力，定得往生，乃至一念无有疑心，故名深心。又深心者，决定建立自心，顺教修行，永除疑错，不为一切别解、别行、异学、异见、异执之所退失倾动也。」

此释之意者：始信我身，后信佛愿也。然，为决定后之信故，举出最初之信也。其故者：若不举出最初之信，而单举后之信，则多有愿生净土之人，虽称念本愿名号，然而心起贪欲、瞋恚等烦恼，身亦造十恶、破戒等罪恶故，而妄轻自身，反疑本愿，以为本愿之十声一声得往生者，非烦恼凡夫，乃是不起妄念、不造罪业之殊胜者；如我辈之一念十念，未必能往生。

因此，善导和尚鉴及未来众生留有此疑，而举出此二种信心，以解释「如我等未断烦恼，亦造罪业之凡夫，深信弥陀本愿而念佛者，乃至一声，决定往生」之旨，此释特为铭刻在心。

诚然，若无如是之释者，我等以为往生不定，而有不安。是故不知此释之人，皆言「自心恶故，不得往生」等语。如是之疑是不能往生之心故，唯不顾心之善恶，不论罪之轻重，心愿往生，口称南无阿弥陀佛，以声之故，作决定往生之想，依此决定之心，即往生之业决定。如是知故无疑；若思不定即不定，若思一定即一定。是故，总而言之：深信之心，即是「称念南无阿弥陀佛者，以其佛愿力，不论任何罪咎，一定来迎。」深凭而无少疑心。

又言「不为别解、别行所倾动」者，不可因别解别行之人所言，而舍念佛、疑往生也。别解之人者，天台、法相等八宗之学者是也；别行之人者，真言、止观等一切行者是也。此皆是圣道门之解行，与净土门之解行有别，故名别解别行也。

不为别解别行之人所言而倾动之理，善导和尚虽有详细解释，其文甚广，不及具引。取意而言：纵使佛来放光舒舌而言：「烦恼罪恶凡夫之念佛一定往生者，虚妄之事，不可相信。」亦不可因此而起一念疑心，何以故？一切诸佛悉皆同心引导众生，亦即阿弥陀佛发愿言：「若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名号，下至十声一声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。」其愿成就，今已成佛。因此，释迦如来出兴于此世界，为众生故，宣说弥陀本愿。又六方恒河沙数诸佛，各出广长舌相，遍覆三千世界，现无虚妄相，赞叹释迦佛所说之弥陀本愿，劝一切众生言：「称念弥陀名号者，定得往生。」此决定无疑，一切众生，皆当信之，以此证诚。

如是一切诸佛，一佛不漏，或立愿说明，或证诚其说：「一切凡夫，念佛决定往生之旨。」一切诸佛既然同心劝导，则此外若有任何之佛来言：念佛不得往生，亦不惊动。佛尚如是，况声闻、缘觉乎！何况凡夫乎！如是领解，一度听闻念佛往生之法门，发起信心之后，则虽何人何言，亦永远不可有怀疑之心，此名深心也。

三、回向发愿心者：善导和尚释云：「过去及以今生，身口意业，所修世出世善根，及随喜他一切凡圣，身口意业所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真实深信心中，回向愿生彼国，故名回向发愿心也。

又回向发愿心者：必须决定真实心中回向，作得生想，此心深信，由若金刚；不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱破坏。」

此释之意者：先就自身，前世及此世，身口意所造功德，悉皆回向极乐愿往生也。次，不止自身功德，他人所造功德，佛菩萨所造功德，亦随喜悉作自己功德，皆回向极乐愿往生也。

一切不论自身，不论他人，祈此世之果报，或后世欲生极乐以外之净土，或欲生弥勒菩萨之兜率净土，或欲生人间、天上等，不作如是或彼或此之回向，唯一向回向愿生极乐也。若知此理以前，有祈此世，或有回向其它世界之功德，悉皆取回，为往生极乐而回向也。

然不可因一切善根皆回向极乐，归入念佛而一向念佛之人，更造集其它功德以作回向。唯以前所作功德，或此后逢缘遇境所作之念佛以外善事，悉皆为往生之业而回向也。

言「此心由若金刚，不为别解别行之人所破坏」者，如前所言，不因别解之人所言，而作或彼或此之回向之意也。金刚石是不被破坏之物故，取喻以明此心不被破坏，犹如金刚。此名回向发愿心也。

三心相状，大致言之。「具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。」善导和尚所释，是故愿生极乐之人，必应具此三心也。

然，如是之言，虽似各别而夸大，若知其意，则容易具足之心也。总之，三心者：真实心深凭弥陀誓愿而愿往生也。虽有深浅之别，无有不能发起此心之人。

然，此三心者，亦有三心之名尚且不能知，而自然具足得往生；亦有详细研究，反而欠缺之人。就此亦有四句之不同。此虽如是，知此三心而自觉三心具足者，亦觉其心坚强；若觉三心不具者，应励其心，必使具足。