《安乐集》讲记
第六十四集
录音记录：明忻
《安乐集》的学习我们继续进行。
第六、依《大智度论》，有三番解释：「
第一、佛是无上法王，菩萨为法臣，所尊所重，唯佛世尊；是故应当常念佛也。
第六段文字依止《大智度论》作三番解释。我们知道，道绰禅师的一乘传播与教言来自于阿弥陀佛、释迦佛乃至龙树菩萨次第相传的思想体系。这法则有其源头，有源头我们就比较容易清晰地感知到它，或者说没有什么疑虑地来实践它。因为对一个法生信，就可以对这个法则不假辨识地实践它，为什么呢？它来源清净故。传承在佛教中是断除疑虑、去除妄想的最好的办法，不需要过多地去打无意义的妄想，比较好用。
在佛教的法系的传承中，一个法从什么地方来，有什么出处，有何人实践，何以成就，乃至究竟于大众带来的利益，都是必须畅明的。在一些传承的法本上对传承教言的授记，特别注重于让我们有清晰的概念。这概念若不清晰，大家对法就会有疑虑，一到业相成熟的时候，你就用不上力，你就不能得力于此法，我们就会浪费自己宝贵的生命，浪费自己学法的机遇。
所谓学法，有法可用。虽无一法可得，因缘而现，但可以处理我们的种种业缘、种种业相，令我们业相清晰，化轮回无明业为智悲二业，广利世间。众生皆因无明业而流转，诸佛菩萨皆以悲愿广住于世。法性平等，表现有异。在无分别中分别妙用。众生无明业也是妙用，只是众生沉浸其中，不能了晓，所以沉沦无际；若能觉悟，即是世尊，即能利益世间，即能出离生死苦海。
传承力是很重要的。
依《大智度论》。象这些善知识的教法的出处十分重要。若是没有出处，我们就会有很多揣度，就会养成揣度的习惯。我们做事情、思维、修法都有出处，就会把我们妄想、依附的习惯除掉，在熏修中自然地放下来，就很轻松地逾越了我们习惯于妄想，习惯于颠倒想的劳虑，直接可以把我们的劳虑消除掉，比较安乐。再有思维，也是以无染心、平等心顺性思维观察，就会得益于观察力，而不是妄想的缠缚与疑惑的困惑、困挠。这是很重要的一环。我们看下面的文字：
第二、有诸菩萨自云：我从旷劫以来，得蒙世尊长养我等法身、智身、大慈悲身，禅定、智慧、无量行愿，由佛得成。为报恩故，常愿近佛。亦如大臣蒙王恩宠，常念其主。
为报恩故，常愿近佛。亦如大臣蒙王恩宠，常念其主。
一切菩萨摩诃萨莫不如是，直至成就无上菩提，莫不是以忆佛、忆法、忆僧，念佛、念法、念僧，顺佛、顺法、顺僧，而成就菩提的。若不如是别无他法。不管是在显密中、传法中、说教中，是离不开对四皈依、三皈依的守护、礼敬的。若离开，佛法就会被我们无端地改头换面，就会影响大众对法的清净的随顺与抉择。
第三、有诸菩萨复作是言：我于因地，遇恶知识，诽谤般若，堕于恶道，经无量劫；虽修余行，未能得出。后于一时，依善知识边，教我行念佛三昧，其时即能并遣诸障，方得解脱。有斯大益，故愿不离佛。」
第三、有诸菩萨复作是言：
有诸菩萨，也是让我们自身来观察。
我于因地，遇恶知识，诽谤般若，堕于恶道，经无量劫；虽修余行，未能得出。
谤般若者，莫不是于有为法中多有染著，执著于种种对待，于“诸法空相”不能随顺抉择。我们知道佛法与外道法的根本差别是在智体上表现了悲用，予众生以方便，令众生解脱。悲智方便是佛法之体。大般若不光有智慧，还有慈悲，亦有方便，是为般若。世间中很多人也都很聪明，以为有智慧，其智往往无有悲与方便的回施，其智非智，只是狡慧，世间的聪慧罢了，不能令众生得安乐。
后于一时，依善知识边，教我行念佛三昧，其时即能并遣诸障，方得解脱。有斯大益，故愿不离佛。」
我们在有为的世间中，以无染著的心智，于种种现缘中念佛忆佛，利益世间，在有为中无有为染著，随缘消旧业——这业是什么呢？就是随着旧的业缘的展现，作种种佛法善巧事、增上事，于一切众生解除缠缚，毕竟成就阿耨多罗三藐三菩提。
故不愿离佛，无以离佛。我们在这时代，若不依念佛忆佛的法则，或者说了义教的法则，现生欲得成就菩提、住不退转是无望的。因为若以渐次修持，在这个甚为混浊的时代，寿命甚短，恶缘甚盛——我们人寿百岁是十方众生所不堪之事，我们生命太短了，也可能到你死的一天，要消亡那一天，你才知道生命的短暂。实际作无常观的人就会知道我们生命是极为短暂的。若在我们极短暂的生命中，不忆佛念佛，必然作他用，他用就是流转、轮回与痛苦。
我们善自思维。我们看下面一段文字。
第七、依《华严经》（晋译卷一四）云：「宁于无量劫，具受一切苦；终不远如来，不睹自在力」又云：「念佛三昧必见佛，命终之后生佛前。见彼临终劝念佛，又示尊像令瞻敬。」
又（晋译卷四六意）善财童子求善知识，诣功德云比丘所，白言：「大师！云何修菩萨道，归普贤行也？」是时，比丘告善财曰：「我于世尊智慧海中，唯知一法，谓念佛三昧门。何者？于此三昧门中，悉能睹见一切诸佛及其眷属、严净佛刹，能令众生，远离颠倒。念佛三昧门者，于微细境界中，见一切佛自在境界，得诸劫不颠倒。念佛三昧门者，能起一切佛刹，无能坏者，普见诸佛，得三世不颠倒。」
时功德云比丘告善财言：「佛法深海，广大无边；我所知者，唯得此一念佛三昧门。余妙境界，出过数量，我所未知也。」
善哉！在佛教中，一般说《楞严咒》是咒中之王，《华严经》是经中之王，它的来源是龙树菩萨在龙宫中所取出其下品十万诵，来我们阎浮提令人类有情得以读诵。现在我们中国有四十卷、六十卷、八十卷的华严，有这三译。我们普遍传播读诵的基本是八十卷华严。象《普贤行愿品》现在是读诵最多的一个经典，也是八十华严的最后一品，它是单独的一卷，一般有我们汉地乃至藏地有广泛地读诵或行持。
在《华严经》善财童子五十三参中，首参于德云比丘。因为善财童子受教于文殊，文殊启迪他参访种种善知识，以对佛法有完整的了解，入等觉位，后导归极乐。
第七、依《华严经》（晋译卷一四）云：「宁于无量劫，具受一切苦；终不远如来，不睹自在力」
我们若不立这样的誓愿，就会立其它的誓愿。因为在佛法的修持中，不攀缘于佛是无以成佛的。这是没有任何疑虑的。在印度的本际外道中，它是真我、大我之说，不取任何相。在藏传佛教的辩经辩得多一些，假“小我”以修“真我”之说，把法界当成我——我之体，这是所谓的本际外道。这样的外道说法在我们汉地也是比较广泛的，不缘于诸佛报德，不缘于诸佛因地所立的誓愿，不作细微观察，不供于诸佛，但提一个“大我”，这“大我”可以说“空”，也可以说“真我”，它作种种假名字也行，也可以说“无来无去”，也可以说“无始无终”，但它改头换面，最后归结到一个“真我”上。这“真我”，在外道知见中是无住之后所繁衍，读《楞严经》最后有无住外道所安立。
佛法中，恭敬修、报恩修是很重要的一环。若不依止这个地方，生命无力，法则孤起，多令疑惑，你会产生颠倒相的，你会依附着自己的妄想去延续。
我们知道生命不取于断灭，生命不取于有。此有，非以实相故。远公大师有《形尽神不灭论》阐述了佛法的一个基本观点。象我们生命总是此死彼生这样地在表现着。因为佛法不取于有，不取于断灭。——若取于有，我们则认为有个我，有个实质，这样的人不得解脱；若认为无我，实质亦空，空断之我，就会产生断灭，肆无忌惮，于现前种种因缘中无所顾忌，远离恭敬修、随顺善巧修，悲心不能安立。
大概七、八年前，我遇到一位善知识说自己被阿弥陀佛救度了，这些菩萨们就拿着大刀片去砍寺院，说杀一个往生一个。日本侵华的时候他们固有这样的知见，就是无所顾忌，以无所顾忌为有所成就，令世间有情困惑。在南京大屠杀中，这事情有记载的。人若是取断灭见就会疯狂，会肆无忌惮，会无所顾忌，目中无人，以杀人为快，为往生之捷径。这是很奇特的一个事情。当时说这个事情的时候，他们提倡自杀往生，我就提出这样的质疑，我说：“你提倡别人自杀往生，你怎么不自杀？你提倡杀人能往生，你怎么不杀你家里人？为什么把这理论推给别人，为什么不自己用一用？”当时这样地质疑，倒没有说这个事情的对与错。我感觉到这是一种知见的蒙蔽，把生命的相续产生一种断灭见，把往生当成一种断灭守护了。这些菩萨们当时让人感觉到十分狂躁，无遮无拦，后来出现许许多多的问题。这是知见问题带来的，不拜佛、不礼佛、不供佛，以为耻辱，到佛像前不拜，到处收供养，说“你应该供养我，说我可以让你得度。”这是对法则的迷失，自心的迷失。
见彼临终劝念佛，又示尊像令瞻敬。」
我们知道在修法中，种种有情被种种法所摄：有人现世就成就了；有人在中阴成就；有的后有成就，就是在后有生中得遇佛法成就，即出离轮回；有的利根者现世遇法闻名、见像就得脱离生死缠缚，脱离倒见，于法产生清净回归；有的人中阴才能有法的依止与抉择，表现不一。
示以尊像。佛四法度众生，有妙相度众生善巧。不可以一法泯灭一法，不可以一法轻蔑一法，不可以一法遮蔽一法。一佛出世，广度有情，犹如春风，令百花争艳，而并不是象冬梅一样，一花开了，百花凋零。所谓的一佛出世千佛灭，那不是佛法了。一佛出世，能彰显一切过去、未来、现在一切诸佛甚深功德，令众生得以爱乐。
又（晋译卷四六意）善财童子求善知识，诣功德云比丘所，
有记载说指的就是大姚的妙峰山，现在有妙峰寺，那个地方古来以久称为妙胜国（编注：大理称为阿育王教化的妙香古国），《华严经》上也讲的是妙胜国，他们有相应的地方。但这名字太古老了，象我们现在知道的南诏国、大理国，这两个国已经没有内容了，南诏的文化早就灭掉了，忽必列远征大理，从苍山上翻过去把这个国家给灭了，一点文化痕迹都没留，只知道过去范围很大，有六郡（编注：蒙崔、越析、浪穹、邓赕、施浪和蒙舍等六个部落）。南诏国在强盛时期，其疆域北抵大渡河，南到越北，西接印、缅边境，东达贵州北部和广西西部，范围很大，现在文化都没了。到底大姚是不是胜乐国，无从考察，但大家都这样说，我们就暂且这样认为吧。
白言：「大师！云何修菩萨道，归普贤行也？」是时，比丘告善财曰：「我于世尊智慧海中，唯知一法，
象这样的比丘早都是八地以上的不退转菩萨，但于佛法无量法门中，一法守护罢了。我们看到善财童子五十三参，各个善知识都说：“我唯知此一法，在佛法大海中、无量法门你还要广参广学”，给他推荐善知识。那我们现在的菩萨们，我接触的这些善知识都是万法都通，一法不精，什么法都通，什么法都知道，但是一个法也没有真正去深入实践过。因为佛法有无量的三昧，象登地菩萨断烦恼之刹那生起极大欢喜，于一切法处生起爱乐，何以故呢？正受现前，百千三昧一时成就，得以自在力。象龙树菩萨给人治病，他都现慈爱三昧或者月光三昧，身体就是月亮光相，放出象月亮一样的光，令众生热恼、病难当下消除。他于三昧得自在力。这可不只是说，他能真正地把它表达得出来，运用得出来，就象我们早晨吃早餐，中午吃中餐是一样的，不是说“我说一餐”，跟这没关系，他是如实地表达出来它的力与现量。这些菩萨亦复如是，有真实的功德、现量的功德。
谓念佛三昧门。
当时诵《华严经》，德云比丘举出来的例子，有二十五种念佛法门，或者念佛的三昧善巧，这是细类分，读《华严经》的时候可以读一读这段文字。
何者？于此三昧门中，悉能睹见一切诸佛及其眷属、严净佛刹，能令众生，远离颠倒。
诚实言。诸佛之相实是清净相、无相之庄严相。见实相了达诸相无相，真实爱乐。如是爱乐，能除众生颠倒疑虑，挣脱于虚妄之相。虚妄之相就是著相故，著染分别是为著相。不但能见于诸佛及其眷属严净刹土，能令众生息灭一切颠倒妄想、取向染著之心，令众生生起喜悦，于法空相得以抉择。我们真正的念佛人，见到诸佛妙相，知此相实是无相。这“知”是正知故，是抉择故，非是理相，不是我们言说，此处无有疑虑，不会生疑。假如我们没有见此相，多是推导与依附。这是现量所现，不可言说。若是言说，我们不可以随意评判。
在佛法中有正意安乐住。若没有正意安乐住，一切人对佛法无有向往，但取于知见。那取于知见，我们可以坐那儿，没事就可以想了，慢慢地想成一个颠倒妄想来。所以正意修持是要得的，正意修持就会深入佛法空相，无自性，真实安乐，这实践是十分重要的。以种种法则而深入法无定法之修持，爱乐世间有情。
令众生远离颠倒。颠倒者，是知见颠倒，知见颠倒延续业相颠倒，若没有知见颠倒，业相何以颠倒呢？过去说“见佛何愁不开悟”就是此说。花开见佛，见佛证无生。世间的正思维不能证无生的，思维之力与不思议之力是凡圣之评判。好比说我们有正思维善巧，但不能证于圣果，不出欲界思维、善法思维。
阿弥陀佛五劫思维，这是通过二百一十亿佛土善对待观察。对待观察中，于法无自性抉择中，他只是在观察罢了。若真正生起证量抉择，必须得三昧。因为三昧之力，是一切贤圣所共守护，这是勿庸质疑的。虽三昧中有取向三昧，有无向三昧，有种种三昧力，百千三昧乃至无量三昧中，皆是圣贤自在所游戏，我们是没法推测的，推测是无义无利的，你越想越头疼，不相干故。
以前说色身六道，顶是诸佛菩萨之地，额是诸天之地，胸是人世间之地，腹是诸鬼神之地，乃至膝是畜生之地，足轮是饿鬼之地。佛在此五处放光，各照耀众生，于此类众生授记，显现法义。你不相信可以打打坐，你若是稍有禅定功夫，你在此轮守护中，就会现种种此轮相，地狱相、饿鬼相、人天相，乃至诸佛境象，这是无疑虑的法则。但你若是不去修持，你就会揣度，说“有此说吗？” “有这样的力量吗？”“有这样的因缘吗？”你就会揣度。所以实践是十分重要的，法的实践十分重要。
二十分钟时间到了。明天接着学习。
