云在青天,水在瓶


唐朝会昌年间,湖南芍药山有一位惟俨禅师,年十七随广东省西山慧照剃度出家。二十九岁于湖南衡岳寺受戒,博通经论,严持戒律。后来又在石头希迁座下大悟,密证心法,得其衣钵。

山东道节度使李翱仰慕其名,数次派人请他出山,愿供养他余年。但是惟俨禅师早已跳出三界外,不在五行中,红尘之事与其毫无瓜葛,便屡次拒绝,不肯进城。李翱无奈之下,亲自登门造访,巧遇禅师正手执经卷悉心阅读,知道有人进来依然如故,李翱身边的侍从轻轻地在一侧捅捅他,他仍然没有丝毫起迎的意思。

被晾在一边的李翱不由得忿然道:“见面不如闻名!”说完拂袖欲去。

禅师冷漠地对他说道:“太守何得贵耳贱目?”(重视传来的话,轻视亲眼看到的现实。故事正解:惟严禅师想表达自己“不为权贵功名所动惑”之心之行之修为,太守不能体其道意,故言“见面不如闻名”,然事实正是其“贵耳贱目”,惟俨禅师才不得不开始言传身教。)

这一句话使得李翱为之所动,遂转身礼拜,并问道:“何为道?”

惟俨禅师伸出手指,向上指指,又向下指指,然后问:“懂么?”(正解:上有天下有地,法天象地而得顶天立地也。然依之而衍,天尊地卑、高低贵贱、四时阴阳……尽备矣,是明于至礼也。)

李翱说道:“不懂。”

惟俨禅师倒也给了他一个解释,说:“云在青天,水在瓶!”(正解:太守不知天地之礼,不知礼则不见大道。惟俨以青云自喻,以瓶中水喻太守;云在青山得自在,瓶中水不自由;两者不相干,太守来青山之所,应当依佛门清规而行,需应机化宜,才乃大道之行!)

李翱颇有一些禅心,立时顿悟:水在瓶中,亦如云在天中,物性无别,万法归一。道在一草一木,道在一山一谷,道在宇宙间一切事物当中。在天上,就做潇洒的云;在瓶中,就做恬静的水。认清了本心,则云之潇洒,水之恬静,也能相通。把握住“现量”,就能够得到自在。

他按捺不住得道的喜悦之情,当即提笔写了一首诗:“证得身形似鹤形,千株松下两函经。我来问道无余话,云在青天水在瓶!”李翱下山后随即卸甲归田,从此放下身外事,游历于青山绿水间。

佛法小竹:在第一个故事中,我们听到了四句话:把自己当成别人,把别人当成自己,把别人当别人,把自己当自己。没有悟道前,李翱做不到这些,会把自己的意志强加到别人身上,还会因别人对待自己的态度而怒火中烧,迷了心性。虽然在惟俨禅师那里受了一些冷遇,但也是他的惊扰在前。幸好,最终李翱自己也不是空手而回,明白了几分“道”理。“道”是看不见的,因为道在心中,非在外面。