吃茶去


从前有位信徒向赵州禅师求道:“敢问禅师,佛陀有烦恼吗?”

“有。”禅师呷了口茶,缓缓道。

“那怎么会呢?佛陀是超脱之人,怎么会有烦恼?”信徒大惑不解,显然很不满意这个答案。

“那是因为你还没有得道啊。”禅师展开双眉,似笑非笑地望了他一眼。

“哦,原来如此。”信徒听了颇为感动,显然很满意这次的回答,“那倘若我修行得道以后,佛陀还会有烦恼吗?”

“有!”禅师依旧这样回答出乎信徒的意料。

“为什么?”信徒脱口而出地问道。

禅师轻轻吹散茶壶上的袅袅香雾,继续说:“因为佛陀不是你,他的心里还装着众生!”

信徒越发不解。

禅师拿起茶壶,揭开杯盖,将壶里的水缓缓地浇在地上,望着有些诧异的信徒道:“当水盛放在壶里面,它是水。洒在地上,它还是水吗?”

佛陀也有烦恼,无论是成道之前,还是开悟之后。佛陀无烦恼,是因为自己的心性早已清静。佛陀有烦恼,是从慈悲心生出的。人生最苦恼的是在烦恼中再生烦恼。

而我们生活的尘士中,哪里有那么多的净土,总要学会自己找个干净的地方落脚。泥土再多又怎么样?尘世间再多纷乱又怎么样?总有单纯干净的所在。落足于泥水中还是干净的水泥地上,选择权最终在你自己的手上。

没有烦恼无法成就菩提,没有菩提无法普度烦恼。

山自在,水悠然,人亦洒脱。 

微笑着,轻唱生命的歌谣微笑着,轻唱生命的歌谣,在平静中看红尘飞舞,在孤寂中品世事沉浮。微笑着,轻唱生命的歌谣,接受生活带给我们的一切。微笑着,轻唱生命的歌谣,一个豁然开朗的世界就会层层叠叠地出现在你的眼前:蓝天、白云、青山、绿水……

只有心里有阳光的人,才能感受到现实的阳光,如果连自己都常苦着脸,那生活如何美好?生活始终是一面镜子,照到的是我们的影像,当我们哭泣时,生活在哭泣;当我们微笑时,生活也在微笑。

“灵山胜会”胜出的微笑一次灵山胜会上,万物的创始者大梵天王邀请佛祖释迦牟尼说法,并且要让他亲选一个接班人,继承自己的衣钵。

只见释迦牟尼拾级而上,一步一步来到佛龛前。此时,大梵天王率众给他献上一把金婆罗花,并行隆重大礼之后退居一旁,安静地等待佛祖的讲演。只见释迦牟尼轻轻地拈起一朵金婆罗花,意态安祥,却迟迟不肯说一句话。

台下上百名弟子都非常紧张,不知道该做何反应,但由于修为的原因,仍然保持沉默,而不是交头接耳、议论纷纷。在众人皆平心静气的时候,只有离佛祖最近的摩诃迦叶会心地一笑。

这个微笑刚好落在了一直观察众人微妙表情的佛祖眼里。他当即宣布将衣钵传给摩诃迦叶,并说:“我之所以够摆脱一切虚假表象修成正果,是因为我有普照宇宙、包含万有、超脱轮回的奥妙心法,这其中妙处难以言说,只能以心传心,只有摩诃迦叶能与我心意相通,故将衣钵传与他。”

此一公案,开创了“无语禅”的先河。摩诃迦叶,也就是后来中国禅宗中的“西天第一代祖师”。

他当时之所以仅以微笑回应佛祖,是因为他知道佛祖所传的其实是一种至为谦和宁静、安闲、美妙的心境。这种心境纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、不着形迹、超脱一切、不可动摇、与世长存,是“无相”、“涅”的最高境界,只能感悟和领会,不能用言语表达。

佛法小竹:

摩诃迦叶的微笑是一种征服性的、暗含禅机的微笑。他这一笑,笑出了禅的本意,笑出了佛的精髓,也笑出了自己的人生。他从此是金缕袈裟和紫金钵盂的主人,成为了至高无上的禅师。

微笑不仅仅是一种表情一种感情一种无声的语言,更是一种力量一种暗示一种鼓励。微笑面对生活,生活就会向你微笑,甚至会带来奇迹,因为你的微笑,总会在不经意间,落进某一个人的心里。