离八风之患

利衰和毁誉，称讥和苦乐，

斯皆非常法，何足致忧喜。

　　　　　　　　　　　　－－《摩诃僧只律》

利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八种境界，因为能煽动情绪，让人心动荡不安，所以名之为“八风”。这首偈语让我们了解“八风”的本质，进而体悟根本的对治良方。

一、利衰和毁誉

利，即利益，凡有利于我的顺境，称之为利。衰，即衰减，凡有损于我的逆境，称之为衰。其实利与衰岂有一定？在顺境中，我们往往得意忘形，以致于种下日后失败的原因；在逆境中，我们反而容易觉察自己的疏失，从而谨慎应付，于是再度渐入佳境。《宝王三昧念佛直指》卷下第十七品中告示佛子的“十不求行”，点醒人们执着顺境的迷惘：

念身不求无病，身无病则贪欲乃生，贪欲生必破戒退道。

处世不求无难，世无难则骄奢必起，骄奢起必欺压一切。

究心不求无障，心无障则所学躐等，学躐等必未得谓得。

立行不求无魔，行无魔则誓愿不坚，愿不坚必未证谓证。

谋事不求易成，事易成则志成轻慢，志轻慢必称我有能。

交情不求益我，情益我则亏失道义，亏道义必见人之非。

于人不求顺适，人顺适则内心自矜，内自矜必执我之是。

施德不求望报，德望报则意有所图，意有图必华名欲扬。

见利不求沾分，利沾分则痴心必动，痴心动必恶利毁己。

被抑不求申明，抑申明则人我未忘，存人我必怨恨滋生。

如果我们能够抱着一颗虚怀若谷的心，只问耕耘，不问收获，无论利弊兴衰都不会动摇我们的心志。

毁誉也是如此，毁，是在背后以恶言毁谤；誉，是在背后以善言赞誉。当听说别人毁谤我们的时候，应当自省：是否自己做人处事有不圆满的地方？果真有所不周之处，就必须自我改进，反之，心安理得，又何必斤斤计较？当听说别人赞誉我们的时候，除了检讨自己是否实至名归以外，更要心存感谢，继续努力，苟能时时观照自我，就不会为别人的一句话，一个神情而心情浮动。

二、称讥和苦乐

称，即称道，因推重其人，凡于众中，必称道其善者，名之为称；讥，即讥诽，因恶其人，本无其事，妄为实有，对众说明者，名之为讥。

世间上好坏没有一定的标准，以伟人为例，了解他的人奉为神明，不了解他的人视为魔鬼。然而真理究竟不会久藏，因果也不会错失好人，历史上，多少人毁谤佛陀，但无损于佛陀的伟大；耶稣被犹大出卖了，钉在十字架上，更显出他为人牺牲的精神；而一心想征服世界的亚历山大壮志未酬身先死，秦始皇的好大喜功却导致国家迅速败亡。凡此无非说明了只要心中有崇高的理想，讥毁磨难正是我们的逆增上缘，反之，一味地向外攀缘名利，万般荣耀也会成为失败的催化剂。

苦与乐是总括上列境界的感受。遇到恶缘，身心受到逼迫，即是苦；遇到善缘，身心觉得欢悦，即是乐。无论苦也好，乐也好，都是自己的身、口、意业招感所致，所以不必怨天尤人，也不必大喜过望。因果昭彰，一切操之于己，我们应该运用自己的力量突破困境，把握现有的善缘，为世人创造更多的幸福。

三、斯皆非常法

总之，“诸行无常”，八风也不能自于其外。一般人害怕无常，其实，无常才能进步，无常才有希望，无常能使凡夫悟道成佛，无常能化干戈为玉帛。因此，什么样的境界来临都不要紧，最重要的是我们心中能如如不动地接受事实，进而随缘利生，随行度众，改变恶因，广结善缘，则必能有一番光风霁月的天地。

四、无忧亦无喜

所以，为祸福而忧喜是没有必要的，禅宗三祖僧璨大师在《信心铭》中说：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”古来的祖师大德由于将自己安住在慈心悲愿、般若智慧之中直道而行，不以物喜，不以己悲，终能成就经世济民的丰功伟业，我们应该效法他们这种任运豁达的胸襟。