寂静马车—踏上涅盘之旅
直达解脱的路径
全然寂静的马车
马车的两轮：心精进与身精进
马车的靠背：惭愧
环绕马车的装甲：念
车夫：正见
真正佛陀之子
直达解脱的路径
──修习八正道的重要性
班迪达尊者 著
钟苑文 译
戒行清净，便无有悔恨，不受智者谴责、法律的刑罚，也不会投生于恶趣；
圆满定学，便能解脱执着烦恼的危险；念与定生起的观智，有克服随眠烦恼的力量。
因此，即使在未抵达完全无虞的涅盘之前，走在八正道就能免却可怕的事物。
误生天界的禅修比丘
从前，佛陀住在印度古城舍卫城附近的祇树给孤独园时，一位天人与千名同行的随从，在凌晨时分从天界而下来拜访他。
尽管天人的光彩照耀整个祇园，他却明显地心烦意乱，向佛陀顶礼后便开始恸哭。
「哦！佛陀！」他哭道：「天界真是嘈杂啊！充满天人们的喧闹。对我来说，他们看起来就像饿鬼，在自己的土地上作乐。待在这种地方让我慌张失措，请告诉我如何离开。」
这番话由天人说出来十分古怪，天界的特征本就是欢喜。那里的居民，优雅且好乐音乐，一点也不像生活在极度悲惨与痛苦中的饿鬼。据说某些饿鬼有巨大的腹部与如针孔般的嘴，因此他们时时感到无法满足的严重饥饿。
佛陀以神通力审查天人的过去，知道他不久前还是位修行者，年纪轻轻便对佛陀的教义深具信心，于是出家成为比丘。在一位老师的座下经历必要的五年岁月，熟悉了戒律与团体生活，并能独自禅修后，便到森林中隐居独修。由于他非常想成为阿罗汉，便极度地发奋练习，几近废寝忘食，以便尽全力禅修。哎！他失去了健康，胃胀气造成发胀与如刀割般的疼痛。尽管如此，他仍未调整习惯，一心一意地练习。疼痛不断加剧，直到一天，在行禅时断送了性命。
这位比丘立刻投生于众天界之一的三十三天。突然，宛如从梦中醒来，他身着金色华服，站在耀眼夺目的宫殿门前，天宫之内有一千位天人，盛装等待他的来临，他是他们的主人。他们很高兴地看到他出现在门前，兴高采烈地大声欢呼，并奏乐相迎。
我们可怜的主角在这种种之间，并无机会注意到自己已经投生，他以为所有的天人只是一般来向他致敬的信众罢了。这位新天人垂下目光，庄重地拉起金色衣裳的一角，盖住肩头。天人们看到这些动作，猜出他的状态而大叫道： 「现在你在天界，这不是禅修的时间，而是嬉戏作乐的时刻。来吧！我们来跳舞！」
我们的主角几乎听不见，因为他在练习根律仪。最后，有几位天人走进宫殿拿出一面长镜，这位新天人吓呆了，看到自己不再是个比丘，整个天界没有一个够安静的地方来禅修，他被困住了。
在惊慌之中，他想：「当我出家时，唯一的希望是最高的安乐—阿罗汉。我就好像是位拳击手，参加比赛希望获得金牌，结果却得到一颗甘蓝菜。」
这位前比丘甚至害怕跨进宫殿内，他知道自己的心力无法长久对抗这些远超过人间的欲乐。他突然了解，身为天人便有能力拜访佛陀正在教化的人界，这个领悟让他振作起来。
「我可以在任何时候获得天上的财富，」他想：「但遇到佛陀的机会才是真正稀有的。」他毫不犹豫地快速离去，身旁伴随着一千位随从。
在祇园找到佛陀后，这位天人靠近佛陀并寻求协助。佛陀被他的一心修行所感动，给予了以下指导：
哦，天人！你走过的路是笔直的，那会引导至你的目标—安全、无有恐怖的皈依处。你会搭乘一辆完全宁静的马车，心精进与身精进是其两轮，惭愧是靠背，念是环绕马车的装甲，正见是车夫。不论男女，任何人只要拥有这样一辆马车，且驾驶得当，无疑地都会抵达涅盘。
远离「愚痴园」— 一个混乱与迷妄之处
这个比丘天人的故事略述于《相应部》，说明了关于禅修的许多事，我们将一步步地来检视。但你会提出来的第一个问题也许是： 「为何会有人抱怨投生于天界呢？」毕竟，天界是不间断的宴会，在那里的每个人都有美好而长寿的身体，并为欲乐所围绕。
也许不必等到死后投生，才能了解天人的反应，其实在地球上就有天界了，但在他们任何人中，可以发现真实而永久的快乐吗？例如，美国是个物质很进步的国家，在那里可以得到很多的欲乐，你可以看到人们沉溺、陶醉于奢华与欢乐之中。问问你自已，这些人会想看得更深，或致力于寻求存在的真理吗？他们真正快乐吗？
当这位天人身为人时，他对佛陀的教导有无比的信心，相信最大的快乐来自修习佛法后的解脱。为了寻求这种超越感官的快乐，他舍弃世间的享乐，并献身成为比丘，他热切地努力想成为阿罗汉。事实上，却因过于努力而早逝，突然发现自己回到出发点—被他努力要舍离的欲乐所围绕。你能了解他失望的感觉吗？
事实上，死亡并不新奇，那只是心的转移，在死心与结生心之间没有任何中介的心。此外，不像人类，天人的出生是自然且无苦的。
因此，这位行者在一生与另一生之间，修行无有懈怠。所以，他会抱怨天界的嘈杂也就同样不令人意外。如果你曾深入地练习，便会知道声音有时会令人多么混乱与痛苦，不论是突然的爆炸或连续的炮轰。想象在禅坐时，你刚到达一个安宁且沉静的境地，而电话铃声响起，你整个钟头的定立刻就支离破碎。如果你曾有过这样的经验，便可了解行者将天人比喻为饿鬼的强烈情绪。当电话铃声响起时，我很想知道你会骂出什么话，即使那是一通朋友的来电。
在原始巴利经文中还有个双关语。天人对佛陀诉说，发现自己身处以美丽著称、名为「欢乐园」(Nandana Vana) 的天界欢乐林中时，却将之改名为 「愚痴园」(Mohana，愚痴(moha)的衍生字) — 一个在心中制造混乱与迷妄的地方。
舍离欲乐的方法—安住于修行
就行者的观点而言，你当然也会明白强烈欲乐令人分心的特质，也许你的目标与这位行者不同，并非想成为阿罗汉，也或许正是。不论你期待的禅修结果是什么，都一定会重视禅修带来的定与轻安，要达成这些目标，某种程度的舍离是必要的。每次我们坐下来禅修，即使是一小时，也放下了一小时寻找欲乐与娱乐的可能性，但我们会发现某种程度解脱了娱乐本身—心追逐乐受后所感到的苦。如果参加较长的密集禅修，便舍离了家、所爱的人与我们的过去，尽管如此，还是有许多人会发现这种牺牲是值得的。
这位比丘天人虽然抱怨天堂的情况，但并非真正瞧不起天人的生活方式，而是对自己未达成目标而感到失望。这就如你获得一个工作，希望赚一千元，你勤勉而细心地努力工作，但一天结束了工作并未完成，只得到五十元。这让你感到很失望，并非因为你轻视五十元，而是为没有达成自己所设定的目标。这位行者也是如此，他生气自己，并将自己比作赢得甘蓝菜而非金牌的拳击手。天人同伴们都了解他，且丝毫不觉得受到侮辱。事实上，他们很感兴趣地跟随他一同到人界，在这里他们也能从佛陀的教导中受益。
如果你安住于佛法中，不论身在何处，即使是天界，你对禅修的兴趣仍会持续。如果不然，很快便会被居住环境所提供的欢乐所纠缠，而这将是你追寻佛法历程的终点。
让我们来研究一下，这位行者如何安住于修行。在他进入森林独修之前，他花了五年的时间依止一位老师，并与其它比丘共住在僧团中。他以各种方式服侍老师、接受禅修指导，并持戒清净。每年他于三个月雨安居的期间禅坐，之后参加传统的仪式，在仪式中，每位比丘以慈悲心讨论其它人的过失，因此人人都能改正自己的缺失。
对于身为行者的我们而言，此人的背景深具意义。所有的行者都应该像他致力于完全了解持戒的方法，直到清净戒完全成为生活中自然的一部分。我们也必须注意到自己对他人的责任，因为我们共住于此世中，必须学习以利他且慈爱的方式来沟通。至于禅修，直到具有高度的技巧—完成观智的整个阶段，都需要依赖一位值得信赖而有能力的老师。
掌握修行的重点—明辨必要的与多余的
这位比丘具有很大的美德：专心致志于佛法，致力于了解真理，对他而言，其它的都是次要的。他极度审慎地分辨必要的与多余的，避免外在的活动，并尽可能地把时间花在努力保持正念上。
对所有的人而言，限定自己的职责是有益的，如此才能有更多的时间禅修。当偶尔做不到时，可以想想母牛的故事。如你所知，牛永远忙着用力咀嚼牧草，牠们整天都在吃。现在，母牛有只活蹦乱跳又顽皮的小牛，如果牠只顾着吃草，丝毫不关心小牛，那么，小牛必定会跑走并惹来麻烦。但如果牠忽略自己的需要，只看守小牛，那就得整晚都吃草了。因此，母牛一面注意小牛，一面吃草。有工作或事物要做的行者应仿效牠，一面做事，同时留意佛法，确保心不会跑得太远。
我们知道这位比丘是位勤奋且热切的行者，在他醒着时，总是尽最大的努力保持正念，一如我们所知的那般，佛陀允许比丘睡四小时—整个中夜的时间。但强烈的迫切感使他把床搁置一旁，甚至废寝忘食，而以修行的持续精进来满足自己。
我不建议你废寝忘食，只希望你了解他致力于修行的程度。根据佛陀的教导，在密集禅修期间，如果行者可以应付得来，睡四小时是合理的。在日常生活中则需要更多的睡眠，但在床上躺太久而变得懒散则是无益的。至于食物，应吃到饱足为止，如此才会有足够的力气从事日常的活动与禅修，但不要吃太多，以免饱胀而昏昏欲睡。这位比丘的故事指出吃的必要性，为了健康，至少要吃足够的食物。
一个在禅修或在开示过程中过世的人，可视之为在战役中阵亡的英雄。我们的比丘在行禅中，被身体中风界的尖刀所袭击，而在天界中醒来。如果你在禅修中死亡，也可能如此，即使你还未证悟。
即使投生善处，你也会希望有条逃生的路线，通往完全的解脱与安全。在比丘天人拜访天界时，因自己会产生欲望的能力而感到恐惧，他知道甚至只是跨进宫殿大门，戒行就会逐渐丧失。证悟仍是他的优先选择，为此，必须保持戒行圆满，于是他逃到只园脱口说出自己的问题。
八正道—直达解脱之路
﹝八正道通往涅盘﹞
佛陀的响应很不寻常地简明，通常他会一步步地教导人们，从戒开始，并在指导修观之前，渐进到关于业的正见与正定。
为了说明此教导的顺序，他曾以艺术老师为例。一位想要学画的初学者来求教，老师不会只是递出一支画笔。第一课是展开画布，就如画家无法在虚空中画图一样，若无戒律的基础，或不懂业的法则而修观，一切都将徒劳无功。若无这两者，就如没有画布的表面，无法承接定与慧。某些禅修中心并不重视戒与业，如此的禅修无法获得太大的结果。
佛陀也会根据听众的背景或习性来调整他的教导，他明白这位不寻常的天人，曾是位成熟的比丘与禅修者，且在其暂留于三十三天时，也不曾破戒。
巴利语 kAraka (作者) 意指守本分而勤勉的人，这位比丘曾是这样的人。他不是仅有「行者」之名的人，也并非迷失于概念与幻想的哲人或梦想家，更不是个茫然地注视任何生起所缘的懒鬼。相反地，他热切而真诚，完全献身于他所走的这条道路，他对修行的深切信心与信赖，支持着持续的精进力，时时刻刻都试着将所接受的教导付诸实践，你可以将他视为老修行人。
佛陀给这位专心致志的人一个属于老修行人的指导。「你走过的路是笔直的，」他说：「那会引导你到安全的皈依处，无有恐怖，那便是你的目标。」当中提到的路当然是指八正道，天人早已开始上路了，佛陀正允许他继续前进。另外，佛陀还注意到天人想在此生成为阿罗汉，于是也提供直达的道路—直截的观。
八正道的确十分笔直，无有叉路，它并非曲线，也非弯道或蜿蜒的路径，只是直接地通往涅盘。
﹝十种邪行﹞
我们可以从反面来检查，以充分了解这种正直的德行。据说有十种不善行或邪行，在智者的眼中，未调伏这十种身、语、意行的人是不正当的，他会不诚实、不正直，道德有缺损。
◎身邪行
身邪行有三种。第一种与仇恨、憎恶感有关，如果人缺乏慈悲，便很容易屈服于这些感觉，并将之转化为身体的行为。他可能会杀害、伤害或压迫其它有情。
邪行也会由贪产生，未受控制的贪会导致偷窃，或诈取他人的财产。
性是第三种邪行，被欲望袭击的人，只对自身的满足感到兴趣，不顾及别人的感觉而犯下邪淫。
◎语邪行
语邪行有四种：第一是说谎；第二是说两舌语，破坏友谊或团体；第三是语带伤害、粗鲁、低级与下流；第四种语邪行是无意义地喋喋不休。
◎意邪行
在心的层面则有三种邪行：人也许会想伤害他人；或觊觎他人的财产；或对业的法则缺乏正见，不接受业的法则，且相信个人行善作恶毫不重要，这是不善行。
佛教也将思考视为一种行为，想法是非常重要的，因为它们会产生行动。不相信﹁业﹂将导致不负责任的行为，而产生让自己或他人受苦的因缘。
还有其它不善思的心行，但未列举于其中，例如昏沉、掉举与种种微细烦恼的组合。被这些力量支配的人，称为意邪行者。
﹝步入邪道的危险﹞
无法解脱这些内、外在不善行的人，可说是走在邪道上，他不能期望自己抵达任何安全的地方，而持续地暴露在许多的危险中。
此处有自我批判、悔恨与遗憾的危险。他也许会为某个身、语、意的不善行找到合理化的借口；或是一开始并不知道那是不善的，稍后的反思则带来无穷的悔恨，而自责： 「那真是做了一件蠢事！」悔恨是痛苦的，那感觉不是由任何人所加诸你的。走在邪道上，即为自己招来邪道的苦，这种可能的情况无论出现在何时都很可怕，但真正恐怖的则是在人临终之时。
在死亡之前，无法控制的意识之流生起，那是人的一生与行为的回忆。如果你有许多具道德且慷慨的行为来回忆，心便会充满温暖与宁静，而能平静地死亡。如果你不遵守道德，悔恨与遗憾就会淹没你，你会想： 「生命如此短暂，而我滥用了时间，并未妥善运用机会，依循人性的最高标准而生活。」到那时，想改善作风就为时已晚了，你将会死得很痛苦。有些人在此时遭受巨大的痛苦，以致在临终时号啕大哭。
自我批判并非是选择邪道者的唯一危险，他还必须与智者的谴责与非难争斗。心地善良的人不会与不值得信赖或暴力的人为友，也不会尊崇他们。不善者终将无法适应，不能在社会中生存。
沿着邪道的某处，你也许会发现自己与法律交锋。如果你犯法，法律会报复你，警察会逮捕你，迫使你为自己的恶行付出代价，依罪行的轻重而罚锾、下狱，甚至死刑。现今的世界充满暴力，许多人因为贪、瞋、痴而犯法，他们不只是初犯，而是一犯再犯，无限地深陷下去。我们读过关于杀戮的残暴行动，当法律最终逮捕这些罪犯时，他们也许要付出生命的代价。因此，走在邪道的人有受罚的危险。
当然，如果你聪明地避开罪行，甚至是以合法的方式犯罪，确实可以避免外在权威的制裁，但无法逃脱前述的自我惩罚，诚实地知道自己做错事是令人非常痛苦的。你永远是自己最佳的目击者，你不可能隐瞒自己，也无法逃脱投生于恶趣—畜生、地狱、饿鬼。一旦做了某个行为，业便会具有产生果报的潜力。倘若果报不在此生圆熟，便会跟随你到未来的某个时间。邪道导致以上种种的危险。
八正道与三学
在八正道之中没有歪曲。以戒、定、慧三学，八正道为人类生命的各个层面带来整合与正直。
﹝八正道的戒学﹞
正语 (sammAvAcAs)，根据前缀 sammA 的字面来说，是指完善或完美的言语，它是八正道戒学中的第一项，当然意指真实的话语，然而，还要符合其它的标准。言语应当带来有情之间的和谐，是慈爱而非伤害的；是悦耳、动听的；是有益而非无意义的。练习正语，便能从前述的四种语邪行中解脱。
正业 (sammAkammanta) 是戒学中的第二项，正业与律仪有关。我们应避免三种色身所表现出的不道德行为—杀生、偷盗与邪淫。
戒学中的最后一项是正命 (sammAAjIva)，营生要正派、合法，并远离任何染污，不从事不正当的职业。
在这三方面剔除歪曲，便能阻止最粗的烦恼靠近。烦恼是我们的敌人，应如此看待它们，远离敌人，便能免除危险。
﹝八正道的定学﹞
八正道的第二个部分是定学，包含三个要素—正精进、正念与正定。
如果你有遵循禅修指导，就应熟悉这部分。当你努力将注意力放在腹部时，这便是正精进，它有将烦恼推到一边的力量。当正精进发挥出来，便能有效地策动正念，而能观察所缘。正念也像个保护者，精进将烦恼移开，而正念将它们关在门外，心便可以专注，时时刻刻都维持在所缘上—镇定、冷静而不涣散，这就是正定。
当这三要素现前时，定学可说已有良好的发展。此时，心的烦恼与歪曲都已远离。定学直接对抗心的歪曲。
﹝八正道的慧学﹞
由于自己的精进，你的心会剎那、剎那地变得纯净而宁静。在一分钟之内，你能有六十个解脱歪曲的心的剎那，在二分钟内就有一百二十个剎那，想想一小时甚或一整天会有多少剎那的宁静。每一秒都很重要！
在这些剎那中，你会看到心直接落在目标—禅修的所缘上，这即是正思惟—八正道慧学中的一个要素。当心精确地瞄准目标，便会精晰地看到所缘，智慧便会生起。智慧清晰照见或如实了知﹁法﹂，即构成八正道中的另一要素—正见。
如果心准确地落在目标上，智能便生起，察觉因果法则的结构—将名法与色法连结的因果关系。如果心落于无常，便会清楚地察觉无常的本质。因此，正思惟与正见是相连的。
由正思惟生起的正见，具有根除歪曲的心种子的力量。歪曲的心的种子指的是极微细的随眠烦恼，只有智慧现前才能根除，这是非常特别的，以一种真实与实际体验的方式，只能剎那地发生，而非透过想象。
也许现在你能更理解为何佛陀说这条道路是笔直的，身、口、意的歪曲，会被八正道中的戒、定、慧三学克服。走在正道上的人，超越歪曲，远离众多危险。
涅盘即庇护所，正道即庇护所
佛陀进一步承诺这位比丘天人，这条正道会引导至安全的庇护所。﹁庇护所﹂在这部经的注释中有很多的讨论。事实上，它是指涅盘—没有任何危险、恐惧之处，击毁了老与死，卸去了苦的重担，抵远涅盘的人完全受到保护，因此，可称为﹁无惧者﹂—没有危险的人。
为了要抵达涅盘这安全的庇护所，我们必须走在八正道世俗的部分，世俗意指未超越此世。除非走这条路，否则无法抵达涅盘，涅盘是其结果。
我们讨论这这条路本身的三个部分—戒、定、慧。当戒行清净时，便无有悔恨，不受智者谴责、法律的刑罚，也不会投生于恶趣。如果圆满定学，便能解脱执着烦恼的危险—那些在心中生起并压迫我们的负面倾向。在正念与定苏醒时生起的观智，有克服随眠烦恼的力量。因此，即使在未抵达完全无虞的涅盘之前，走在八正道就能免却可怕的事物。所以，这条路本身也是庇护所。
﹝烦恼、业与果—轮回的恶性循环﹞
烦恼要为世界的危险负责。无明、渴爱与执取都是烦恼，立基于无明，受到渴爱的支配，便会造业，然后忍受果报。由于过去在欲界的业行，我们投生于这个星球，在目前拥有的身心之中。也就是说，我们现在的生命是过去因的果，身与心依序成为渴爱与执取的所缘，渴爱与执取造作业，即再次投生的条件—再次渴求、执取身与心。烦恼、业与果是恶性循环的三个元素，是个无始的轮回，没有禅修，便不会有结束。
若非因为无明，恶性循环便不会存在。我们先因无知、不清楚了解的无明而受苦，后来是因为愚痴的无明，如果没有深刻地修行，便无法了解实相的真正特性—无常、苦、无我。不明了身心短暂的本质，它只是现象的剎那生灭，隐藏着我们所忍受的生灭压迫的巨大痛苦。我们不了解在这过程中没有 「人」在控制，也没有「人」在背后，可说是「无人在家」。如果我们深深地了解身心的这三种特性，就不会渴爱、执取。
然后，由于愚痴，我们在实相中加入虚假的元素，误以为名色是永恒不变的，在所拥有的身心中发现快乐，而假定有个永恒的自我或「我」在管理身心的过程。
这两种无明使得渴爱与执取生起。执取只是渴爱的具体化，渴求愉悦的色、声、香、味、触与想法，我们渴望新的所缘出现在面前。如果获得想要的，便会执取它而拒绝放手，而造作束缚自己于轮回中的业。
﹝打破轮回的循环﹞
当然，业有很多种。不善业带来不善果，而让我们在轮回中持续存在。然而，走上了八正道的前段，由于他正在避免不善行，便无须担心个人行为的负面影响，戒使得行者免于未来的痛苦。善业带来善果，尽管它仍会将我们推入新的生命轮回，但在禅修中，不再造作出使人持续存在的业。只是看着事物的来来去去是有益的，它甚至使我们不会继续轮回。以其最精确的意义来说，在禅修中不会产生异熟，当有足够精确的觉知，便能阻止渴爱的生起。因此，也会防止连结存在︵有︶、业、生、老、病、死等的连续生起。
修观会剎那、剎那地冲破烦恼、业、果的恶性循环，当行者策动了精进、念与稳固的定，正思惟便使心洞悉存在的真实本质，而能如实了知事物。智慧之光驱散无明的黑暗，无明消失了，渴爱如何生起？如果我们看清事物的无常、苦与无实体性，渴爱便不会生起，执取也无法跟随。因此说：不知而取，知即解脱。解脱执取，便不再造业，也不再有果报。
无明导致渴爱与执取，此三者导致「存在」与「我」的邪见。走在八正道上，能去除无明之因，如果这些消失，即使只有一剎那，便有解脱。粉碎了恶性循环，这就是佛陀所说的庇护所。没有无明、烦恼的危险，也没有导致未来受苦的恐怖业行，只要保持正念，便可享有安全与平安。
也许你会觉得身心如此可怕，以致想摆脱它们。不过，自杀不会带给你任何好处。如果你真的想要解脱，必须放聪明点。有道是只有观察到「果」，才能破坏「因」，这并非主动意义中的破坏，而是永续存在力的消失，正念破坏了会在未来导致类似的身心的 「因」。当心因为正念、正定、正思惟而集中—看着六根门前生起的每个所缘，看着它发生的剎那，此时烦恼不能入侵，完全无法生起。由于烦恼是业与轮回的 「因」，你便切断了在轮回存在的一个连结。如果现在没有「因」，未来就不会有「果」。
遵循八正道，经过观智的不同阶段，终究抵达涅盘的庇护所，解脱所有的危险。涅盘的成就共有四个阶段，在每个阶段会永远根除特定的烦恼。当心完全清净，便会在最后的证悟阶段—阿罗汉，抵达究竟的庇护所。
预流—初次体验涅盘
初次体验到涅盘—证得须陀洹道的剎那，粉碎了连结恶趣的三个循环，不再投生于畜生、饿鬼或地狱之中。导致投生该处的烦恼被根除，不再造作轮回彼界的业行，而可能会造成这些结果的过去业则会失效。
在更高的证悟阶段，会根除愈来愈多的烦恼，最后到阿罗汉道心，则完全去除烦恼、业与果。阿罗汉永远不再受烦恼的折磨，死时即进入般涅盘—永不再进入轮回的涅盘。
即使只是最低层次的证悟，也能避免从事错误的修行或走上任何邪道，知道这点或许能鼓励你，这叙述于《清净道论》(Visuddhi Magga)—觉音 (Buddhaghosa) 于第五世纪的伟大作品。你也会从自责、智者的谴责、刑罚与堕入恶趣的危险中解脱。
(编者按：本期专辑内容译自班迪达尊者 (Sayadaw U Pandita) 所著《就在此生》(In This Very Life: The Liberation Teachings of the Buddha) 一书，中译本将由香光书乡出版社出版。专辑中部分标题为编者所加。)
全然寂静的马车
──八正道的譬喻
班迪达尊者 着
钟苑文 译
八正道的寂静马车，是一辆戒、定、慧的马车，
以身精进与心精进为轮，惭愧为靠背，念为装甲，正见为车夫，
可载运一切众生安全地横越海洋、沙漠，穿越轮回的丛林。
全然寂静的马车
尚未到达预流的凡夫，就如旅者开始一段冒险的旅程，在横越沙漠、丛林或森林时，会有许多危险在等候，他必须装备齐全。在这种旅程中，不可或缺的东西之一是辆优良且可靠的车，佛陀提供比丘天人一个卓越的选择。「你会搭乘，」他说：「一辆全然寂静的马车。」
可以想象在他最近有了处于天界乐神之中的体验后，会发现一辆寂静的车子是多么吸引人，但在此还有弦外之音。
大部分的车辆都有噪音，佛陀时代所使用的旧式双轮或四轮马车喧嚣地发出嘎嘎声，特别是如果润滑油不足、粗制滥造或超载时，更是如此。即使现代的汽车或卡车仍十分喧闹。然而，佛陀提供的马车，却非普通的车辆，它制造精良，不论数以千、百万或亿计的众生搭乘，移动时都安静无声。这辆马车可载运所有人安全地横越海洋、沙漠，穿越轮回的丛林，是一辆修观的、八正道的马车。
佛陀在世时，数百万众生只是听闻他的开示便证悟了。有一千、十万或百万个众生，可能都听过同一个开示，所有这些众生都可以同时在马车上一起横越。
这辆马车永远不会嘎嘎作响，但其乘客通常会发出许多嘈杂声，特别是那些到达较远的彼岸—抵达涅盘这安全庇护所的人，他们会以赞美与兴奋的语气高声说：「这马车多好啊！我运用了它，而它也发挥了功效，引领我到达觉悟。」
已抵达觉悟四阶段的圣人—预流者、一来者、不来者与阿罗汉，他们以各种不同的方式歌颂马车：「我的心已完全改变，充满了信心、清明与广阔。许多智慧于我身中展开，心强壮而稳定，能弹性地面对生命的变化。」
能进入禅定的圣人们会歌颂这辆车，进入灭定的一来者与阿罗汉也是如此，他们能经验到心、心所与一切心所生法的寂灭。从这些定中出来，他们对这辆车充满喜乐与赞美。
通常当某人死亡时，人们会哀伤、悲号。看到有情离开这世间，我们会哀悼、哭泣、沮丧。然而，对想根除一切烦恼的阿罗汉而言，死亡是件期待的事。他会说：「终于能丢弃这苦的聚合体了！这是我的最后一生，我不用再面对痛苦，而只有在涅盘庇护所的喜乐。」
阿罗汉的珍贵也许超乎你的想象，但你自己可以知道阿罗汉可能会有的感觉。看看自己的修行，你也许曾克服五盖—贪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉举恶作与疑，而可以清晰地看到所缘的本质；也许曾看到名色之间的差别，或现象的剎那生灭。看到生灭的阶段，即是一种解脱与快乐，这种喜悦、清明的心，就是禅修的果。
佛陀说：「对曾参加密集禅修或曾达到禅定的人而言，在他身上生起的喜悦，远超过这世间或天界所能经验的欲乐。」
禅定在此等同安止定，或是在修观时所发展的深层次的剎那定，后者称为「观禅」(vipassanA jhAnas)。
﹝无与伦比的滋味﹞
能持续地保持正念的行者，会在禅修中经验到很深的喜悦—一种从未品尝过的、无与伦比的法味。初次经验时，你会充满惊奇：「多殊胜的佛法啊！真是神奇！我无法相信内在竟能生起如此多的平静、喜与乐。」你会充满信念、信心、满意与满足，会开始想与别人分享这经验，甚至会企图举办自己的传教活动。这是你心中的声音，歌颂能搭乘这辆寂静的马车。
另一种噪音比较不那么狂热，那是行者粗鲁、不悦地搭乘马车时的尖叫声，他们也许想要继续坚持，但只是很勉强，这些是未勤奋于禅修的行者。在修观中，少量的精进只能带来微不足道的结果，懈怠的行者永远无法品尝法味，他们也许听说别人的成功，或看到别人坐得直挺安稳，推测他们享受很深的止与观，但自己的心却陷入散乱与五盖的困境里。怀疑会悄悄地潜入他们的心中—怀疑老师、方法与马车本身：「这真是很糟糕的马车，无法载我到任何地方，车身颠簸，又制造许多噪音。」
﹝愈是迷路，得到的米愈多﹞
有时甚至会听到非常绝望的哭号从马车的方向传来，这哭声来自对禅修有信心且很努力的行者，但为了某些原因，无法如预期有很大的进步。他们开始失去信心，怀疑是否能达成目标。
缅甸有种用来鼓励这些人的说法：「行者愈迷路，得到的米愈多。」行者是存在于佛教国家的一种出家人，他们受持八戒或十戒，穿着白袍，剃除发须，因为舍离世间而住在寺院中，以种种方式维持寺院与协助比丘，任务之一是每隔几天进城化缘。在缅甸，化缘得到的通常是生米，他们挑着两端吊着竹篓的扁担，沿街而行。
也许是他不熟悉村落的小径，在该回家时找不到回寺院的路。这位可怜的出家人走入死巷，于是转入一个小巷弄，结果又是一条死巷，而人们一直以为这是他路线的一部分，因此继续布施给他。等到他找到回家的路，便已获得一大堆战利品。
如果你们有时迷失或偏离正轨，可以想想你最后会得到一大袋的佛法。
马车的两轮—心精进与身精进
一如佛陀所形容的，这辆神圣的马车具有两轮，在当时马车即如此制造，这样的隐喻才能容易为当时的听众所接受。佛陀解释马车的一轮是身精进，而另一轮则是心精进。
禅修与从事其它的职业一样，精进是很重要的，必须努力勤奋才能成功。如果我们不屈不挠地精进，就能成为英雄—有勇气的人，禅修中所需要的正是勇猛精进。
身精进是维持身体行、住、坐、卧各种姿势的努力。而若没有心精进，禅修就不存在，它是保持正念与定，确保烦恼远离的力量。
精进的两轮承载着修行之车。行禅时，你必须举起脚、向前伸，然后放到地上，一再地重复便构成了走路的动作。当你行禅时，身精进产生移动，而心精进唤起心持续不断地专注于移动，适量的身精进有助于警觉与心精进。
我们必须注意到，精进是佛陀设计车辆的基础，就如世间马车的两轮必须稳固地安装在车上一样，心精进与身精进也必须好好衔接，以带动这辆八正道的马车。如果坐禅时，无法确实让身体努力坐好，或无法使心保持敏锐，并持续而精确地觉察，那么我们便那里也去不了。然而，如果精进的双轮继续转动，车辆便会笔直地向前移动。
﹝身精进—维持身体各种姿势的努力﹞
单单保持身体的姿势，便需要相当大量的精进，如果坐着，必须努力让自己不倒下来；如果是在走路，则必须移动双腿。我们试着保持四威仪均衡地精进，并创造健康的条件。尤其在密集禅修时，必须有足够的时间坐禅、行禅，其次是站立、躺卧，并限制睡觉的时间。
如果不好好地维持姿势，结果便是懒散。在坐禅时，你也许会找个东西来靠背，或许会断定走路太累，或某种放松的嗜好更适合禅修。如你所猜想，我不推荐以上任何一种想法。
﹝心精进—保持正念与定，确保烦恼远离﹞
心精进也是如此，松懈是不好的。必须一开始便认定，发挥坚忍不拔与持续的心精进是必要的。要告诉自己在正念中不要有任何间断，尽可能地持之以恒。如此的态度非常有用，它会开启你的心，而有确实实现自己目标的可能。
有些行者特别讨厌行禅，觉得无聊又浪费时间，只在老师告诉他们这么做时行禅。相反地，由于行禅需要强固的双重精进，对于保持精进之轮的转动是非常重要的。以正确的专注行禅，你会轻松舒适地抵达目标。
当心精进时时刻刻地出现，便能防止烦恼侵入，将之阻挡在外、搁置一旁，并被心所拒绝。
有些行者断断续续地精进时，他们一时兴起才精进的作法会使人混乱。建立在突发正念的精进，是徒劳无益的，因为在失念的几个剎那后，便是烦恼逍遥的时光。之后，当这样的行者再次开始保持正念，就必须重头来过。一再地努力而后休息，无法建立起动力，也无法进步。
也许你会做某种心灵的探寻，老实说，你真的有保持正念吗？你真的诚挚地在醒着的每个剎那，以坚忍不拔且百折不挠的精进来维持正念吗？保持心精进之轮持续转动的人，可说拥有热切的精进。佛陀赞美这样的人说：「拥有热切精进的人，则有舒适的生活。」为什么会如此？热切的精进阻止烦恼靠近，产生冷静、平静、喜乐的心理氛围，远离贪婪、残酷、破坏性等一切皆是苦的念头。
热切精进的美德是无止尽的，佛陀说：「宁愿以热切的精进活一天，也胜过没有精进而活一百年。」希望你从这段讨论中所得到的激励，足以保持精进之轮的转动。
马车的靠背—惭愧
佛陀所描述的下一个部分是车辆的靠背—惭愧。当时的马车会有靠背来倚靠，若无靠背，在车子突然停止或向前时，车夫或乘客会跌下车。靠背也可以是个奢侈品，人可以向后倚靠，像坐在自己喜欢的扶手椅子般，舒适地向目的地前进。在我们的讨论中，目的地是神圣的目标—涅盘。
﹝有益的惭与愧﹞
为了明白内观马车上「靠背」的功能，我们必须审查「惭愧」的意义。佛陀使用的巴利语是 hiri (惭)；「愧」(ottappa) 的品质则是「惭」的良伴。虽然经典并未特别提及，但由于「愧」的意思也包含在内，所以要同时讨论。这两个字通常分别翻译为「羞耻」(shame) 与「畏惧」(fear)，不幸地，这些字都是负面的，也因此是不正确的。在英文中，并无适合表达这些意义的语词，最好的权宜说法是「道德良心」。如果有时间，我会试着解释巴利语的意思。
请谨记，惭与愧并非如习惯所说的和生气或瞋恚有关，它们只是以非常特别的方式，让人对不善行感到羞耻与畏惧。它们一起创造一个纯净无染的道德良心—自我的正直。事实上正直的人不会做任何令他羞耻的事，在道德上也是无惧的。
惭是种厌恶烦恼的感觉。你若试图努力保持正念，便会发现当烦恼攻击你到为烦恼所害之间有个空档。回复理智时，可以说你因为松懈而为烦恼所困，而感到某种憎恶或羞耻。这种对烦恼的态度称为「惭」。
愧是畏惧不善行的结果。如果正式禅修时，你花了很长的时间在不善思上，就会使进步迟缓。如果你受到烦恼的影响而做出不善行，便会为后果所苦，畏惧发生这种事，便会对总是等着发动攻击的烦恼更加注意、警觉。在禅坐时，你会坚定地专心致力于主要的所缘。
惭与个人的美德和正直有直接的关系，而愧也与美德以及父母、师长、亲戚、朋友的美名有关。
惭以许多方式表现。假设某个很有教养的男子或女子，不论家境如何，父母以人类的价值来教育他们，如此的绅士、淑女会在做杀生的不善行前三思。他们会想：「我的父母教我要慈爱，那么我要屈从于这种破坏性的想法或感觉，置自己的自尊心于险境吗？我要在自己缺乏慈悲与体谅的虚弱时刻，杀害其它众生吗？我要牺牲自己的美德吗？」如果能以这种方式反思，而决定避免杀生，惭便发挥了作用。
学问或知识的美德也能使人抗拒不善行，如果某人在任何的意义下是有学问、教养的，他便会有高的道德标准。当真正有教养的人企图做出不道德的行为时，他会想到那有失身分，而退缩不前。
惭也会因为年纪的关系而生起，在年纪较长时，人会感到一种尊严，而对自己说：「我是个年长的人，知道对错的差别。我不会做任何不适合自己的事，因为我深深尊重自己的尊严。」
惭也会因为有勇气的信念而生起，可以反思不道德行为是怯懦、卑劣、无节操者行为的领域。有勇气与信念的人，无论如何都会选择坚守原则。这是英勇的美德，拒绝让自己的正直受到破坏。
愧—良心中的畏惧层面，当想到父母、朋友、家人会因为自己不道德的行为而蒙羞时生起，它同时也是不辜负人性中的至善的愿望。
一旦做了不道德的行为是无法隐藏的，你自己知道做了这件事，同时也有一些众生能读出他人的心，能看到或听到别人发生了什么事。如果你注意到这些众生在场，做不善行时便会犹豫，以免被人发现。
惭与愧在家庭生活中扮演很重要的角色，因为有了这些，父母与兄弟姊妹可以过着相当清净的生活，如果人类无有惭愧，家庭成员的连系不受姻亲关系的限制，那么就如猫狗一般了。
现在这世界深受人们缺乏这些特质的困扰。事实上，惭与愧称为「世间的守护者」。想象有个世界，那里的每个人都拥有充分的惭与愧！
惭与愧也称为「白法」(sukka dhamma)—纯净之法，因为它们在这星球上，对于维持有情行为的纯净十分重要。白法同时意味白色，以象征纯净。相反的无惭与无愧则称为「黑法」(kanha dhamma)，黑色会吸收热，而白色则反射之。无惭与无耻的黑法是烦恼最好的吸收器，当它们出现时，你可以确定烦恼会完全渗入心中；然而，如果白法出现，烦恼便会被反射出去。
经典举两颗铁球为例，一个被粪便弄脏了，另一个则是火红炽热的。有个人受赠这两颗球，他拒绝了第一个，因为它令人厌恶；他也拒绝了第二个，因为怕被烫伤。不取被粪便污染的球，就如他心中惭的特质，当他将不道德与正直相比较时，会发现不道德令人厌恶。不取炽热的球，就如出自对业果的恐惧，而害怕犯下不善行的愧，他知道结果会导致地狱或恶趣，因而避免十种不善行，就如它们是那两个铁球一样。
﹝无益的惭与愧﹞
有些惭与愧是无益的，我称它们为「假的」惭与愧。有人也许会对持守五戒、闻法或向值得尊敬的人顶礼感到羞耻、难堪；也许会对在大众面前高声朗诵或演说感到丢脸。害怕别人的批评，如果那批评不是根据道德行为而发，那就是假的惭。
有四件事有助于个人的利益，这是人类不该感到羞耻的。这些并未列在佛教经典中，它们是属于世间的、实用的。
首先，不要对自己的生意或赖以为生的工作感到羞耻；不该对接近老师以学习买卖、专业或学科感到羞耻，如果因羞耻而不去做，如何获得知识呢？不该对吃感到羞耻，如果不能吃，那么将会饿死。最后，不该对夫妻间的亲密关系感到羞耻。
同时也有假的愧，例如，害怕在人生历程必要的时刻，会见重要的人。
村民会在搭乘火车、公车或渡船旅行时，有假愧的倾向，我指的是真正的村民—从未搭乘过公共运输工具的人，这些单纯的人也许会在旅行时害怕使用厕所，这也是无益的。人们也会害怕动物、狗、蛇或昆虫，或害怕到陌生的地方。许多人害怕异性，或敬畏父母、师长，不敢走到跟前或与之交谈。有些行者害怕与老师小参，他们等在门外，彷佛那是牙医诊所一般。
这些都不是真正的惭与愧，它们只与做出不善行有关。人应该畏惧恶业与烦恼，要知道在它们攻击时，很难说它们会操纵人到什么程度，而让人做出不善行。
反思惭与愧是件好事，行者身上的这两项特质愈强，便愈能发挥精进来保持正念。害怕破坏持续练习的行者，就会努力地培养警觉。
因此，佛陀对天人说：「庄严的八正道马车以惭为靠背。」如果你有惭与愧的靠背，当驶向涅盘极乐时，会有东西可倚靠与依赖，能让你舒服地坐着。就如搭车时有意外的风险，行者在八正道的马车上，也冒着修行的风险，如果这些特质较微弱，便有失念的危险，而所有的过患便随之发生。
愿你充分的惭与愧引领你激发热切的精进，以使能持续地修习正念。愿你因此能顺利而快速地沿着八正道前进，直到最后了解涅盘。
环绕马车的装甲—念
为了确保佛法之旅安全完成，马车必须有车身。在佛陀时代，马车以木头或其它坚硬的材质制成，用来防御矛或箭。在近代，国家会花费许多资源来发展战车所使用的装甲。现代的汽车为了安全，也都以金属包覆，今日你乘车时，就如处在舒适的房间里，远离风吹日晒。如果车身好好地保护你免受天候的影响，那么不论外面下雨或下雪，你都能舒适地旅行。这些例子都在说明，念让行者远离烦恼无情攻击的功能。念是种让心安全、舒适与冷静的武装，只要有念提供保护，烦恼便无法进入。
少了念的防护，无人能安全地以八正道之车旅行。当马车进入战场时，装甲是保护乘客的决定性因素，修观是场对抗烦恼的战役，早在记忆所及之前，烦恼便控制了我们的存在，所以需要坚固的装甲环绕马车，我们才能受到保护，免受它们无情的掠夺。
为了克服烦恼，了解它们如何生起是有益的。烦恼的生起与六境有关，无论何时，只要在六根门的任何一门失去正念，你很容易就会成为贪、瞋、痴与其它烦恼的受害者。
例如，当「看」的过程发生时，可见色与眼识接触，如果是可意的所缘，而且你没有正念，立基于渴爱或欲望的念头便会生起；如果是不可意的所缘，瞋恚便会攻击你；如果所缘是平淡且无关好恶的，你就会被愚痴的浪潮卷走。然而，当正念现前，烦恼便无法进入你的意识之流。注意﹁看﹂的过程，念让心有机会了解正在发生事物的真实本质。
念的直接利益是心的纯净、清明与快乐，这些只有在念出现时才能经验到。无有烦恼即是纯净，因为纯净而会有清明与喜悦，纯净而清明的心便能加以施展。
不幸的是，在事物还未受检视的过程中，不善心会比善心生起得更频繁。一旦心中生起贪、瞋、痴，我们便会开始造作不善业，而在今世或后世结果。投生是一种果报，有了生，死亡变得不可避免。在生与死之间，众生会造作更多的业，包括善业与恶业，使得轮回持续转动。因此，无有正念是通往死亡之路，它是今世与来世的死因。
因此，念犹如对生命不可或缺的新鲜空气，所有呼吸的众生都需要清新的空气，如果只有污染的空气可用，他们很快就会染病，甚至死亡。念就是这么重要，丧失正念这新鲜空气的心会变得腐败，呼吸急促，并因烦恼而窒息。
人吸了脏空气也许会突然生病，而在真正临终时遭受极大的痛苦。当失念时，我们因吸入烦恼的毒气而受苦，在可意的所缘出现时，被渴爱的痛苦所刺穿；如果是不可意的所缘，就被瞋恚之火所焚烧；如果发现所缘会让人出丑，就会被我慢所吞食。烦恼以许多形式出现，但当它们攻击我们时，总是相同的—我们会受苦。心的完全舒适、宁静与快乐，只存在于将烦恼摒除于内心之外。
有些污染物会让有呼吸的生物发昏与混乱，有的则会死亡。烦恼也是如此，有的攻击力较小，有的则会致命。有人会因欲乐而头昏；或盛怒下中风发作而亡；若渴望过度强烈，会致人于死；放纵多年的贪欲，是为严重疾病种下祸根；极度的愤怒或恐惧也会致命，特别是有心脏病的人；烦恼同时也会招致精神官能症或精神异常。
事实上，烦恼比空气中的有害物质还要危险许多。如果有人吸入污染的空气而死，毒素会留在他的尸体中，但烦恼的染污则会带到下一世，更不要说它们对其他有情的负面影响。烦恼由心吸入，造成的业会在未来成熟。
当正念时时刻刻现前，心会渐渐净化，如戒烟以后，肺渐渐排掉附着其上的焦油与尼古丁一样。纯净的心容易专注，智慧便有机会生起，这个治疗的过程由念开始。以念为修习的基础并深化定，你会经历到各个层次，智能便渐渐增长。最后在烦恼根除之时，便会体证涅盘，涅盘中没有任何染污。
只有在个人的修行中体验过念的利益的人，才能欣赏其价值。当人们不厌其烦地呼吸新鲜空气，在拥有健康后，才能证明他们努力的价值。同样地，深入修行的禅修者，甚至是体验到了涅盘，才会真正了解念是值得的。
车夫—正见
不论这辆车有多优良，若没有驾驶，那里也无法到达。同样地，佛陀解释，正见必须为我们的心灵之旅提供动力与方向。经典列出六种正见，在这项开示中，佛陀特别提及于圣道心剎那所生起的正见。圣道心是此练习中最顶点的观，我们将在后面讨论。
﹝自业正见—「业」是个人唯一的财产﹞
第一种是「自业正见」(kammassakatA sammAdiTThi)—视﹁业﹂为个人财产的正见，「业」当然是指所有的善行与不善行。我们能拥有与支配物质所缘的观念，基本上是个错觉，因为所有的物质都是无常的，必然会败坏，「业」才是我们在世上唯一可靠的财产。
我们必须了解，不论所做的一切是善或恶，都会跟着我们轮回，而生起相应的善果或恶果。「业」对于心会产生直接的结果，依善业或恶业导致乐或苦。另外，还有经过长时间才圆熟的果，不善业导致投生于恶趣，而善业则生于善趣，最高的善业则导向解脱轮回。
以这种方式看待生命，给予我们选择所希望的生活条件的力量。因此，业自性正见又称为「世间之光」，藉由它，我们能看到并评估选择的本质。正确地了解「业」，就如铁路的交叉点，火车可以在那里选择方向；或如连结许多目的地的国际机场。由于我们如所有众生一般希求安乐，对「业」的这项了解，会让我们产生培养更多善行的强烈愿望，也会想要避免那些招致未来悲苦的行为。
布施与持戒的人，即选择了投生于善趣的方向，这种福业会帮助有情走上涅盘之道。
﹝禅正见—安止于所缘﹞
修习定才能超越自业正见。定有种种立即的功德，它能让行者活得轻安，安止于所缘。
第二种正见是「禅正见」(jhAna sammAdiTThi) —关于各种禅与安止定的正见，它是与八种禅定之一同时生起的知见。禅正见有三项功德：在临终时，如果能够维持获得安止的力量，便能投生梵天，在那儿待上很长的时间，经历世间的成坏；第二，禅定是发展稳固内观的基础；它也能成为发展神通的基础。
﹝观正见—为究竟的观开路﹞
我们花费最多的时间与精力在发展第三种正见—观正见 (vipassanA sammAdiTThi)，这种正见是观智的果。当精进、念与惭愧都现前时，这些观智自然会发展。重要的是，要谨记：正见不只是一种看法，而是从我们亲见存在的真实本质，所生起的深刻领悟。
近代的元首要离开官邸时，会有多项准备工作，在车队安排好之前，安全人员要先确定道路是否畅通与安全。他们要检查是否有炸弹；在人行道上放些栅栏以控制群众；分派警察人员站岗；并移除任何可能挡路的车辆。唯有如此，总统才会离开官邸进入座车。
同样地，在八正道中，观正见就如特务。无常、苦与无我随观清除道路上的各种执取—执取邪见、珍爱的理论、误解等，清除的过程顺序地发生，一旦事前的准备工作完成，圣道正见将会出现，并根除烦恼。
◎清除的过程
在通往圣道心的路上，每阶段的观皆断除一种特别的邪见，或关于实相本质的误解。第一个名色分别智，让我们区分出名色的差别，了解生命只不过是川流不息的名、色二法。此时，我们除去了额外的东西—将实际不在该处的某物放入实相中，例如永恒与有个自我的观念。
第二个是了解因与果的缘摄受智，断除任何关于事物是否为偶然发生的疑问—我们知道它们并非如此。进一步地，我们清晰而直接地看见事物并非靠任何外力而产生。
深入禅修，我们会看到所缘的无常，并领悟过去与未来将经验的每件事都是无常的。基于这无常的理解，接着便会了解我们并无庇护所，无一物可倚赖，因而去除可在世间的物体中找到平静与平稳的邪见。被诸法压迫确实是很大的痛苦，在观的阶段，我们会从心底感受到这点。
与这浮沈的恐惧与压迫感有关，并随之而来的是，了解无人能阻止或控制事物的来去，我们会恍然了悟事物中并无自我。
后面这三种特别与无常、苦、无我有关的观，是观正见的开始。
◎观正见的生起
随着观正见的生起，马车便蓄势待发。当它面对导入涅盘的正道时，会有点震动与移动，现在则可以真正转动轮子，让车子上路。正确地武装，坚实的背靠，车夫也坐好了，你只需要轻推一下两个轮子，马车便能真正起程。
一旦得到无常、苦、无我随观智，你会更快、更清晰地看到事物的生灭。剎那、剎那生灭，以百万分之一秒、十亿分之一秒出现—愈深入，看的生灭愈快，最后你完全看不到生起，怎么看都只有快速的坏灭一闪而逝，你会有种感觉，彷佛有人突然抽走你脚下的地毯，使你顿失依靠。这种坏灭不是抽象的概念，在那时它涵盖你整个的生命。
你愈深入，便愈驶近目的地。在完成所有的观智阶段后，道心的正见会接手并载你回家，回到涅盘安全的庇护所。
虽然在观智显现时，烦恼没有机会生起，但它们尚未根除，也许被阻隔在外，但正等待机会回复力量。
◎削弱并去除烦恼
只有当圣道正见生起的剎那，才能根除烦恼。
你也许会想知道根除烦恼是什么意思。已经生起的烦恼无法移除—它们已经过去。同样地，尚未生起的烦恼也无法去除，因为它们还未出现。而即使是现在，烦恼生起又灭去，又如何能将之根除呢？要移除的是随眠或潜伏的烦恼。烦恼有两种，一者与所缘有关；另一者与存在的连续性有关。第一种型态在条件许可时发生，即与名或色法的所缘接触，又缺乏正念时。如果某个所缘占优势，又没有正念以确保心与所缘间接触的清净，潜伏的烦恼便苏醒并变得很明显。然而，如果此时保持正念，便不再有适宜的条件，也就远离了烦恼。
第二种烦恼处在休眠状态，埋藏在意识流中，随着我们一路轮回，这种烦恼只能藉由道心来根除。
古代得了虐疾的病人有两种药可以治疗，虐疾病人要经历体温变化不断的循环，每两天左右会发一次高烧，接着是突然感到寒冷。治疗过程的第一步是先平衡极端的体温，它让病人强壮，而令虐疾细菌变弱，最后当冷热循环减弱了，便开一剂猛药。现在病人比较强壮，而病菌更为虚弱，疟疾便能完全根除。
治疗的准备过程，好比是减弱烦恼的观智，而猛乐则是一次根除烦恼的道心。
另一个例子是经由政府机关的繁复手续，以取得法律证明文件的过程，这可能要花上一整天。首先你到一楼与接待人员洽谈，他会要你到二楼去取文件，并在上面签核。这单位再要你到那单位，你出示一份文件，却得到一大堆要填写的表格，然后等负责者签核。一整天经过许多不同的管道，从一层到另一层，填了许多表格，然后拿去签核，花很长的时间完成每个部分。最后你到达顶层，只花了官员半秒钟来做最后的签核。你的文件现在已经认证了，但须先经过这些繁复的手续。
内观也是如此，有许多的繁复手续，道心出现时甚至比最高官员的签核时间还短，但你必须努力才能得到。当一切都就绪了，正见之道会显现，证明所有的烦恼都已被根除。
观智的第一个部分也许可称作「工人之道」，你必须努力工作，不逃避才能正确地完成它。圣道心就如老板，指挥工作的完成，他不能在前置作业尚未完成的空白表格上签核。
﹝圣道正见与圣果正见—熄灭烦恼之火、在灰烬上泼水﹞
当观智完成时，圣道心自动生起，接着生起果心。巴利语称这些心为 magga (道) 与 phala (果)。圣道正见与圣果正见则各是道心与果心的要素，也是六种正见中的第四与第五种正见。
当圣道心生起，圣道正见根除会造成人们投生于恶趣、下界—地狱、畜生、饿鬼的烦恼。紧接着而生的是圣果心，圣果正见是当中的一部分。由于已根除随眠烦恼，可能有人会问它的功能为何，果正见只是冷却烦恼的余温，火可能已烧尽，但还留有余火与微热的灰烬，圣果正见就是在余火上泼水。
﹝观察智正见﹞
第六也是最后的正见—观察智正见，它紧随着果心与涅盘的经验而来。它观察五项事物：(一) 道心的发生；(二) 果心的发生；(三) 作为心的所缘的涅盘自身；(四) 已根除的烦恼；(五) 残余的烦恼。而无其它重要的功能。
第一种自业正见，可说是永恒的—永远不会自存在中消失。这世界的体系也许会破灭或荒芜，但或许在其它的世界系统中，永远会有具备﹁业﹂是自己财产正见的众生。
那些不曾试着了解善业与不善业区别的人，完全远离了光明。他们可以比喻为天生失明的婴儿，在子宫中与出生时都无法看见。这婴儿长大了仍不能看见，无法引导自己，眼盲又缺乏引导的人，必然会发生许多意外。
只要人们禅修并到达禅定，禅正见便一直会存在。佛陀的教诲也许并不兴盛，但永远有人练习定与安止。然而，剩下的正见，唯有在佛陀的教诲仍然存在时才能出现。从乔达摩佛陀的时代直到今日，他的教法仍在盛行，广为现在的世界所知，即使在非佛教国家，也有以他的教诲为基础的团体或机构。以自业正见或禅正见为足的人，无法接触佛法之光，他只能被世间之光所照亮，无法照到佛陀之光。剩下的四种正见，从观正见到观察智正见，都包含了佛陀教诲之光。
当行者可以分别名色，便能从自我的谬思中解脱，而去除第一层黑暗的面纱，我们说这是佛法之光照亮了心。但还有更多层面纱要移除，第二层是无明—认为事物是混沌的、随机而生的。这层面纱即由缘摄受智移除，当行者看到因果，心中的光便更加明亮，他应不会以此为满足，由于心不知无常、苦、无我的特相，所以仍一片黑暗。为了要移除这黑暗，行者必须更加努力，当事物生起时持续地观察它们，让念更敏锐，定更加深，智慧便会自然生起。
现在行者明白在这些无常的现象中，无法寻求庇护所，他会大失所望，但内在的光却更亮了，他清晰地了解现象的苦与无我。此时只留下最后一层面纱，覆盖着涅盘的实相，而唯有圣道心才能移除，佛陀教诲之光现在才真正开始闪耀。
如果发展所有的六种正见，你会容光焕发，不论未来身在何处，永远不会与智慧之光分离，在你剩余的轮回游历中，智慧将更加闪耀。最后，当阿罗汉道与果—最后觉悟阶段的道心与果心—来到时，智慧之光将如盛大的烟火般灿烂。
真正佛陀之子
──八正道的功德
班迪达尊者 着
钟苑文 译
预流者已经入流了，他的心将永远与佛法同在。
在执行世间的职责时，他会像母牛一样，一边吃草，一边看顾小牛。
他的心倾向佛法，但不会回避世间的责任，是真正的佛陀之子。
证得预流果，令轮回之洋干涸
不论男女，任何人只要拥有这样一辆马车，且驾驶得当，无疑地都会抵达涅盘。
据说当比丘天人听了这段马车的开示，他了解佛陀指出的重点，当下即成为预流者，而拥有这辆称为「八正道」的庄严马车。虽然佛陀的开示直接指向阿罗汉这终极目标，但这位天人还未有得到最终觉悟的潜能，他目前的身心情况最多能证得预流果。
在觉悟的第一阶段，已经解脱落入恶趣的危险。经典说已根除三种烦恼：邪见、疑与戒禁取见。在注释书中，还加入嫉妒与悭。
﹝根除三种烦恼﹞
◎断除邪见
我们可以假定天人在前一世身为比丘时，已获得名色分别智。在得到的剎那，他解脱了有个内在永恒的实体—自我的邪见。然而，他只是暂时地舍弃这邪见，要等到初次窥见涅盘，才会永远改变见解，预流者不再相信永恒实体的错觉。
◎断除疑
第二种根除的烦恼与邪见密切相关。在无法正确了解事物的本质时，很难得到一个孰是孰非的坚定结论。就如人站在岔路口，或突然发现自己迷了路，对于要走那一条路感到怀疑。这种进退两难使人衰弱，精力削减。
当行者看到因果运作的原理时，暂时地舍弃疑，他们看到佛法是真实的，名与色皆是有为法，世间的一切无非因缘和合而生。然而，这种没有疑的状态，只在念与观持续时维持。最后，对于佛法的功效与真实性坚定不移的信念，只有行至八正道的目的地—涅盘时，才会出现。跟随着佛陀的足迹走到道路终点的行者，同时也会对佛陀与其它以同样的道路，到达相同目标的圣人们生起信心。
◎断除戒禁取见
预流者断除的第三个烦恼是戒禁取见，以一般方式对这点的了解是相当明白的，但若是从四圣谛的观点来检视，就能更完全地了解。当有潜力的预流者首次在自己身上修习八圣道时，他们学会明了第一圣谛—一切皆苦，名色是苦。行者最初的修习包含观察这些苦的事物。当完全明了第一圣谛，将会自动体解其它三个圣谛。意即第二圣谛—舍弃渴爱；第三圣谛—苦灭；第四圣谛—修习八正道。
八正道最初或世间的部分，在每个正念的剎那中发展，在某些点上会圆熟成出世间智。因此，在到达涅盘时，这位天人知道他的修行是唯一成就涅盘的方法。他知道经验到真正的苦灭—无为法，且了解除此之外没有其它的涅盘，所有的行者在此时都会有相同的感受。
八正道是唯一导向涅盘的道路，这种深刻的了解只有透过修行才能达到。有了这个了解，预流者便不再执着，或相信其它没有八正道要素的修行方法的功效。
在注释书中，提到其它两种根除的烦恼，一是嫉妒—不希望看到别人的快乐或成功；二是悭—不希望看到他人与自己一样快乐。我个人并不同意这些注释。这两种心所属于﹁瞋﹂的范围，根据佛陀所说的经典，预流者所根除的烦恼与瞋无关。然而，既然已根除投生于下界的潜在因素，预流者就算遭到嫉妒与悭的攻击，也不至于投生下界。
在《清净道论》这部受到高度推崇、非正典的作品中，有段有趣的评论。以正典的参考数据为基础，《清净道论》承认预流者仍会受到贪、瞋、痴的袭击，且仍有慢。然而，由于圣道心已根除了导致恶趣的烦恼，便可安然下结论：预流者解脱了足以导致投生恶趣的烦恼。
《清净道论》同时指出，预流者已成功地使得轮回存在的海洋干涸。只要人还未达到觉悟的第一阶段，就必须继续存在于无始轮回中，轮回的范围十分广大，你会一直持续地流转。但预流者在最后完全觉悟成为阿罗汉之前，最多只有七次的投生。七世比起无尽的来世，又算什么呢？对所有修行的目标而言，我们可以说轮回的海洋已经干涸。
不善业只能在无明与渴爱的影响下发生，当某种程度的无明与渴爱消失，某种不善业果—投生于恶趣的可能性也会消失。受到自我的邪见与怀疑道与业等的烦恼冷酷地攻击时，恶人什么事都做得出来，他们所犯下的暴行，无疑地会导致投生下界。预流者没有这些烦恼，就不再犯导致恶趣投生的可怕行为，且他过去可能导致投生恶趣的业，也会在达到圣道心的剎那断除，预流者不再需要害怕这种强烈的苦受。
﹝不可剥夺的圣财﹞
预流果的另一项功德是明白圣人的七圣财。圣人是品格纯净、高尚，成就四种觉悟之一的人，他们的财产是信、戒、惭、愧、闻、舍与慧。
「信」是对佛、法、僧持久且不动摇的信心，因为直接的经验与了解而不会动摇。圣人永远不会被贿赂或收买，而以任何方式舍弃佛、法、僧。为了达到此一目的，而使出各种软硬手段，绝对无法说服圣人舍弃他的知见。
「戒」指的是与五戒有关的行为之清净，据说预流者无法蓄意破戒，无有导致恶趣投生的邪思或邪行。他已从三种身恶行、语恶行与邪命中解脱，最后从戒禁取见解脱出来。
第三与第四项圣财是「惭」与「愧」，前面已有解释。预流者扎实地培养惭与愧这两个层面，也因此不会表现出错误的行为。
第五项圣财是「闻」，指的是对禅修理论以及如何禅修的实际了解。于走在朝向涅盘的八正道上的教师中，预流者确实是博学多闻。
「舍」(cAga) 通常译为「施舍」，实际上意指「舍弃」。预流者慷慨地舍弃所有会造成投生下界的烦恼；此外，他在布施上也是慷慨大方，且是真实、持久的。
最后一项圣财是「慧」，指的是观智与观慧。预流者的修行解脱了错误的念与定，他也将解脱会在内部爆发并显现于身、口、意的强烈烦恼，同时也解脱对投生恶趣的恐惧。
个人的寂静是最重要的，解脱畏惧时才能达到，如果许多人能够理解这样的寂静，确实在心中拥有寂静，你可以想象对世界和平有多少贡献。世界和平只能从内在开始。
﹝真正佛陀之子﹞
另一项预流果的功德是成为真正的佛陀之子，许多人很虔诚，极具信心，每天供养佛、法、僧三宝，但由于环境中的变量，总是有可能放弃信仰，可能生来就不相信，这一生你也许非常高尚且心地善良，但下一世则变为恶棍。除非达到觉悟的第一阶段，成为真正佛陀的子女，否则得不到保障。
《清净道论》中使用的巴利语是 orasa putta (自己的儿子〉，意指真正的、完全成熟的、充满活力的孩子。putta 通常译为「儿子」，但实际上一般用法是指子孙，包括女儿。
依照《清净道论》所述，预流果可获得数百种功德，事实上，其功德是数不清的。预流者完全专心致力于佛法，对听闻真正的佛法兴趣强烈，能了解甚深且不易为人所理解的佛法。当预流者听到完整陈述的开示，他的心中会充满着喜与乐。
也因为预流者已经入流了，他的心将永远与佛法同在。在执行世间的职责时，他会像母牛一样，一边吃草，一边看顾小牛。他的心倾向佛法，但不会回避世间的责任。预流者如果适当地精进于禅修，希望在道路上往前走更远，便很容易得定。
拥有涅盘车，关闭恶趣门
﹝适用于每个人的车辆﹞
佛陀清楚地结论：禅修的成就不分性别，不论男女，都可以信赖这辆车将载他到涅盘。从过去到现在，所有的人都可以使用这辆马车。
现代的我们有无数的交通工具可用，时常有更新的发明，出现在运输工具的领域中。人类能在陆上、海上或天上旅行，一般人很容易就能环游世界，人类在月球上行走，宇宙飞船航行到其它星球，甚至更远。
然而，不论运输工具可以穿越多远的太空，皆无法帮助你抵达涅盘。如果实际上有交通工具在涅盘停靠，我也想要拥有它。然而，我还未听过有这种奇异车辆的广告或保证，可以载人到涅盘这安全的庇护所。
不论科技多先进，即使是最精巧的运输工具，也无法保证不出意外。致命的意外在陆地、海洋与太空中发生，许多人以这种方式死亡。我不是说这表示运输工具没有用，只是没有安全的保障罢了，唯一百分之百保险所及的交通工具只有八正道。
现代车辆在性能与安全上都有很高的标准，如果你有钱，就能买得起非常舒适、快速、豪华的房车，方便随你使用。如果你不富有，也可贷款，或暂时租借一辆大型豪华轿车或跑车，也可以乘坐大众运输工具。即使你很穷，永远可以站在路边搭便车。
然而，即使是自己的车子，也无法保证性能会完美无缺，还有很多杂事要做—必须为车子加油，以各种方式保养，损坏时要送修。所有的车辆有天总要拖吊到废弃场，而且你使用得愈多，就愈接近终点休息站。
以同样精密与高标准来制造涅盘之车是比较好的，因为这是辆永不会耗损的车。如果一般人很容易可以接触这辆车，该有多好啊！如果每个人都拥有一辆涅盘之车，想象这世界会多么和平？这辆车导向无价之宝，无论你多么富有也买不到，更租不到涅盘。你必须为它努力，它才会属于你，只有它成为你自己的财产时，才会有帮助。
﹝涅盘之车须由自己制造完成﹞
在这世上，大部分的车辆都是由工厂制造完成的，但这辆导向涅盘的车必须自己制造，是成套自己动手做的装备。一开始你必须相信涅盘是可以到达的，相信这条路能引导你到目的地。你也必须有动机—一种诚挚且专心致志为目标而努力的渴望，但光有动机无法走远，除非你付诸行动。你必须努力，精进于念，时时持续精勤，因而建立定，智慧得以开花结果。
如果八正道已在生产在线制造完成，那不是很好吗？可惜的是并非如此，这就是你可怜的心灵为何必须自行制造的原因。你以信心与了解目标的强烈渴望武装自己，不屈不挠地经历艰苦、疲乏与困倦，以及努力奋斗来组装自己的车辆。你发挥精进来让轮子保持转动，努力保持念的工作完整。你坚实地固定可供倚靠的惭与愧的靠背，训练车夫笔直前行。最后，在经历不同的内观阶段后，你会拥有须陀洹道的车辆—预流道心。当这辆车变成自己的财产时，你会很快且很容易地进入涅盘。
一旦这辆预流之车已经完成，它就永远不会贬值或破损。它和这个星球上现在可以使用的车辆相当不同，你永远不必加汽油或机油，不必修理或替换。你使用得愈多，它便愈坚固，也愈精密。它完全不会有意外，当乘坐这辆车旅行时，会百分之百保证安全。
只要我们活在地球上，注定会有生命的起伏与变动。有时事情进行得顺畅良好，而其它时候，失望、气馁、痛苦、忧伤则是常规。然而，已经拥有预流道之车的人，会顺畅地滑行过艰辛的时光，且在好时光中，也不会兴奋过度。恶趣的大门已关闭，他永远都有进入涅盘这安全庇护所的门路。
这辆伟大之车的功德是歌颂不完的，但请确保你已真正完成并拥有了它，你将进入生命的完成。
请勿存有任何放弃的想法，而是要发挥所有的精进与精力，努力组装这辆车，并稳当地保有它。
八正道是成就究竟解脱的基础
这辆佛法之车的主要外观，在大约二千五百二十五年或更早之前，由佛陀在《转法轮经》的开示中首次揭露，这也是佛陀觉悟后的首次开示。
在佛陀出现之前，这世界完全活在不知八正道的黑暗中。隐世者、出离者、贤者、哲人对于真理，全都有自己的观点、看法、推测与珍爱的理论。
如同现在一般，有些人相信涅盘是感官愉悦的快乐，因此让自己热衷于欲乐。其它人则蔑视这种行为而有相反的反应，他们克制自己的欲望，不让身体有感官的舒适与愉悦，而认为这是神圣的奋斗。一般而言，众生活在愚痴之中，无法通达真理，因此，信念与行动都是任意独断的，每个人都基于一己的观点或看法，而做出一千零一种不同的事。
佛陀不接受纵欲与苦行，他的方法居于两者之间，不偏向任何一方，当他对众生揭示八正道，以存在的真理为基础的真实信心会生起。信心因而得以置于真实之上，而非只是个概念。
「信」对人心有很大的影响，这就是它为何成为五根之一的原因。有了信，才会有精进。信心激起修行的动机，而变成其它法—如定与慧的基础。当佛陀初次揭示八正道，他即启动了五根，这项对于诸法的见解开始在众生的心中运转，因而使得真正的解脱与安乐就在眼前。
愿你对修行有诚挚而由衷的信心，愿此成为你成就究竟解脱的基础。
