四加行的教授不是用口说的教授,而是应该去修持的教授;就好象讲慈悲一样,讲慈悲的话不多,但是要做的却很多。佛法讲起来并不很困难,但却有很多是要去做的。如果你不去做的话,就看不出佛法的价值。举例来说,我们讲慈悲讲太多了,已经讲得令人生烦了,慈悲并不是一个令人觉得刺激的话题,像是要爱一切众生啦……对一切众生都要有慈悲心啦……,除此之外没有什么可说的。但是慈悲的教导,并不是让你听了就算了,而是要你培养慈悲心。如果只是听这样子的教授,而不去做是不够的。如果只靠听就够了,你可以做得比说的还好。比如,你可以写很多具有慈悲的纸条,然后把它吃掉就是了,这样子,第二天变成粪便出来了。可是这种样子,根本不能帮助我们。同样的,四加行也是要去实修的东西,并不是只是听听就算了。密勒日巴的大弟子刚波巴说:“心要转向法,如果我们的心一直停在轮回里,是没有办法得到解脱的。”所以,我们的心一定要进入法。
但是,我们现代所说的法、佛法、或精神的领域,我宁可叫它作“精神性的物质化”。现代人所说的精神上的修行,即使不比我们追求物质方面差,但也不会比这好到哪里去。如果持续这种情况,就表示佛法被我们误用了。
我们要怎么做才能让我们的心转向法呢?第一,就是要修四个共加行。四个共加行的第一个加行是人身难得。相信各位都知道为什么人身是这么难得的。身为一个人是很好的,现在伊朗与伊拉克正在作战的也都是人类,但是他们是不幸的人类。为什么呢?因为他们连用一分钟谈空性及慈悲的时间也没有。他们并不只没有机会谈这些,而且连佛的名字也没听过。所以,假如你生在伊朗,不论你是长得怎么漂亮,或生在多么富裕的家庭,以佛法的观点来看,你都不能称为暇满的人身,你只是身为人罢了。能够称为人身难得的,是我们所具有的机会,所以并不是指我们的面貌、地位、权力等,因为这些并不能给我们永远的快乐。但是,当人们企图得到财富的时候,他们是多么的痛苦呀!即使最后他们真的富裕了,还是认为自己的钱不够。虽然他们已经获得想要的东西,却还是感到不满足。所以,这种的人身并不能算是胜妙的人身。我们所说的胜妙人身,指的是你有机会来谈法,来谈真理。
我们用什么名字来称呼真理都没有关系。你想想看,在这世界上有上百万的人都在谈真理,多半的人谈的都是怎样去跟别人争斗啊,谈一些很自私的事情。在任何一个国家里,上至总统,下至庶民百姓,讲的都是一些为自己打算的自私事情,无论他们怎么说自己是如何的忠于国家或社会,其实他们的目的都是很自私的。在家庭里,无论怎么说我们的家是多么好,就个别来说,我们还是很自私的。但在佛教里,即使我们不去修法,至少我们口中所说的要救度众生,就是很好的;就算我们不去实际修行,能知道这样说已经不错了。能够发出这种帮助别人的声音是好的。不止如此,我们在佛教的团体里,所谈的都是成佛、解脱、智慧,能在这样的社团给我们讨论这些法理,就表示我们具有胜妙的人身。
机会是一件很好的事情。也许大家会说:“待在像台北这种现代化的都市里,要找时间来修行是很困难的。”如果你对刚才这句话够了解的话,就表示你已知道佛法的价值了。在尼泊尔修行的一些和尚或修行人,他们没有多少事做,虽然他们说自己是修行者,但在日出、日落漫漫的时间里,已慢慢的将自己惯坏了。他们会对自己说:“啊!我明天再念咒吧!”“我明年再闭关吧!”“今天做些什么事情呢?今天做一些稍为简单的事情来消磨时间吧!”在纽约,你可以发现一些修行的人还比喜玛拉雅山的行者好得多。有些纽约人一天要工作十二个小时,有的人甚至要工作十八个小时,像这样忙的人们,他们还非常努力地在找出一点点空档的时间,做二、三十个礼拜,然后做五分钟的禅定。对他们来说,他们才真正了解时间的价值,他们才算是知道佛法真正价值的人!他们才算是真正知道时间不会久长的人!所以他们可以过得很好。我觉得在纽约的那些人,做一百个大礼拜与尼泊尔的人做十万个大礼拜是一样的。佛也说过:“佛陀在世的时代,一个和尚能够终身严守戒律,与末法时代能守住一条戒律的功德是相同的。”为什么功德是一样的呢?有一个原因,不过这是玩笑话,你们听听就算了,不要太当真。在佛陀时代,没有人穿着像比基尼的泳装。(笑)真正的意思是,外界的引诱不多。引诱少,所以较易守戒。
再回到我们的主题,一个人应该不要丧失他的机会。我们现在都具有这个机会,不像伊朗那里。在伊朗,你没有任何选择,你非去打仗不可,你的一生都要花在这个上头。再来看看我们是怎么样的呢,至少我们今天晚上可以花上一个小时来弘扬佛法,这是非常好的机会。比这个更大的机会是,我们现在有机会碰到一些很优秀的老师,这些老师都很尊贵。我们有机会读到经典,这是非常难得的,希望我们都能真正的知道这些机缘的价值。上面所讲的是一九八七年版的人身难得。
第二个共加行就是无常。令我们的心转向法,第一个要知道人身难得之后,我们应该知道这个难得的机会并不是永远存在的,它会消失的,它会死亡的。从我们出生那一刹那起,我们就一直在死亡,但是我们一方面故意不去想它,另一方面在潜意识里不肯承认我们会死。我们永远都在想前面好的日子还有很多。不论你是八岁或者是八十岁的人,都是在想前面还有很多的好日子,实际上,一切变化很大。我们小时候没有牙,现在都有牙了。小时候我们没有头发,后来长了很多,到老时又掉光了。原来皮肤非常光滑漂亮,现在皱纹越来越多了。年轻的时候身体看起来就像运动家,现在的身体东肥一块,西肥一块的;以前人人都赞美我们身材漂亮,现在身体越来越迟缓。实在的,如果我们睁开眼睛看看,有太多的例子都在告诉我们“无常”,但是我们却傻到从来没有去注意过。如果我们将五年前拍的照片拿来与现在拍的比一比,就会知道无常是什么滋味。就算你看到了改变的事实,你也许还是会认为:我没有变。每一分每一秒我们都在走向死亡,就在这一刻,有成千上万的人都在死亡的边缘,但是,我们都把死亡藏起来,不愿去谈它。在别人死亡的时候,我们会寄一张卡片给他,同时将自己对死亡的恐惧藏起来。这实在是我们所做的最愚蠢的一件事。死亡是藏不住的,死亡是一件我们随时应该清清楚楚知道的事情,因为它是我们生命的一部分。
死亡实际上是生命中最根本、最精华的一部分,修法的人都应该想到无常。修法的人如果经常想到死亡,远比想到空性或智慧更有用。就算你不是佛教徒,只要你经常想到无常,也可以使你在日常生活中轻松一点。有一天当你的生意倒了,你也不会觉得很难过,因为你老早就知道一切都是要变的。就算你是一位很好的教徒,如果你不知道无常的话,一有任何事情发生,诸如你这几天修定修得不好等等,你就会马上觉得非常不舒服。如果有一天,你的上师走了,你也会觉得很难过,因为你不了解一切都是无常的。所以了解无常是非常重要的,因为我们一定都会死。为了让世人知道这一点,连释迦牟尼佛都示现死亡给我们看。当死亡来临的时候,就算是长寿佛亲自前来给你灌顶,你也是活不下去的。当死亡来临的时候,就算一位非常有权力的人,他可以命令任何人做任何事情,他也没有办法令你活下去,这是我们必须面对、知道的一件事情。你应该时刻想着:死亡并不是将会来临,而是马上就会来临。它现在就到了,我们都正在死,我们现在在死亡,我们都已经死了。你可以说,我们过去的时间都已经死了,昨天再也不会来。我们经常都在做这种蠢事,譬如我们到一条河边去。今年去,五年后又去,你会指着那条河说:“啊!这是我五年前看到的那条河。”如果五年前的河还停在那里不动让你看的话,这条河大概已经干了。所以生活中瞬间的相续,我们就叫它做生命。关于这一点,我不讲太多,因为每一个人都知道,这的确对你会有很大的帮助。
现在我们老是开死亡的玩笑,我们都以很差的态度来对待死亡。当我们自己要死的时候,会感到很痛苦。一般说来,我们都将别人的死亡当做娱乐来看待,像在很多的功夫电视节目里,老是演一些这个杀那个的,像这样打打杀杀的东西看多了,对我们会有什么影响呢?关于这一点,我特别要提醒在座为人父母的人,不要让人欠的小孩经常看这一类充满杀戮的电视节目,因为那些东西会使我们觉得死亡好象是一种娱乐。当死亡真正的落在你的头上时,你就不会觉得那是快乐的事了。所以,我们每个人都应该花点时间想一想死亡;假如你花点时间去想它的话,你的心便会立刻转向法。西藏有一位很伟大的修行者,有一次他从修行的山洞出去,山洞的洞口外面长了一株树,他想把树砍掉。后来,他又想:可能在我还没有把这株树砍倒之前,我就已经死掉了。一想到这里,他就赶紧又回到洞里继续修行。这种情形一地发生了几年,后来有人说一直到他死去之前,他都没有将树砍倒。这位修行者几乎任何时候都记得无常,知道无常其实就是了解世界。
前面几分钟都是在谈无常,也许你会觉得那是一件可怕又不好的事,现在换一个角度再来看看无常。我们可以往好的一方面来看,无常是很美的,我们需要无常来改变一些事情,如果不是无常,穷人永远富不起来,犯罪的人永远不能出狱,众生永远不能成佛,婴孩永远不能成长,所以无常是很美的。
第三个是使心转向法的修行,这是讲业。业是佛教哲理最深的一个。如果你真的了解业的话,自然就会了解业会带动轮回转世的。举例来说,有两个人一起长大,一个人很拼命的工作,另外一个人却很懒得工作,但是努力工作的人却很穷,懒惰工作的人却很富有。如果没有业力存在的话,为什么有人穷,有人富呢?就算那个人再怎么努力的工作,他还是很穷。一般社会的人都教我们要好好的做事才会发财,但事实却不是永远都是这样子的,因为有些事情是控制不了,为什么会这个样子呢?那是由于我们以前的业力所致的。如果不是以前的业力,怎会变成这个样呢?也由于这个业力,我们才会再转世投生。在座的每一个人都出生在一个相信转世的国家里,所以我就不必再举例说明这方面的事情。
业是心灵的一种力量。动机好的时候就会产生善业,动机不好就会产生恶业。为了要了解业,也许各位要去读羯磨经和其他类似的经典。我们有很多不同的业,但是所有的业都是以阿赖耶识为根本。所有的人都只有一个阿赖耶识,而所谓不同的业,就是有一种业像推动的业一般,另一种是完成的业。有的众生以善业来推动,以恶业来完成,或者反过来也有可能。举例来说,一个众生是以恶业来推动的,也许生为一条狗,如果它在同时发展的是善业,也可能成为富裕人家的宠物,像这种情况非常的多。业是唯一能够跟着我们到任何地方去的东西,阿赖耶识就像一家银行,具有提存的功能。业是一种能量或是一种力量,所以它不会被自己消耗掉,只要你做了任何一种行为,就会产生一种业,它就会自动存进阿赖耶识的银行里。除非有人去把它提出来,否则它就一直待在那里。举例来说,今天早上你造了恶业,你已把恶业存进阿赖耶识的银行里,到了晚上你忏悔时就把业提出来了;如果你不忏悔,这个业就会在那里等待,等待成熟的机会。所谓成熟就是等待合适的机会,它可以等待一千生以上,当情况合适时,这个恶业就会再出现。
第四共加行是轮回皆苦。为了使我们的心转向法,我们必须知道轮回的痛苦。如果我们不知轮回的痛苦,心是不会转向法的。轮回有各种各样的痛苦,地狱道有它的痛苦,其他道也有它自己的痛苦,这些我们都不必谈。但是人道上很多的痛苦,是可以谈一谈的,如生的痛苦、错误的痛苦、生老病死的痛苦,然后又有各种地位的痛苦。举例来说,你想存很多的钱,好吧!就说人现在想存一些金币,为了要得到这些金币,你花了很多的精神,骗了很多人,讲了很多的谎话,甚至去偷、去杀……等等不法的行为,最后总算得到一些东西。可是到这个时候,你仍觉得不满足,因为当我们死的时候,这些金币,它们还是会留在原来的地方,一点也带不走的,这是自己给自己的痛苦。有可能,在你死以前,这些东西早已被别人偷走,或发生一些事情而全部消耗光光。一般的父母都要为子女存一些钱,但是,现在的子女却很少记得父母对他们的恩惠。很有趣的是,这些小孩将来也要为人父母,他们也会面对同样的问题。我们总认为要替儿子或孩子们存一些钱,但是你知道下一代会怎么样做呢?他们可能连一封信也不寄给你,就算他们寄信给你吧,他们又能对你做些什么呢?他们不可能将那些钱与你分享,所以这样想一想,你可以得到一个结论:你费心费力为人存了一些钱,实际上只是存下一些敌人罢了!那些钱花了你不少的时间,你把头发弄白了。如果一个很富裕的人,能把这些钱用来帮助众生的话,当然他就是在行菩萨行。
这四个共加行就是要使你的心转向法。一旦我们的心转向法,我们在修法上才会成功。要修法成功,必须如何做呢?那就是要修四个不共加行,也就是:
一、皈依大礼拜
二、金刚萨埵
三、献曼达
四、上师相应法
第一个加行是皈依。为什么要皈依呢?有很多原因,例如,我们向谁皈依,如何皈依等。皈依的对象本身就有很多不同的见地,为什么要皈依,也有很多不同的说法。小乘皈依的目的是为了要自求解脱,大乘皈依者是为了一切的众生。小乘皈依的佛,是法身与化身的佛。大乘皈依的是法报化三身佛。金刚乘的行者皈依时知道:本质上,他们自己是皈依者,也是受皈依者,皈依的对象与皈依者是同样的;在外表上,金刚乘皈依上师,上师代表佛法僧三宝。对于僧侣也有各种不同的见地,一般来说,是指出家的男众或女众。
在大乘来说,我们为什么要皈依?是要我们发愿救度一切的众生。但是仔细想一想,连救度自己都没有力量,却夸口说要帮助一切的众生,我们该怎么做呢?所以我们要依靠三宝的帮助,就像我们如果能够获得一位有势力的朋友的帮助,我们什么事情都能做成功,所以,我们向三宝求皈依。举例来说,如果你犯了罪,你向一位很有权力的人请求帮助,跟他说你要依靠他,如果他要保护你,你就没有问题了。同样的道理,我们就如罪犯,因为无明而犯了罪,所以我们要由轮回里逃出去。由上面的例子知道,要请求帮助,必须找更大,找最有权势的人,而三界之中最大的就是三宝,除了三宝以外,没有更大的了。
皈依是我们最好的保护,如果你皈依了三宝之后,只要你真具信心,你的脖子不必挂什么金刚带。有一则故事:有一个修行人,他不做别的修行,只念:“拿摩布达雅,拿摩达玛雅,拿摩桑嘎雅(皈依佛 皈依法 皈依僧)。”有一天他家遭小偷,当小偷在偷东西的时候,被他抓住,并且遭痛打一顿。他一边打,一边念三皈依文,因为他已经习惯不停的念诵。然后这个贼逃跑了,他跑到一座桥,那座桥到了晚上没有人敢走。这个小偷因为路不熟,也不知道桥上有鬼,于是他就跑到桥下躲了起来。其实桥下也有很多很多的鬼,当地的人不敢走。当时小偷想:“佛实在太好了,还好只有三宝没有四宝,不然那人如果边念四皈依边打我的话,我不被打死才怪。为什么他打我时还在算数目呢?拿摩布达雅、拿摩达玛雅、拿摩桑嘎雅——当他念到拿摩桑嘎雅时,我已经被他打得很惨了,如果……”他就在桥下嘀嘀咕咕的念来念去,所以一个晚上没有鬼前来找麻烦。因为他念的时候,对三宝很有信心,心里没有第四个宝。所以,我们要像这样子有信心而无怀疑的皈依。
第二个加行是净障。如果不清除业障,我们就会像一个有毒的容器一样,有毒的容器就算放进良药也会变毒药。所以先要把容器弄干净。为了要清净有毒的容器,我们要修净障法。净障的方法很多,最好的是修金刚萨埵。至于要怎么修,就要依照个人上师所传的修持,这个我不在此地讲。
第三个加行是集资粮。为什么要积聚资粮?因为我们的功德若不够的话,是没有办法修行佛法的。佛法是这样的珍贵,而我们是非常的福薄,就像国王如果突然将所有的财富送给一个乞丐,这个乞丐一定会觉得不知道要怎么办才好。这些财富只是给乞丐加添麻烦而已,国王的财富只对国王有意义,所以我们的功德如果不够的话,是无法做一个适当的法器的。有些人修行佛法时,会有很多麻烦、很多的障碍出现,因此必须积聚资粮。
积聚资粮的方法很多,比如供香、献花、修荟供等。最好的方法是供曼达。同样的,供曼达的方法也要各位去向你的上师及传承请求指导。
现在,我们要谈的是冈波巴四法里的第二个次第,即修行成功的因素——上师相应法,为什么要修这个法呢?要成佛先要认识自己的心。但是目前我们没有能力可以来认识自己的心,因为要去认识这个心的人本身仍是很愚笨的。所以,要了解自己的心必须要有上师的加持。要得到上师的加持,一定要有虔诚的信心。为了增加虔诚的信心,必须修上师相应法。同样的,要修上师相应法,也要去向你们的上师及传承请求。
一般来说,上师是非常重要的。所谓的“上师”,是与你非常有缘,能够帮助你、能够为你开显本性的人。上师的身份可能是一位妓女,如果这位妓女告诉你一句话,能够点醒你的本性,她就是你的上师。举例来说,今天讲台上挂的都是噶举派传承祖师的法相。白教第一位祖师是帝洛巴,他的外表看起来就像一位十分不成功的渔夫,不像现代的上师全身都是闪闪发光的。我们总认为上师看起来一定是非常漂亮,而且全身发光的。但我们必须了解外表长相并能帮助我们,上师也不一定要非常老,因为他脸上的皱纹与白发并不能帮助我们成器,而且我们也不是想要找个爸爸。当然,父亲的年纪都是比较大的,我们不可能叫年轻的人为爸爸。我们所要找的是能告诉我们究竟本来面目的人,他就是上师。
在此地,很多人都认为如果皈依了某人,那个人便是你的根本上师,好似是以皈依这个仪式来决定自己的上师似的。另有人问:我是否可以有超过一位的上师?当然可以,只要上师要你守的三昧耶戒你全守住了,上师超过一百万个也可以。但是你要知道守三昧耶戒是相当不容易的事情,例如,有一天你的上师没有请你喝茶,你便生气了。这一点点小事你都忍受不住,更别谈守三昧耶戒了。你的上师如果有一天坐在法会的法座上,坐得不太庄严,你的心里就会想:“啊!这个人怎么这么没威仪呢?”如果你在接受灌顶的时候,上师把法器在你的脑袋上加持得不够久的话,你的心就会觉得上师的定力不佳。上师在给你灌顶的时候,如果他没有咕噜咕噜的为你念几句,你就会觉得上师本身的修行还不够。但是,上师给的三味耶戒每条都要守住才行,这点对金刚乘的行者是非常重要的。大乘称佛最重要的瑞相之一是无见顶相,如果你想要成就这个无见顶相,你就要对你的上师具有很虔诚及极大的信心,除非,你想在成佛的时候,头顶上保持光光平平的,否则你就要对你的上师具有很大的信心。这是很有道理的,因为已经有成千上万的上师来过世间;有的会再来,有的已经留下法教,有的也许将来再也不会教授弟子。上师是非常珍贵的,没有上师的话,就算所有的佛都对我们微笑,我们也看不到他们的。
问答录
问题:佛的净土是建立于因果或建立于空性?
仁波切:建立于因果。但是,因果就是空性。
问题:如何才能保持临终正念?
仁波切:从现在开始做。
(一九八七年十二月讲于台北)
![](/Themes/Images/banner.jpg)