对“萨迦远离四贪修心法要“的开示

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在修行的过程中，很多弟子由于没有真正生起出离心，造成各种法障和违缘。不修正自己的心，就无法解脱，无法成就。当你调整好自己的心，没有嗔恨、悲伤、痛苦和烦恼，一切外在的违缘都能化解，成为你修行的增上缘。所以我们应该闻思殊胜的佛法，以诸佛菩萨及成就上师的法要，时时对照并修正自己的身口意。

萨迦“远离四贪修心法要”，是萨迦初祖贡嘎宁波于十二岁时闭关修持文殊法，由文殊菩萨现身亲自传授的修心窍诀。这是对修行者提出的应远离四种执着的清净教诲。虽然仅有四句话，却贯穿了整个菩提道的始终，涵盖了从次第到圆满，从发心到正信，从因到果的殊胜法要。

贪着此生非行者

贪欲三界非出离

贪恋自利非悲心

贪执二取非正见

一、贪着此生非行者

很多人也体悟到人生难得，也在追求人生的价值，但他们认为人就只有这一生，没有来世，所以一定要好好享受人生，吃喝玩乐。固执地认为此生过得好，荣华富贵，就是人生没有白过。企求世间一切如意圆满是不现实的，因为世人的欲望就如虚空一般无止境，永远填不满。比如有些人原先觉得能有三室一厅的住房就很满足，等有了三室一厅，又想要更好的房子，永远没有知足、大乐的心。

贪求外在世间的一切并不可能让人得到永久的幸福和快乐。诸多享乐可能带来短暂的幸福感，如男女之情，天伦之乐，乃至身上穿着柔软的衣服感觉舒适，眼睛看到美景觉得赏心悦目，鼻子闻到香气，舌头尝到美味等等。这并不是说美味非要说成不好吃，但“好吃”也只是食物短暂停留在这一寸半舌头上的感觉而已，一旦咽下去，美味也就荡然无存。穿着也一样，新衣服穿久了也会觉得平淡无奇。所有这一切感觉是由什么引起的？都是由个人的分别念造作出来的。

心的本体是空性的，既可增长无边的善念，也可滋生无边的恶念。我们要时常观照自己的心，看不透此心就会贪着此生，就不是修行者。许多人时时刻刻不是为了过去而悲伤，就是为了将来而烦恼，心没有清净的时候。今天丈夫给她买了块名表，就连连称赞：“啊！老公真好！”隔天买了件差一些的衣服，口气就变了，“你看，他多穷酸。”凡夫的心境总是随着外境而转变，被各种欲望驱使而烦恼痛苦。“万般带不去，惟有业随身。”生老病死苦就是我们的果报！应当如何面对这些果报？只有修行！无始以来，我们一直苦苦追求的只是迷惑，如果继续迷惑，我们依旧会流转轮回，甚至堕入三恶道中，万劫难逃。由于我们生生世世所累积的福德，今世有缘投生人道，为什么不把持这暇满人身，依止善知识，了脱生死，证悟自性呢？因此首先要转变自己的人生观和价值观，剖析“我”是什么？心在何处？人生的意义究竟是什么？是为了追求今生短暂的享乐，还是为了自他永久的安乐？

二、贪欲三界非出离

“三界火宅，众苦煎迫。”欲界、色界、无色界都是无明众生烦恼相续的果报，然而众生以苦为乐，颠倒妄想，导致无尽的轮回，不得解脱。很多人贪恋世间生活，不求出离。有的发愿下辈子还要与某人再续前缘，或者就象歌里所唱的：“还想再活五百年”，或者发愿升天或成仙，求人天之福，他们共同的愿就是想继续轮回。尤其当人春风得意的时候，对死亡就特别恐惧。一旦面临死亡，不是赶紧祈请上师三宝加持自己逃脱轮回，而是放不下自己的财产、亲人，企盼再投生为人，嘱咐亲人保存好他的物品，若干年以后再与家人相会等等。“爱不重不生娑婆”。西藏有这样一个故事：一对鸟夫妻，死后又成了马夫妻、牛夫妻，后来又转为人夫妻，因为他们发了生死相随的愿。导致轮回的就是这种愚痴和执着的愿力。

无明众生可怜可悲啊！希望大家在佛法的闻思修上精进不懈，多多思惟三界轮回之苦，三恶道所受的种种残酷折磨，人道的生老病死、烦恼，和天人的无常之苦，真正生起逃脱轮回的出离心。

三、贪恋自利非悲心

一些人体会到轮回之苦，迫切想逃脱轮回，但仅仅考虑自身的解脱，以自私的发心修学佛法。尤其以自利的心修大乘佛法，就象“杀鸡用牛刀”，大材小用。虽然也念诵四无量心，但仅仅为了“我”而修法，这样是绝对不可能成就的。大乘佛法是令行者成就的最殊胜法，而成就的关键在于悲心。人天乘为求人天之福而行善，小乘行者为自己的解脱而修行，这些发心都不叫悲心。现在社会上很多人认为爱心就是悲心，这也不对。爱心有执着分别，其对象是与“我”有关的某些众生，最大限度也只能令他们获得暂时的安乐，而悲心是平等无私的，普愿一切众生获得暂时与究竟的利益，二者在量度上有天壤之别。但培养悲心必须从爱心开始，慢慢转移。首先要象爱惜生命一样敬爱自己的大恩上师，孝敬恩重的父母，关爱性命相连的道友，再逐渐扩展到关爱一切众生。当你能自他交换，把“我”放下，完全利他，你就成就悲心了。真实的悲心是无缘之慈，同体大悲，也就是广大无边的佛心。如果只是口头说：“色即是空，空即是色”，却提不起对上师诸佛的恭敬心、对众生的悲心，那肯定不是觉悟空性。没有正念的顽空，有可能轮回到无色界中。现在我们正在净除业障、增长智慧的资粮道中，打个比方说，过去我们生生世世所造的恶业有一丈八高，现在才累积了一寸八的善业，所以必须树立正见，增长善，息灭恶，而发菩提心是不可缺少的前提。

四、贪执二取非正见

什么是正见？世间万物的本体是空性。但我们一直在不停地取舍，执取自以为美好的事物，舍弃不好的、丑陋的东西。而这一切是固定、永恒的吗？我们所执着、分别的这一切本来就是无自性的，象电视里的剧情，不是真实的。情器世间的一切都是因缘所生法，无常变灭，就象草木一岁一枯荣。人也一样，有生必有死，生命象花一样脆弱，诸多违缘都会令生命夭折。

我们总被错误的概念所迷惑，执幻为真，对“诸行无常”、“诸法无我”的真谛从未体察。只有分别事物表象的世间聪明，却没有透视事物本质的智慧。比如这法座，拍了会响，可以坐在上面；还有行住坐卧、言谈举止，这些看起来似乎都是确实存在的。倘若我们深入观察思惟，就会发现人与万事万物的自性，其实都不是实有的，而是空性的。法座本来就有吗？法座因上师而设立，还需木料、木工、设计、雕刻、打磨等等才能做成。这法座是实有的吗？是坐的这块木头，还是靠背的这块，或者是四只脚叫法座？把它拆了或锯成末，还叫法座吗？只要我们把看似实有的东西分解、再分解，就会发现它的本体并非实有。

同样的，眼、耳、鼻、舌、身、意六根具足、因缘和合才有执着分别的“我”。仔细探究“我”到底是什么？皮肤是我？肌肉是我？还是骨头是我？贪嗔痴究竟从何处来？贪是由外境引起的，还是自身的原因？若没有贪的对象，贪从何起？有对象，你没有起心，又怎么贪？在修行中要多观照自己，正是由于无明造作了执着、分别的“我”，而组成“我”的这一切都是无常的。很多人认为“无常”就是短命，难道无常仅仅意味着短命吗？如前面所说，舌头尝到美味的感觉瞬间即逝，所有万事万物并非永恒实有，刹那都在变化之中，这叫“无常”。觉知无常才能明白空性。所以有贪执，有取舍，就有轮回。当你不取不舍，任运自在，那五蕴就是五智慧，你就是第六金刚持，利益一切。