修华严奥旨妄尽还源观 (第九十七集) 2009/9/8 台湾 档名：12-47-97
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第二十页，我们还是从倒数第四行看起：
【三者。心境秘密圆融观。言心者。谓无碍心。诸佛证之以成法身。境者。谓无碍境。诸佛证之以成净土。】
我们就念到此地。昨天我们以《华严经疏》介绍两种无碍，「智慧于境无碍，神通作用无碍」。《大宝积经》里面，佛讲三种无碍，《法界次第》里面讲四种无碍，都与无碍心境有关系，我们在此地也可以参考、学习。实在讲，无碍就是放下，放不下就有障碍，这是总说。为什么放不下？我们细心去寻觅根源，根源找到，我们把这个根消除，我们就可以做到。实在讲，一切放不下都是不了解事实真相，《般若经》里面所说的「诸法实相」，一切法的真实相。真相如果明白了，我相信放下妄想分别执着不需要人劝，自然他就放下。从我们初学这个阶段，实在说最重要的是因果。虽然说我们相信因果，我们相信的程度不深、不彻底，真正相信因果就能放下。对初学来讲，因果这桩事比什么都重要。印光大师他老人家在世，一生就是强调因果教育，因果的事，因果的理。他用什么教给我们？他用《安士全书》、用《太上感应篇》、用《了凡四训》，让我们知道三界六道里面一切事的真相。这个真相如果通达，劝你放下妄想、杂念、恶业、习气，这是我们修行当前最严重的障碍，自然就放下。如果我们知道我们这一生到这个世间来，为什么来的，来干什么？谚语所谓「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？佛在经教里面告诉我们，「人生酬业」，这句话就说得很清楚，人到这个世间来干什么？是来受果报的。果报就是过去生中造的业。
我们过去不止一生，外国人也有说，我们人到这个世间来，活过不止一千次，将来还会有一千次，这是他们的说法。实际上如果不能出离六道轮回，那就是无数次，佛法里面常讲无量劫来搞生死轮回，你出不去，那你就得要搞。六道里面人道寿命不长，纵然活到一百岁，实际上真是一弹指之间。我二十三岁到台湾来，今年八十三岁，六十年，想想六十年前刚到台湾的时候，就像昨天的事情一样，时间实在太快了。中年以上，感触就很深；到老年，感触尤其是深。佛说的酬业，这是业报，所谓是命里有的决定有，丢都丢不掉；命里没有的，求也求不到。所以古人说「命里无时莫强求」，人生要安分守己，那叫幸福，尤其是逆来顺受，最重要的是断恶修善、积功累德。我们这一生所受的是过去生中造的业，一生有顺境、有逆境，世间谚语说得好，人生在世，五年一转运，一生你有最好的五年，也有最辛苦的五年，完全看过去生中修积的。我们明白这个道理，了解事实真相，那我们想一想，六道我们还愿意在里面住吗？太辛苦了，为什么会辛苦？自己冷静想想就全明白了。我们对人、对事、对物，人事环境当中，一生里头积了多少恩恩怨怨，这个因结下来，来生遇到缘，果报就现前。最可怕的，我们跟一切众生结的这些恩怨，你自己知不知道？你这一生吃了多少众生肉？伤害了多少众生？杀害了多少众生，蚊虫蚂蚁？佛在经上告诉我们，所谓人死为羊、羊死为人，生生世世互相吞啖，真的你吃牠半斤，你要还牠八两。了解事实真相，这个世间太残酷、太可悲。
多少人想出离，出不去，不知道真正出离的方法，佛教导我们，你能够把妄想分别淡化，把执着断掉，于世间一切法不再执着，你就能够超越六道轮回。六道轮回主要的原因就是执着，执着头一个执着我，跟我对立的是人；我人之外是众生，众生就是一切万事万物；再执着寿命，寿命是时间。用我们现在的话说，执着这四样东西，第一个是我，执着身是我，有我就有人，跟我对立的是人，再一个就是天地万物，再一个是过去、现在、未来，这是寿者相。殊不知这些东西全是假的，没有一样是真的。我们在大乘教里，在《华严经》里，算是搞清楚、搞明白，晓得这些现象是剎那生灭的相似相续相，极短的时间，短到我们无法想象。佛在经教里面有一段跟弥勒菩萨的谈话，这个谈话都是给我们听的，我们会不会听？佛问弥勒，「心有所念」，凡夫我们起个念头，这个念头里头有几念？有几相？有几识？这就是问到我们《还源观》上来。《还源观》第一大段是讲自性，佛家讲的自性，现代哲学所讲的本体，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？那个根源叫本体。佛告诉我们，宇宙跟生命都是自性变现出来。自性为什么会变现？自性动了。自性是不是真的动了？没有。惠能大师开悟的时候告诉我们，「何期自性，本无动摇」，自性从来没动过。这个东西它怎么会动？不动就不出现相，动了就出现相，这个动就是现在科学里面所讲的波动。
自性不会产生波动。究竟是什么原因？佛在经教里面常讲，「一念不觉而有无明」，这一念不觉就是无明，这一念不觉就是动。什么原因动？没有原因，如果有原因，那这个事情是真的，就不是假的，没有原因。真的动了，动得非常微细，这一动，把自性就变成阿赖耶。阿赖耶有真妄两分，真妄和合，一半是真，一半是妄；或者我们说两面，一面是真，一面是妄；真的没动，妄的起作用，妄虽然起作用，它不是真的，叫幻相。佛法里有比喻，比喻得很好，梦幻泡影，凡所有相皆是虚妄。不但是六道十法界，连诸佛实报庄严土也不例外。这些妄相有没有？佛说没有，我们明明感觉得有。我们感觉得有，这是怎么回事情？这是错觉，你看错了，所以你的心在动，这个心不是真心，妄心。诸位要记住，真心是永远不动。我们现前整个宇宙在动，我们真心没动。不动是真的，动是假的。什么样的心是与真心相应？定，你修定就相应，定就不动，决定没有妄念。虽没有妄念，对于外面境界一无所知，这是不是见性？不是，这叫无想定，也不容易。修成之后，果报在第四禅的无想天，出不了三界。为什么？定虽然修成，它在无明里头，没有破无明。这话怎么说？无明要破了，定，一念不生，可是外面样样清楚，没有一样不清楚，像镜子一样，照见外面的境界，那是自性。如果有定，不能起觉照的作用，这个定是世间禅定，出不了六道轮回。所以定也不是好修的，不容易。
古来大德告诉我们，学佛人要想出离六道轮回，出离十法界，最好的方法就是念佛法门，净宗！完全依靠阿弥陀佛的愿力，慈悲。我们临终往生到极乐世界，亲近阿弥陀佛，换个环境去修行。阿弥陀佛给我们讲得很清楚，生到西方极乐世界皆是阿惟越致菩萨。阿惟越致是梵语，意思是不退转。不退转，也就是说，保证你一生证得佛果；也就是说，保证你一生妄尽还源，在极乐世界。我们要想到西方极乐世界，这一生能不能办得到？答案是肯定的，人人都能办到，就像善导大师他老人家说的，这个法门「万修万人去」。也许有人要问，修净土的人很多，为什么往生的人很少，原因在哪里？原因是他所修学的不如法。修行要如理、要如法，如理、如法，没有一个不往生。所以不是法门有问题，是他自己条件不具足。最大的障碍是对这个世间有贪恋、有情执，放不下。所以念佛堂的堂主向来有一句口头禅，真的很重要，时时刻刻提醒你，「放下身心世界，一向专念」，这一向是一个方向、一个目标。一个方向是西方，一个目标是极乐世界，我们要亲近阿弥陀佛，这问题就解决，什么障碍都没有。所以学佛的人，净土经论也特别重视深信因果，你看在《观无量寿佛经》，「净业三福」这是总的指导原则，经文只有十一句，里面就有一句「深信因果」。一个人深信因果，他心就定，念佛很容易功夫成片。念到功夫成片就决定往生，你真有把握。功夫成片是真放下，心里除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，这叫一片。每天的功课，身拜阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，心里想阿弥陀佛，身口意三业相应，这叫功夫成片。烦恼习气没断，但是这个功夫养成习惯，它产生力量，它能把你的妄想、杂念伏住，这不是断，控制住，它不起作用，起作用的时候都是阿弥陀佛，这个功夫叫成片。虽然不是很高的功夫，取净土够了，凡圣同居土决定有分，这是信因果的好处。
如果再常常有这个缘分，能听到大乘经，大乘经是讲诸法实相，这句话用现代的话来讲就是宇宙万有的真相，实就是真实，真相是什么？相有性无，事有理无。所以这一切相，《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，你不能说它有，因为它当体即空。《楞严经》上讲得很好，这一切法「当处出生，随处灭尽」，生灭的速度太快，我们无法想象，我们的心太粗。修定的人心细，定有浅深不同，换句话说，也有粗细不一样。佛说到八地以上，他心是细，很细，他能够体会到这个现象的生灭。我们常常引用弥勒菩萨所讲的，那个速度是一千二百八十兆分之一秒。一千二百八十兆分之一秒，换句话说，一秒钟它生灭多少次？一千二百八十兆次，弥勒菩萨讲，「识念极微细不可执持」。你没有办法执着，你没有办法控制，太快了。经教里佛也常常讲这个事情，叫不生不灭。我们想想，如果真的不生不灭，那这句话不是空话毫无意义吗？它的确是生灭，生灭时间太快，快到什么程度？快到我们没有办法看到它生灭。我们到台北，现在很多人都乘高铁，高铁速度一小时二百八十五公里以上，这样的速度，我坐过几次，速度最高的到三百，三百公里一小时。我们看到铁路两旁边都有电线杆，电线杆距离很远，大概五、六十米一个电线杆。在这样高的速度，我们坐在车里头看不到电线杆，只看到外面一晃一晃移动，看不到电线杆。你想想看，这个速度要是比起一千二百八十兆分之一秒，那它已经算太长太长，我们都见不到。如果在一千二百八十兆分之一秒的话，你不知道有电线杆，连晃动都没有，这叫什么？这叫不生不灭。我们从这个比喻当中，你就体会到大乘经里面讲的不生不灭是这回事情，它真有生灭，太快了，完全看不到生灭；八地那样的定功才能够觉察到，九地、十地那就愈来愈清楚，这是事实真相。我们对于这个现象，佛说得很好，你不能说它有，你不能说它没有。你说它没有，它现相；你说它有，相是假的，相根本就不存在，那个生灭太快，你看不出来。所以《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，有这么两句话。我们看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，才完全理解这个事实真相。
所以，无碍心境无非是放下而已。总的来说，放下执着就成阿罗汉，六道就没有，六道这个境界消失，现出来的是方便有余土，就是声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，四圣法界现前。四圣法界跟我们六道相比，它是净土，我们六道是秽土，染污，它是清净。四圣法界里面没有善恶，善恶都不清净。六道有善恶，四圣没有善恶，它有染净。再往上面去，那就超越十法界，到佛的实报庄严土，实报庄严土里面染净都没有，那真的叫净土，染净是对立的，对立都没有。希望同学们能够了解这个大意，我们重视因果，知道一切都是因果。古人讲的话有道理，「一生皆是命，半点不由人」，这个人是自己，自己做不了主。万缘放下，一心向佛，这是最聪明、最有智慧的做法。
《大宝积经》里讲三种无碍，《法界次第》里面讲四种无碍，那是常说的，我们讲经时常常提到。三种无碍里面，第一种讲「总持无碍」，这是说菩萨，「谓菩萨获大总持，于种种善法持令不失，种种恶法持令不生，故一切言语诸法分别悉知，皆不忘失，无所罣碍，是为总持无碍」。这段讲得非常好。我们要问，菩萨获得大总持，这个大总持是什么？世尊在大乘经里面常常告诉我们，佛无有定法可说，所以这个地方的大总持也不是定法。从下文里面我们能体会，这个总持法可以说为是因果，因果是佛法里面的大总持。为什么？你看《华严经》，《华严经》讲什么？讲五周因果，《法华经》讲一乘因果。《无量寿经》也是大总持，它的总持是一句六字洪名，这都是真的不是假的。如果你能够抓住「南无阿弥陀佛」这六字洪名，你一生就念这六个字，万缘放下。有许多同学都听过谛闲法师那个徒弟锅漏匠，他怎么修的？他出了家，谛闲老和尚就教他这一句名号。因为他很笨，没有念过书，不认识字，学什么也不行，可是人挺老实，很听话。老法师讲，我就教你这一句，你就好好的念，一天到晚就念，念累了你就休息，休息好了接着念，告诉他，将来准有好处。他老实，什么好处他也不问，他就念，真的是念累了就休息，休息好了就念，念了三年，预知时至，站着往生，可不容易。谛闲法师把他放在乡下一个小庙，破庙，没有人住，让他一个人在那个地方念佛。附近找了一个念佛的老太太，是谛闲法师的皈依徒弟，照顾他的生活。六个字，大总持法门。
古大德也给我们透了个信息，隋唐时代的大德，透什么信息？就是这些高僧大德常常在一起聊天，谈到释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法，讲的一切经里哪部经第一？大家几乎公认，都推崇《华严经》，称《华严》为根本*轮，称《华严经》为一切经教的根本，一切经教是《华严经》的枝叶。好像一棵大树一样，《华严》是什么？《华严》是树根，是树本，本就是主干，其它一切经都是枝枝叶叶，这比喻得好，那《华严》就是大总持。《华严经》到最后，你们想想看，文殊、普贤引导华严会上四十一位法身大士都往生净土，这我们在《华严经》上看到。《华严经》的大圆满在极乐世界，这样才知道，《华严》到最后归宿是归到《无量寿》。清朝乾隆年间，彭际清居士说，《无量寿经》是中本《华严》，《弥陀经》是小本《华严》，说得有道理，他说这三部经是一部。细讲，《大方广佛华严经》，细讲；略说，《无量寿经》；《弥陀经》是介绍，劝导我们往生净土，所以古大德把它列为早晚课，经不长，一而三、三而一。我们要再追问，找第一，首先找到《华严》，从《华严》找到《无量寿》。《无量寿经》四十八品，就是四十八章，哪一章第一？这用不着我们去操心，古大德统统都讲过，四十八愿第一，第六品。四十八愿有四十八条，这四十八愿，哪一愿是第一？古大德也讲，第十八愿。十八愿讲什么？临命终时，十念必生。所以在日本，他们有一派叫「本愿念佛」，他们专讲第十八愿，其它都不要。十念必生，能不能生？古时候可能有，现在人不行，为什么？经上讲得很清楚，十念只是一半，另外还有一半他不具足，所以他有问题。我们看第二十四，经文里告诉我们，「发菩提心，一向专念」，四十八愿，第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心，所以至少要依两愿十八、十九，才跟经文讲的相应，否则的话，你只有一半。发菩提心，不念佛也不行；念佛，不发菩提心也不行，这是我们在经文里看到的。十八愿，诸位要晓得，就是一句名号，所以名号功德不可思议，这是大总持。
在此地，在《大宝积经》里的「总持无碍」，我们可以把它总结为因果，就是《观经》上讲的「深信因果」。念佛也深信，为什么？念佛成佛，念佛是因，成佛是果，这是大总持门。你专念阿弥陀佛，在临命终时阿弥陀佛来接引你，生到西方极乐世界决定一生圆满。所以他抓住这个总纲领、总原则。下面讲于种种善法持令不失，修善，专修净业；种种恶法持令不生。我们念佛人，大总持就是六字洪名，我们这句佛号不断，就是种种善法持令不失。为什么这句名号是种种善法？你们想想看，这句佛号扩展就是四十八愿，一句佛号四十八愿都在里头，四十八愿再扩展就是《无量寿经》，《无量寿经》一扩展就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》再一扩展就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。你看看，归纳起来是一句名号「南无阿弥陀佛」，展开来是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。你念这句佛号，是不是于种种善法持令不失？全都在里面，一条善的都不漏。念这句佛号当中，心里什么念头不生，一切恶就断尽，这样你才知道念佛功德之殊胜，念佛功德不可思议。你念久了，你就得念佛三昧，念佛三昧是入定，念久了，心里一个妄念也没有，就这一句佛号。念佛三昧得到之后，人会开悟。悟了之后，你看他这讲开悟，故一切言语诸法分别悉知，没有一样不晓得，皆不忘失，无所罣碍，一点障碍都没有。八万四千法门，一门通了，一切都通。十方三世诸佛所说的经教，只要你一经通，也全都通。不但通达，而且皆不忘失。这是佛法修学的秘诀。
我们现在要想学经教，世尊讲的这一大藏经教，你这一生能学得完吗？不可能。世间法，过去李老师也常提醒我们，世间法，不说别的，就说那一部《四库全书》，你这一生当中能读得了吗？过去有一年，商务印书馆的总经理跟我讲到《四库全书》，他举个例子，假如一个人从一生下来就会念，就能够读书，一天念八个小时，到一百岁，这部《四库全书》还没有念完。你就晓得世出世间法的修学不容易。可是佛法里头有秘诀，那就是一经通一切经通。为什么？你明心见性，明心见性就通了。因为它全是从自性里头流出来，只要见性就通。佛法没有到我们中国来的时候，我们中国人有没有这个相似的秘诀？有，在哪里看见？在《四书》里看见，你看「大学」里头讲「明明德」，明德是什么？明德就是自性。我们现在是迷了自性，迷了自性不明。明明德，你把明德恢复，就是佛家讲的明心见性，你就能一切通达。明德、自性是每个众生都有，而且是平等，这个东西就是这部论里所讲的「自性清净圆明体」，这是真正的自己，找到之后什么都通。世尊在《华严》里面说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就讲得圆满。如来是讲自性，自性里头有圆满的智慧，有圆满的德能，有圆满的相好，一样都不欠缺，样样圆满。显现出来的极乐世界、华藏世界，自性显现出来的。我们读净土经论，读《华严经》，你就明白了。一部《华严》讲的是什么？全讲的是自己，没有一句是自己之外的，与自己不相干的，一句都找不到。真正到明心见性，才算是把自己找到。禅宗有一句话说，「父母未生前本来面目」，本来面目是自性，佛法修学终极的目标就是见性，就是此地讲的妄尽还源。
底下第二个讲「辩才无碍。谓菩萨获大辩才，于大小乘种种诸法，随众生机，纵辩宣扬，悉使通达，皆无疑碍，是为辩才无碍」，这个意思好懂。怎样才能获得辩才无碍？《华严经》里面讲四无碍辩，说得非常好。辩才无碍的因是开悟，所谓大彻大悟，彻悟也就是自性本具的般若智慧完全透出来，障碍没有了。我们晓得，自性本具智慧起作用叫辩才，不起作用叫智慧，般若智慧，一切众生个个都具足，释迦牟尼佛有，阿弥陀佛有，毘卢遮那佛有，一切诸佛有，我们每个人都有。这我们自己要肯定，佛不打妄语，佛告诉我们，一切众生统统都有，平等平等，无有高下。现在我们的智慧辩才没有了，什么原因？佛给我们说出来，「但以妄想执着而不能证得」，这句话把我们的障碍原因找出来，而是什么？我们有妄想、有分别、有执着，这三样东西把我们自性的智慧障碍住。只要我们把障碍除掉，把障碍放下，要知道这个障碍是假的，不是真的。障碍真正的因就是起心动念，从起心动念生分别，从分别里面起执着，这都叫烦恼；起心动念叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执着叫见思烦恼。我们能把这些烦恼认识清楚，它对我们是有害无益，不但障碍我们开悟，障碍我们证果，对现前来讲，它障碍我们的幸福；你有这些烦恼，你的生活就没有幸福，你的身体就会生病。障碍要是断掉，你绝对不会生病，你没有生病的理由。
所以佛常常教我们断烦恼，实际上就是放下。这么多年来，我们在一起学习，我常常劝导大家，首先放下我执。我执，不懂得什么叫我执。我们从作用上讲，首先放下自私自利，怎么放下法？起心动念常常想到利益众生、利益社会，不要想到利益我、利益我家、利益我的小道场，那错了，那你完全是烦恼在当家做主。我们念头一动就想到什么？正法久住，要想到苦难众生，众生苦，比我还苦。为什么？他们迷而不觉，我现在因为长年受佛法的熏习，有一点点觉悟，比他们幸运多了。如果我起心动念还是为了我，为了我的家，这心量太小，不行。心量太小，出不了六道，要把心量放大，比六道还大，那你非出去不可。我帮助苦难众生的对象是六道？不止，我还帮助十法界，那就超越六道。尽量把心量放大，佛告诉我们，心包太虚，量周沙界，我们在这个论本，三种周遍里面，第三就是心量拓开，「含容空有」，这一句就是大乘教里常讲的，心包太虚，量周沙界，要有这么大的心量。心包太虚是含空，量周沙界是容有，包容万有，这是我们原本的心量，本来就是这样的。这是讲突破障碍的方法，都在一念之间。这个东西要不得。所以自私自利要放下，名闻利养要放下，这是世间的东西，根本就是烦恼，对自己可以说是有百害而无一利，怎么能搞这个！五欲六尘的享受要放下，释迦牟尼佛当年在世为我们示现，日中一食，三衣一钵，做出很好的榜样给我们看，我们的肉体活在这个世间，只要维持一个最低限度的标准，身心健康就很好，佛菩萨做出榜样给我们看。最后放下贪瞋痴慢，为什么？它障碍我们的智慧，它障碍我们的德行，障碍我们的相好，障碍我们的智慧辩才。智慧辩才是自性里头本有的，决定能恢复；这些障碍是虚妄的，不是真实的，决定可以放下。道理搞清楚，你就容易放下，你愿意放下；没搞清楚，不肯放下，不敢放下。
放下之后，真的智慧现前，起作用的时候就是辩才，于大小乘种种诸法，随众生机，纵辩宣扬，悉使通达，皆无疑碍，这是真的，一点不假。与学习、不学习没有关系。释迦牟尼佛辩才无碍，他给我们示现，他求学，他学了十二年。可是在中国唐朝禅宗六祖惠能大师，不认识字，没有学过经教，没有念过书，你看他放下，他真的把妄想分别执着放下，明心见性，他什么都懂。你看开悟之后，我们佛门里宗门教下各个宗派的学者去访问六祖，向他老人家请教，没有一个问题把他难倒。提出问题问他，他不能回答，没有，一生从来没有，这是智慧辩才，我们看到了。他不认识字，你拿着佛的经教向他请教，你念给他听，他讲给你听。而且他真厉害，那一部经你从头念给他听，他只要听上几段，后头不要念，他全知道。我们从法达禅师捧着《法华经》向他请教，我们看清楚了。六祖说，《法华经》我没有听人念过，你念给我听。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，念完之后，祖师跟他说，行了，不必念了，我全知道了。给他讲解《法华经》的大意，他开悟了。不必听完，听个一段、二段，几句，就全明白。这叫无碍智、无碍辩，通达明了是无碍智，能给你讲清楚、讲明白，讲得叫你开悟，无碍辩。
第三是「道法无碍。谓菩萨获大智能，于大小乘一切道法及世间种种语言文字，悉能通达，照了无碍，是为道法无碍」。这个我们相信，没有问题。这是什么？自性般若智慧现前。在佛法讲，大小乘一切道法；在世间法讲，世间种种语言文字，没有学过，没有学过他全通达，性德，不要学的，照了无碍。我们从日本江本博士的水实验，你跟这一段所说的对照一下，就全明白了。水从哪里现的？也是自性变现的，「唯心所现，唯识所变」，它是物质，虽是物质，它有见闻觉知，它有受想行识。为什么？识变的，就有受想行识；性现的，它就有见闻觉知。它会看，真的它会看，各种文字它都会看，那水没学过，它比我们聪明；它能听，每个国家的语言它都懂，它都会听；它懂得人的意思，我们起心动念它都知道，这是性德。所以这八个字重要，「悉能通达，照了无碍」。学佛的同修大多会念《心经》，你看《心经》开头，「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时」，这是什么？就是自性般若起作用，「照见五蕴皆空」。五蕴是什么？用现代话说，物质的现象、精神的现象合起来就是五蕴。物质现象跟精神现象都是幻相，了不可得，所以世出世间一切苦他没有了。苦从哪里来？苦从迷来，迷了有碍，照了无碍，就这么回事情，般若智慧一照了就无碍。我们现在凡夫是迷了有碍，我们是悉不通达，迷了有碍。如果你能够把起心动念分别执着放下，那你就跟观世音菩萨一样，你就悉能通达、照了无碍，真的不是假的。叫道法无碍，世出世间法统统没有障碍。
《法界次第》讲的四无碍智，我们对照前面就很容易明了，就很好懂。《法界次第》讲的四无碍智，「谓菩萨于此四法，智慧明了，通达无滞」，无滞就是无碍的意思，「故名四无碍智」。下面说的这四种法，这在前面讲过很多次，第一个是「义无碍智。谓菩萨了知一切诸法义理，通达无滞，故名义无碍智」。义是义理，法是事相，从相上你能够通达它的义理，这是真实智慧。一切法的义理是什么？相有理无。佛法把整个宇宙归纳为六项来说明，这六个字就是：「性相」，性是能现之体，相是所现的幻相，这是性相一对，是从心现来讲的。「事理」，事理是从能变来讲，就是阿赖耶来讲的，事是差别现象，千变万化，这是事；理是阿赖耶，阿赖耶里面什么东西？心心所，还有二十四个不相应，这是什么？这是义理，这是能变的，十法界依正庄严是所变。所以说性相，还要讲事理，我们就懂得，性相是从性，就是讲心现，事理是讲识变。最后两个字，「因果」，识变决定离不开因果。这六个字把一切法统统包括尽了，世出世间一切法，一个都不漏。从这个地方我们就明了因果重要，为什么佛在大乘里面，那也是大总持法门，「净业三福」是总持法门，说到「深信因果」。深信因果，你会断恶修善，在六道里面你决定不堕三途，在人天你继续修善，永远保持人天福报。善有善果，恶有恶报，善恶果报丝毫不爽，这不是人为的，没有人在那里管理掌控，没有，而是什么？而是自然的法则。大乘教里面讲「法尔如是」，就是一切法的，我们就用这六个字说，性相、理事、因果，它本来就是这样，这是一种自然的规则。你能够遵守，样样不违背，随顺自然，这就是道德，我们讲积功累德，就是随顺自然。违背自然那就有麻烦，我们现在讲的灾难。灾难从哪里来的？违背自然的法则。
在佛教没传到中国来之前，我们的老祖宗懂得。所以我学了佛之后，我觉得我们的老祖宗都是佛菩萨应化来的，在我们这个神州大地，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身。中国人尊重圣贤，诸佛菩萨应化是随心应量，随众生心，应所知量，印度人尊重佛陀就以佛身示现，中国人尊重圣贤就以圣贤身应现。我那时候初学佛就有这个感触，我向李老师请教，这个看法可不可以？李老师跟我说，理上讲得通，说我们圣贤都是佛菩萨应化的，理上讲得通，事上没证据。说得很好，他身分没暴露，他没有说我是什么菩萨再来的，他没有说破。理上是决定讲得通，应以什么身得度，现什么身。实际上诸佛菩萨慈悲，特别怜悯造业的众生。造业他有苦难，这灾难太多，这些菩萨大慈大悲救苦救难，他能不来吗？他来到我们这个世间，示现跟我们普通人一样，看不出来。可是你细心去观察，他真有智慧，他真慈悲，真能够舍己为人，这就不是平常人。他会不会说出来？不可能，他为什么不说？因为他没有起心动念，没有分别执着，他说什么？他要说了，那层次很低，不高，大概是什么？十法界里面的佛菩萨。为什么？分别习气没有断。如果是实报土的、常寂光土的这些诸佛如来来示现，决定没有说，这就是什么？他从来没有起心动念过，他说什么！理跟事都要懂，这叫义无碍，就是义理无碍。四无碍，这一条最重要，对于能现能变的这些理他通达明了。
第二个是「法无碍智」，法是事，所现所变的事，「谓菩萨通达一切诸法名字，分别无滞，故名法无碍智」，这一条是对事来说。只要见性，只要大彻大悟，不要学，一接触就明了。我们看到江本博士水实验，水都知道，它不需要学都知道。那个明心见性的人比水高明多了，他哪里需要学！所以我们可以说是，义就是义理、道理明了，没有障碍，法是对一切事。下面两条，第三「辞无碍智」，辞是什么？是言辞，「谓菩萨于诸法名字义理，随顺一切众生殊方异语」。这就像我们地球上，地球上有多少种语言？可太多太多，光是中国的方言就很多，一个省，你看南北的方言就不一样。还有很多地方，南北方言听不懂，在台湾还能听得懂。为什么听不懂？我小时候在福建住过，福建的语言非常复杂，城里跟城外的语言就不一样，你就听不懂。一个福建省可能就有几十种语言，为什么？那个时候交通不方便，没有信息，住在一个小地区，我看方圆只有几十里，老死不相往来，他一生就住在那里，所以他有他们地方的话，那个区讲话就不一样、就不相同。地理环境的关系，生活方式不一样，习惯不一样，言语不一样。可是这些菩萨不需要学，自然就通达。这种自然通达里面，我们相信最重要的是心灵感应。所以佛菩萨应化在那个地方，随顺众生的语言，随顺他的文字，随顺他生活习惯，随顺他传统文化，教化众生，这叫辞无碍智。四种都叫智，以智为体，不是真正大彻大悟做不到。
末后这一句那决定是大乘，「乐说无碍智」，这个字念去声，念「要」，乐是爱好，喜欢说。你有辩才，你不喜欢说，那就没有法子。菩萨喜欢说，二乘人不喜欢说，所以二乘叫小乘，你不向他请教，他不会主动跟你说。可是菩萨，菩萨你不向他请教，碰到你，他也跟你说，这不一样。所以菩萨对众生的恩惠大。菩萨观机，你是什么样根性他知道，他跟你说话，你一定感觉到很投缘，你欢喜听他的。无论众生是什么样根性，他都有办法接触，都能跟他结善缘。所以头一个结缘重要。佛菩萨如是，我们要会学，学会跟一切众生结缘。佛法里有一句话说，「佛不度无缘之人」，你跟他没有缘，你成了佛，你也度不了他。其实这桩事情，佛往往示现给我们看，而实际上佛的方法多得很，无缘也有办法摄受，这才叫无障碍。如果无缘，佛菩萨就没有办法摄受，那就有障碍，那怎么能叫无碍？这个意思要懂。佛示现他不能度，这个人跟某人有缘，佛陀在世，这个人跟目犍连有缘，目犍连去，就把他服了，跟目犍连学佛，释迦牟尼佛跟他没有缘，看到释迦牟尼佛就走了，示现给我们看的，不是真的，这个意思要懂。为什么要做这个示现？劝我们凡夫要跟一切众生结法缘，主要意思在这个地方。我们要能够懂，要能够体会，绝对不是说佛的能力还是不圆满，还有做不到的。我们这样想就全想错了，用我们的心思去猜测佛菩萨，全错了。要知道他有善巧方便，无碍智慧，无碍辩才，无碍的神通，他哪有障碍！
我们在世间，跟一切众生结缘太重要了。心量要拓开，一切众生本来是佛，只是迷悟不同。可是一切众生里面，确实有十方一切诸佛如来应化在其中，我们不知道，肉眼凡夫看不出来。真正是修行人，真正心地清净，如法修行，你接触到大众，你能够体会得到，真的，你能体会到这里头真有再来人，确实不简单。佛教我们，菩萨教我们，连我们的老师也教我们，我在台中十年，李老师就常常劝导我们学生们，广结法缘。他说你将来讲经教学，法缘殊胜。你不跟人结缘，你的听众就很少。我们现在讲经教学，利用科学技术，卫星电视，因特网，这里头要不要法缘？还是要法缘，他到时候喜欢把频道打开来收看，这就是有缘。虽然每天我们的网络都不中断，电视也不中断，但是就有人他从来不看这个节目，这就是没有缘。你就晓得结缘是多么重要。结缘的目的是利他，不是自利，这一点一定要晓得，起心动念都是利他。如果有自利这个念头就麻烦了，为什么？你出不了六道。自利，你有我执，把四圣法界变成六道轮回主要的一个因素就是我执。我曾经说过这么一句话，别人做错了也是对的，我做对了也是错的。这两句话是什么意思，我做对了也是错的？只要有我，你就错了。《金刚经》一开头就教你破四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，你看我相，我，我做了好事，我做对了，有我，四相具足，你是凡夫，你出不了六道轮回。学佛头一个破我执，第二个破法执，于我身不执着，于一切法不执着，这就对了，你真的是做了好事。佛对我们的期望，是希望我们一生当中圆成佛道，我们虽然没有达到，但是方向正确，我是朝这个方向走的，这就对。所以常常要想着，怎么样把我忘掉，一心一意为众生，一心一意为正法，续佛慧命，帮助一切苦难众生，帮助他破迷开悟，这就对了。今天时间到了，我们就学习到此地。
