妙法莲华经观世音菩萨普门品讲记                                          

   —道源长老民国六十九年二月讲于台北志莲精舍—

　　今天是农历年刚过，正月初十，大家初次见面，先跟诸位拜个晚年，愿诸位吉祥如意，法喜充满！这次讲经因为各种因缘，只有七天的时间，我就考虑要给大家讲能应时应机的经，想想还是讲普门品好，因为这个年月多灾多难，我们是个凡夫，自己遇到灾难，只有求观世音菩萨来救苦，普门品是专门讲观世音菩萨救苦救难的一部经，所以道源是一再的考虑，才决定讲观世音菩萨普门品。

　　观世音菩萨普门品出在妙法莲华经，妙法莲华经是一部大经，分七卷，有二十八品，一共有七万多字。普门品，在妙法莲华经是第二十五品。妙法莲华经是释迦牟尼佛最后一部经，是纯圆独妙的一部经。

释迦牟尼佛说法四十九年，有一个说法偈子：「阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅盘共八年，华严最初三七日。」释迦牟尼佛成了佛，在鹿野苑度五比丘，就开始讲经说法，都是说的阿含经，「阿含十二」，说十二年之久，阿含经是小乘经典，在我们中国大藏经里面就有阿含经，共有四部，叫四阿含，都是小乘经，说了十二年。「方等八」，方等经说八年，「方等」是方正平等的大乘经，这个大乘经是初入的大乘，天台宗给它取个名字叫做通教大乘，通教者就是通于小乘，通于大乘，它是要接小乘的根机，小乘人听了十二年的小乘经，初听大乘经，讲得太高深听不懂，所以先讲比较浅的初步的大乘，讲了八年，故云：「阿含十二方等八」。「二十二年般若谈」，般若经这就深了，谈得最久，谈了二十二年之久。「法华涅盘共八年」，最后说的是法华经，说了八年，是带着涅盘经说的，涅盘经只说了一天一夜。「华严最初三七日」，这一句应该摆到第一句，可是天台宗的祖师作的偈子，我们不敢改。华严经是最初说的，说三七二十一天，这是释迦佛四十九年说法的偈颂。

由上面的偈颂计算，释迦佛说法应该是五十年，但是因为释迦佛是腊月（十二月）初八成佛的，那一年不到一个月，而他八十岁涅盘，是二月十五日，那一年只有一个半月，所以按虚岁是五十年，实际只有四十九年说法。因此我们知道，法华经什么时候说的？释迦牟尼佛成了佛，说法四十二年以后才说法华经。

这部普门品，属于法华经二十八品中的第二十五品，虽然我们不知道八年说法华经，究竟是第几年说普门品的，但是我们可以推测，一定是说到最后才说普门品，因为前面说了二十四品，才说普门品，普门品说完还有三品，可能八年说法华经，已经说到第六、七年，也就是释迦佛说法四十九年，说到第四十七、四十八年才说普门品。

释迦佛说法的历程，按现在的学历来配合，阿含十二年，等于六年小学；方等八年，等于三年初中；二十二年般若谈，等于三年高中；等到法华经说八年，就等于四年的大学。若按照现在的学历来算，就是到了大学四年级开学，才说普门品，说一年大学就毕业了。

为什么要把这四十九年说法的年月向诸位详细解释呢？就是大家要了解，普门品是法华经的第二十五品，法华经是纯圆独妙的经典，法华经的普门品是到最后才说的，这是纯中之纯，圆中之圆的经典。我们因为看到普门品，观世音菩萨救苦救难，经文很浅显易懂，以为这部经好象没有什么高深，这是大大的误解，这是最圆最顿，也就是最高最深的一部大乘经。

　　法华经讲观世音菩萨救苦救难的功德，是在他的果位上讲的，果位上重事相，救火灾，就救了火灾；救水灾，就救了水灾，这就是观世音菩萨的功德。他怎么会救火灾、会救水灾呢？你得去看楞严经观世音菩萨耳根圆通那一章，他得了十四种无畏，才能救苦救难。你看楞严经观世音菩萨耳根圆通章的经文，反而不大好懂，但是它的义理恐没有普门品来得高深，那是在观世音菩萨因位中修行讲的，大多谈理论，谈理论就难懂了。普门品则是完全讲事相，事相很好了解，救火灾就救火灾，救水灾就救水灾，但是他怎样能救火灾、救水灾？你得研究楞严经，楞严经是讲他因位上的功夫，虽然难懂，可是道理并不高深，普门品是从果位上讲好懂，并不浅显。

讲这一段话，就是先把普门品的地位说清楚，道理的高深说明白，好令诸位对普门品生起一种恭敬心，这是最高深的一部普门品，不是浅显的大乘经，那么你对普门品起一种恭敬心，起一种尊敬心，你念观世音菩萨才能虔诚，才能得到迅速的感应。

下面开始讲解经题，先讲总题。

   「妙法莲华经」这五个字，妙法莲华，是别题，经字是通题。别题者，别在此经，其他的经，不叫妙法莲华，譬如阿弥陀经叫做阿弥陀经、金刚经叫做金刚经。经字是通题，通于一切经，阿弥陀经叫经、金刚经也叫经。

先讲别题，「妙法」两字是法，「莲华」两字是譬喻，佛说的经很多很多，无量无边，但是立题有个规则，叫七种立题，所谓单三、复三、具足一。七种立题经题里面的资料只有三种：就是人、法、喻这三种，单种起名，叫做单三。重复起名有三种，叫做复三。人、法、喻三种具足叫做具足一。

何谓单三？举个例子：我们常常念的佛说阿弥陀经，上面能说的是佛，佛是个究竟人，所说的阿弥陀，也是个人，叫做单人立题。比如我们诵梵网经，梵网是譬喻，单譬喻立题，叫单喻立题。涅盘经，涅盘是法，就是单法立题，这叫单三。

何谓复三？就是两种资料重复起来，第一种：人喻立题，比方如来师子吼经，如来是个人，他说法像狮子吼，那是譬喻，叫人喻立题。第二种：法喻立题，比方金刚般若波罗蜜经，般若波罗蜜是法，金刚是譬喻，这是法喻立题。第三种：人法立题，比方文殊问般若经，文殊菩萨是人，般若是法，这是人法立题。

何谓具足一？就是人、法、喻三种资料具足起来，如大方广佛华严经，大方广是法，华严是譬喻，佛是人，是人、法、喻三种合起来具足。

总合起来共有七种立题，「妙法莲华经」是属于法喻立题，妙法是法，莲华是譬喻，像金刚般若波罗蜜经一样，金刚是比喻，般若波罗蜜是法，叫法喻立题。

　　「妙法」，妙者怎么讲呢？不可思议曰妙，不可心思，不可言议。我们凡夫的心想不到，叫不可思；我们凡夫的语言说不到，叫不可议。议，是言议，不可思议，所以叫做妙。佛经上所说的法字，等于我们中国所说的万事万物的物一样，但是比物字来得宽广，物单指哪个事物，一张桌子，一张凳子，都是万事万物的物。这个法字则包括得更广，事法，桌子、凳子，森罗万象，都属于事法，也就是属于世间法。还有理法，理法就是出世间法。还有世间法的凡夫法，出世间法的圣人法，通通叫法。

妙法，就是不可思议的法，不可思议的法是什么法呢？心法。佛教讲的心有四种。

第一、肉团心，就是我们的心、肝、脾、胃、肾五脏之一那个心。那个心是肉团，是身体的一部份，佛经上专门名词它是属于色法，不属于心法，佛经上不讲肉团心。

第二、缘虑心，攀缘思虑，想来想去，就是我们都知道有思虑、有思想的心，在佛教专门名词叫做第六识。

第三、集起心，集是会集起来，集聚起来，集诸种子，起是生起、发起。集诸种子起现形，在佛教的专门名词，叫第八识心。第八识能够收集一切种子，由种子再发生现形，发起现形，叫做集起心。

简单说，心有两种：缘虑心、集起心，详细分有八个识，现在我们不是讲法相宗不讲唯识，不讲肉团心，心只讲两种。佛经上讲的妄想心，就是包括缘虑心和集起心这两种，也就是第六识、第八识两种，合起来都叫做妄想心，简单说，叫妄心。

第四、真心，真心者，也叫佛性，人人本具的佛性，就是人人本具的真心，因为人人本具，个个不无，我们凡夫不能了解，真心在哪里呢？不能了解，这叫做不可思。那么人人本具，个个不无，是佛说的，可是我们解释也解释不到，这叫不可议。所以「妙法」的「法」，是心法妙，心法是哪个心呢？真心，真心不可思议，所以叫做妙法。现在讲这个妙法，就是讲你、我、大家一切众生，人人本具，个个不无的心法。

　　真心之法，怎样妙呢？它具足十法界，即所谓四圣六凡，凡夫六种：三善道、三恶道。三善道：天道、人道、阿修罗道。三恶道：地狱道、饿鬼道、畜生道。六道凡夫，都在我们心里，叫做心具足六凡。圣人有四种：小乘两种：声闻，缘觉。大乘两种：菩萨、佛。这四种圣人也在我们心里，我们这一个心法，具足六道凡夫之法，也具足四种圣人之法，所以不可思议，所以妙。

这个心具足十法界，这十法界从哪里来的呢？在理论上讲，在理性上讲，这个心具足的，都是心造出来的。地狱从哪来的呢？我们的心造出来的地狱。你无恶不作，越做越恶，你造了恶业，就得了恶果，你到哪里受这个恶报呢？到地狱里受报，轻一点的，到饿鬼道；再轻一点的，到畜生道，你造了恶法，造出来这三种恶道。三善道：天道、人道、阿修罗道，哪来的三善道？我们的心造出来的。你修十种善法，你上天堂受报，天堂从哪来的？从我们自己的心造出来的。记住这一句话，这跟外道不同，外道说天国是上帝造的，佛教不这样讲，是我们的心造的。你造十种善法，你可享受善的果报，造出个天堂出来。你修善法的时候，不断瞋恨，欢喜发脾气，就到阿修罗道受报。如果你是佛弟子，受了五戒，若不是佛弟子，也不造杀、盗、淫、妄的恶业，将来都到人道受报，人道哪里来的？心造出来的。六道都是我们心造的，再简单说：「心造天堂，心造地狱。」天堂是我们的心造的，地狱也是我们的心造的，所以叫做妙法，这个心法不可思议。

　　再讲心造四圣，你看三界以内的众生，都在受苦，不但在三恶道受苦，在人间也在受苦，生到天上也得受苦。二乘人声闻、缘觉，观三界如牢狱，视生死如冤家。他认为三界有六道轮回，生死受苦无穷，生死是个冤家对头，所以一定要修行用功，超出三界，了脱生死，叫做二乘。菩萨，我要救度众生要紧，于是就发慈悲心，要修六度万行，救度一切众生，这就成了菩萨。菩萨修行功德圆满，就成了佛。菩萨跟佛从哪儿来的？心造出来的，所谓：「心造小乘，心造大乘。」声闻、缘觉、菩萨、佛四种圣人，也都是我们的心造的。

　　讲这个心法是个妙法，对我们有什么利益呢？佛说的妙法是利益众生，当然有利益，而且有大利益。怎么大呢？能够成佛，我们有一个成佛的心可以成佛，你为什么不去成佛呢？你能一念相信，就修六度万行，修得功德圆满，不就成了佛吗？这就是认清楚我们自己有个成佛的心，这个成佛的心，说个粗浅的话，就是成佛的本钱，我有这个大的本钱，怎么不赚大的利益呢？有个成佛的心，为什么不去成佛？我们要是没有讲到这个妙法，这个心法之妙，你相信了佛，皈依了三宝，天天烧香，天天拜佛，佛在哪里呢？佛在佛殿里，你就把佛法当成外道法。外道，其他一切宗教我们给它取个总名，都叫外道，外道两个字怎么讲呢？心外求道，名为外道。佛法者，心法也。佛在哪里？佛在我心里，那你学到佛法了，所以你了解妙法两个字，就是我们人人本具，个个不无的真心，你就回光返照，你不要认为妙法是在你的心外，不要以为佛在你的心外，佛在我心里，妙法就是我自己的心，那么你成佛有份了。

　　我们以前没有听讲过这个妙法，连佛是我自己的心造的，以前也没有听到过，想也不敢想，现在才听到，我们假若每天晚上做晚课，每天放蒙山，你是天天在念，不过你没有了解，放蒙山开头先念四偈颂：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这个偈颂出在华严经，要放蒙山先念华严经的四偈颂做什么呢？因为要放蒙山，接着下面就是念破地狱真言，念召请真言，把地狱打开，把地狱的众生都召请来，请他吃我的甘露法食，给他授三昧耶戒，把他超度成佛。这里有几个问题有待解决？地狱的众生，以前都是无恶不作，他造的恶业太重，才堕地狱，地狱打得开吗？一切唯心造啊！怎么打不开？第一个问题，我有这个本事打开地狱。第二个问题，地狱的众生业障太重，我能度得了吗？一切众生都有佛性，怎么度不了？这个问题解决了。所以要你先作华严观偈颂的观想：「若人欲了知」，假若你这个人，要想明了知道。「三世一切佛」，过去世的佛、现在世的佛、未来世的佛，三世一切诸佛。「应观法界性」，法界性，就是人人本具的真心，也叫做佛性。「一切唯心造」，三世诸佛从哪来的呢？我的心造出来的，心能够造三世诸佛，不能够破地狱吗？不能度地狱的众生吗？一定可以的，心力不可思议！所以念蒙山施食的法师，先念华严观偈颂的观想文，现在不讲放蒙山，我们就证明三世诸佛是我们心造的，心既然能造个佛，我为什么不去造个佛出来呢？为什么要造个凡夫出来呢？你为什么要造个地狱的凡夫？那不是愚痴颠倒吗？

　　讲到这里，明白我们人人本具的真心，有个不可思议的真心，就是有妙法，可以成佛的一个法。说到这里，就是要相信自己，尊重自己，要自尊自重，那么自尊自重有什么好处呢？听佛法的人，我们在座的大家，都有了信仰心，听到哪里信到哪里，可是不相信的人呢？你向他说了，他还是不相信，他说你们佛法谈来谈去都是一些空话，对于社会有什么利益？对于国家有什么利益呢？他如果问你这个问题，你怎样答复呢？要对社会有利益，先得社会安定；要对国家有利益，先得国家富强，对不对？国家如何才能富强呢？要社会安定。社会怎么才能安定呢？人人都做好事，不要出坏人，不要做坏事，这个社会就安定。社会安定，国家就富强，那么佛法用得上用不上呢？人人都相信自己有个真心，相信自己能够成佛，人人自尊自重，他还会做坏事吗？成佛，还不是成阿罗汉，他还要度众生，度众生要行菩萨道，行菩萨道要利益众生，利益众生就是在社会上先要帮他人的忙。像观音菩萨救度众生的苦难，人人都去帮他人的忙，就不会害人，这个社会不就安定了吗？社会安定，国家不富强吗？你还怕佛法没有用吗？因为他不了解佛法，佛法是安定社会的力量，可以利益国家的力量。

现在再以事实证明，譬如志莲精舍现在讲经，警察不会来问，他知道这里讲经不会有问题。又比如一个传戒的法会，受戒有四众戒子来了四、五百人，每天打斋供众的好几百人，每天有一千多人吃饭，警察也不会问，知道这是佛教传戒没有问题。

现在讲妙法，就是人人本具的心法，成佛的一个妙法，妙法两字讲好，再讲「莲华」两字是个比喻，世间的花千差万别，各色各样，大概分三种，第一种开花不结果，第二种先开花后结果，第三种是花果同时。第一种先开花不结果，大家都看见过，只开花，开了花，花谢了就没有了，没有结果出来，这是比喻外道，外道不是不修行，修行结果证不了圣果，等于世间开花不结果的花。第二种先开花后结果，就是先修因后证果，等于人乘法、天乘法二乘法。第三种花与果同时，就是莲花，莲花不开则已，一开你看里面有一个莲蓬果，有莲子的叫莲蓬，也叫莲台，这叫花果同时，这就是妙法莲华经的「妙法」，它是因果同时的。

　　妙法这两个字不可思议，是讲众生的心法，怎么不讲佛的心？佛的心还可思可议吗？他修了三大阿僧祇劫修成了佛，当然他的心不可思议。众生心不可思议，众生心里具有佛性，你只要明白这个理，当下成佛，即因即果，是心是佛。这个道理难懂，你看莲花就好懂，用莲花来譬喻妙法，来譬喻众生的心。莲花不可思议，怎么不可思议？莲花从哪儿生出来呢？它是从莲根上，莲根我们叫莲藕，藕在哪里呢？藕在淤泥里面，单有淤泥没有水，也生不出来莲花，要有淤泥有水，可是莲花是超出淤泥之上，而且超出水面之上，它不但不沾淤泥，连水都不沾，这就不可思议了。

　　佛教讲这个妙法，讲这个理妙，就是超空超有，而且是中道妙理，这个超出空有之上的中道妙理，还是但中，但独的中道，叫但中，是天台家的专有名词。要讲圆教的中道，它是即空即有的。这个有是凡夫法，凡夫法什么都有，有善有恶，有因有果，有事有理，什么都有。二乘法是空法，它要一切法都空掉，这个不高明。要是大乘的佛法，它讲的是中道，中道讲的是超有，超过凡夫法之上，而且超空，超过二乘法之上，那么用莲花来譬喻，淤泥就是凡夫法的有法，水比喻二乘的空法，这莲花，不但超出淤泥之上，而且超出水面之上，超空超有，所以这个法妙了。

这个但中还不是妙法，妙法的圆中，圆满的中道，圆满的中道的道理，才叫做妙呢！它是即空即有，莲花不是超出水面之上吗？它可离不开水，它超出淤泥，它离不开淤泥。你懂得这个道理，你就回光返照，照自己的心，我们是个凡夫就在淤泥里，淤泥有莲花的种子在里面，就能开出莲花出来，莲花一开，里面有莲蓬果，你只要悟到这个道理，你立地成佛，所以叫做圆满的中道，叫圆中。

　　以上讲来讲去讲的是理，用到事实上，要想成佛，你得行菩萨道，行菩萨道就得度众生，众生在哪里？众生都是凡夫，都在淤泥里，你天天就在淤泥里面度众生，你要是害怕淤泥染污了你，你就落入二乘，小乘圣人，不是大乘圣人，你那个法不妙。在淤泥里度众生，你自己不会染污，而且度来度去，你自己成了佛，为什么？因为你要度众生，你度众生用什么法度呢？用六度法门。第一、行布施，你劝导众生行布施，你自己不要行布施吗？你天天行布施，你不是功德圆满要成佛吗？你度众生要劝众生持戒，你劝众生持戒，你自己不持戒吗？所以你自己持了戒，一切恶不做，一切善奉行，你因位满了，因缘果满，你不成佛吗？所以你天天在淤泥里面跟众生打滚，滚来滚去，你自己滚到水面上，开了一朵莲花，所以这个法才妙呢？这叫不可思议，这叫做妙法。

   「妙法莲华」，妙法是法，莲华是譬喻，法喻并举，这是别题，「经」字是通题，具足贯、摄、常、法四个字，贯是贯穿诸佛的义理，摄是摄化众生的根机，叫贯摄，常是三世不易，过去是这个道理，现在、未来还是这个道理。法是十方皆准，此世界、他世界共同作标准，具足贯、摄、常、法叫做经。梵语修多罗，翻成中国话叫契经，上契诸佛之理，下契众生之机，叫契经，略称叫经，是一切经的通题。合起来这五个字是这部经的总名，总题目叫「妙法莲华经」。

   妙法莲华经观世音菩萨普门品，「妙法莲华经」是这一部经的总题，上次已经讲过，再简单的讲两句，把讲过的温习一下，「妙法」就是我们众生的心，前面讲过，要说是佛的心，佛的心妙，这个还可思议？佛修了三大阿僧祇劫，当然他的心不可思议！讲我们众生的心，众生的心是个妄想心，但是妄想心没有本体，没有自性，你把妄想心透过了，本体自性就是真心，真心与佛无二无别，我们的心就是佛。众生的心，怎么叫做妙法呢？「是心是佛，心佛不二。」是心是佛，有两个法吗？没有两个法。心佛不二，不二，就是平等之义，无差别之义，我们众生的心，跟佛的心平等平等，这叫做「在凡不减，在圣不增。」在凡不减，在我们凡夫份上，我们真心虽然流转生死，它没有减少。在圣不增，圣就是圣人，圣人就是指佛，修了三大阿僧祇劫成了佛，它也没有增加一点。成了佛就是完全证得真心了，他修行三大阿僧祇劫，修的什么呢？断烦恼、破无明。烦恼断尽，无明破尽，真心完全证得，还是众生的那个心，一点儿也没增加，在凡不减，在圣不增，这叫不增不减，所以叫平等，平等就没有差别，所以叫做是心是佛，心佛不二，这叫做妙法。

　　莲华两字是譬喻，譬喻妙法，莲华是即因即果，因果同时的花，它不开花则已，开花里面就有一个莲果。花是因，莲蓬里的莲子是果，即莲花之因，就是莲蓬的果，即因即果，因果同时，这是譬喻众生的心法，就怕我们没有闻到大乘佛法，没有闻到我们自己不增不减的真心，你闻到了，相信自己有个真心了，你就发菩提心，从今天起，这就是个成佛的正因，将来一定成佛。成了佛，证得的还是今天最初发的菩提心，这是即因即果，因果同时的道理，跟莲花一样，所以用莲华来譬喻妙法，叫做妙法莲华。

「妙法莲华经」，里头讲的是什么呢？上与诸佛之理相契合，诸佛之理太高太深，我们众生怎么够得上呢？众生够不上，这个经不会流通在世间。下契众生之机，跟我们众生之根机也是相合的，所以叫做契经，合起来名为「妙法莲华经」，这是总题，以上把总题讲完。

　  「观世音菩萨普门品」，是这一品的品题。先讲「观世音菩萨」，菩萨两个字是通名，凡是发菩提心，行菩萨道的，都叫菩萨，比方文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨都叫菩萨。「观世音」是别名，这一尊菩萨，不是文殊，不是普贤，也不是地藏，是观世音。这一尊菩萨叫做观世音菩萨，观，是能观之智；世，是世间的众生；音，是世间众生念观世音菩萨圣号，求观世音菩萨救苦救难的音声，菩萨以他的大智慧，观察到世间众生念观世音菩萨的名号，求他救苦救难，这个音声他观察到了，立刻救苦，即时救苦，所以叫做「观世音」。

「普门品」由无尽意菩萨当机来请问，请问这一位菩萨，为什么取德号叫做观世音呢？释迦牟尼佛亲自解释，就是他能够观察世间众生念他的名号，求他救苦救难的音声，能令众生解脱苦难，所以叫观世音，这是按他的果位上的功德解释的。楞严经解释观世音的名号，是按他因位上的行门解释的，观世音菩萨怎么能够观察到世间的众生念他的名号，求他救苦救难，立刻就得到解脱呢？他为什么会有这果位上的功德呢？因为因位上他证得耳根圆通，才有这个大功德，能够救度众生的苦难。世间的音声，是用耳闻的，他应该叫做闻世音，为什么叫做观世音？观是观察，观察用什么观察？用智慧观察，用智慧观察是菩萨的心，由菩萨的心才启发出来智慧，才来观察。为什么不说他耳根闻到呢？因为观世音菩萨证得耳根圆通，一根得了圆通，六根都得了解脱，可六根互用，所以他用智慧观察，也就是用耳根去闻音声，因为菩萨六根是通的，圆通无碍，他能六根互用。

观世音菩萨用耳根圆通的功夫，怎么用的呢？反闻闻自性，入流亡所，一时就得到耳根圆通，我们众生的耳朵叫耳根，我们的耳根闻到外面的音声，是跟着音声奔驰的，我们闻到外面的声音，是随声音转的，我们众生的苦恼就是六识，依着六根攀缘六尘，被六尘所转。单讲耳根，你听见好听的音声，就动贪爱心；你听见不好的音声，就动瞋恨心；你听见不好不坏的平常音声，就动愚痴心，你随着音声起贪、瞋、痴，造了业受报，流转生死，无穷无尽，所以众生的苦恼就在这个地方。楞严经上说：「若能转物，即同如来。」你的心能转物，就是个如来，要是物转了你的心，你就是个凡夫，就是个众生。我们不能转物，常被物转，声音也是物的一种，常常被声音所转动。观世音菩萨用功，要反观、反闻，闻他的自性。

我们听见好的音声，就动贪爱心，听见不好听的音声，就动瞋恨心，生无穷的烦恼。怎样会听到声音呢？用功就从这里下手。提出个问题，怎么会听见声音呢？我有耳朵，依佛经上讲，耳朵不能听声音，它只是听声音的一个帮助，它叫浮尘根，浮是不坚固不结实，尘是色尘，根是耳根，它是不坚固的色尘之根。这浮尘根里面还有一个东西，叫做净色根，拣别不是那个色尘的尘，它很清净，但是还是色尘之一。无论浮尘根、净色根都是属于色法，它不能闻。还有个心法，有个耳识，这个耳识就属于五识之一，它能闻，只能缘现量境，它不能分别。能分别的，是与耳识同时起的第六识，叫同时意识，由同时意识起的分别，是好听或不好听，第六识还有个第七识给它做根，第七识执着第八识为我，连第八识也没有本体自性，那么究竟谁能闻声音呢？是我的本体，是我的自性，这追到根啦！

反闻闻自性，不要顺着这个声音之尘来闻，反闻，反过来回头，把它旋转过来，回头闻，闻自己的自性，这入了能闻自性之流了，也就是入了真心之流了。入了自性之流，入到真心之流，亡所，那是个能闻，入了这个能闻的自性，把所闻的声尘给空掉了，忘了！这个时候，外边的声音没有了，好听的声音空了，不好听的声音也空了，就是入流亡所。一入流亡所，功夫进步了，完全闻到自己的本性上，一旦豁然贯通，按楞严经的功夫，还有次第，「从闻思修，入三摩地」，由闻而思，由思而修，入了三摩地，才忽然贯通，证到耳根圆通。

反闻闻自性，是依着楞严经的注解解释的，我们怎么下手呢？圆瑛老法师对楞严经下过苦功，他注的楞严经讲义，在台湾有流通，道源在大陆曾亲近过他老人家，我曾向他请开示，反闻自性，要从哪里下手呢？他老人家给我开示，我现在告诉你们：你用禅宗参话头的功夫，这就是个下手处。禅宗参话头，什么境界现前，你就问：「能知道境界的是谁？」你听到外面的声音，无论好听、不好听，这是所，这是你所闻的声音，你把它提起来一个话头：「能闻声音的是谁？」禅宗参话头就是问，提出这么一句：「能闻的是谁？」这个话头你要是参的得利，只有一个话头现前了，外边的声音听不见了。亡所，很容易用这个功夫，很容易得利益，你们要是参过禅的，或者没有参过的，可以试验试验。

他一得了耳根圆通，忽然间得了两种殊胜的功德：「上与诸佛同一慈力，下与众生同一悲仰。」上面说，他没有成佛，他是个菩萨，跟十方诸佛，同一个慈悲之力，上与诸佛同一慈力，下与众生同一悲仰，有这两种殊胜的功德，于是再展开十四种无畏，能够现出来三十二应身，这才能普救众生的一切苦难，才有观世音菩萨普门品这个果位上的功德。

讲到这里，你就知道他的德号为什么不叫闻世音？不用耳根来闻，是用智慧来观，观世音，就是他得了耳根圆通，启发出来自己本具的大智慧，六根互通，六根互用，所以用智慧来观察。用耳根来观察，你起分别，听到一个众生念你的名号，听到无量的众生一起念你的名号，你怎么样起分别呢？分别不来。这个大智慧不要分别，它任运自然都听得清清爽爽，这是用智慧来观察世音，所以叫观世音。

　　「观世音」的别名讲好了，再讲通名「菩萨」这两字，梵语叫做菩提萨埵，简略的翻译叫菩萨，菩提中国话翻成觉，萨埵中国话翻成有情，有情就是凡夫，就是众生。这个菩萨是怎么样的人呢？上求佛的觉道，下化一切有情的人，就是佛的大乘弟子，他还没有成佛，称为菩萨。因为还没有成佛，还要上求佛的觉道，但是他是大乘弟子，不是小乘弟子，小乘弟子只能自利，不能利人，大乘弟子要救度一切有情，所以叫下化有情。上求觉道，下化有情，叫做菩提萨埵，略称叫菩萨。

菩萨的位子有五十一种，十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，这五十个位，再加等觉，五十一个位都叫菩萨，第五十二个位就叫妙觉位，妙觉就是佛了。大乘的因果之位有五十二个，前面五十一个都叫做因位，因位就是菩萨位，第五十二个妙觉位是果位，果位就是佛的位。观世音菩萨是哪一个位的菩萨呢？等觉菩萨，最后一个位，第五十一个位，就是最高的菩萨，除了佛，就是他最高了，所以叫做等觉菩萨。等觉者，与妙觉只差一等，还没有成佛就是了。

但是观世音菩萨这个等觉菩萨，跟其他的等觉菩萨又不同，他是果后行因，倒驾慈航的一位果位菩萨，他已经在无量劫以前就成了佛，号为正法明如来，因为要度众生，现菩萨身，这叫果后行因。因，就是刚才讲的五十一个因位的菩萨位，果，就是妙觉，就是佛，他已经成了佛果，果后再行因，这叫做倒驾慈航。为什么倒驾慈航？他要度众生。这个菩萨按他的本位上说，他是正法明如来，按他的迹门上说，迹门就是教化众生的事迹，迹是迹相、事相，教化众生的事相、事迹，迹相上说是个菩萨。这位菩萨不是我们娑婆世界的菩萨，他是西方极乐世界的菩萨，西方极乐世界的教主是阿隬陀佛，左辅右弼就是观世音菩萨、大势至菩萨，我们这里供养的是西方三圣，中间是阿隬陀佛，左边这一尊是观世菩萨，右边这一尊是大势至菩萨，观世音菩萨是在西方极乐世界辅佐阿隬陀佛，宏扬净土法门的一位大菩萨，是西方三圣之一。

观世音菩萨是无剎不现身，剎，就是世界，没有哪个世界不现身的，但是对我们娑婆世界特别缘深，为什么对我们娑婆世界现身现得多，缘深呢？一是跟我们释迦牟尼佛有师徒的因缘，观世音菩萨成了佛，当时释迦牟尼还没成佛，亲近正法明如来，当苦行弟子，苦行是做苦事，比方担水、砍柴、扫地、擦桌子，做这些苦行，叫做苦行弟子，有这一段师徒的因缘。等到释迦牟尼成佛了，观世音菩萨在西方极乐世界，果后行因，现菩萨身，要辅佐释迦牟尼佛救度娑婆世界众生的苦难，所以要到娑婆世界来，因为跟释迦牟尼佛无量劫以来，就有师徒的因缘。等到释迦佛在娑婆世界成佛了，就一佛出世，千佛护持。不可以一处出两个佛，因为要令众生信仰之心一致，除了一尊佛，其他都叫菩萨，所以他在释迦佛的会下作弟子，称为观世音菩萨，这是果后行因的一个弟子。这个互相做师徒的道理，或者你一时翻不过身来，还有点怀疑，我给你举个例证，比如道源现在在这里讲经，法座上不能同时坐两个法师，同时坐两个法师，我也讲，你也讲，听众怎么听经呢！听众只能听一个法师讲。你们会讲经，先坐在底下听，你就算我的弟子，等到你上来讲经，我不能和你坐在一起，我会坐在下面听，那时候我就是你的弟子，这就是互为师徒。

娑婆世界，梵语叫做娑婆，翻成中国话叫堪忍，堪能忍苦的世界，在十方世界中娑婆世界最苦，但是娑婆世界的众生有特殊的性格，他堪能忍受，他受苦还不愿意出去呢！难教难化，难调难伏，其他的菩萨都不愿意来这个世界行教化，其他的佛也不愿在这地方成佛，只有我们释迦牟尼佛大慈大悲，看见娑婆世界的众生太可怜了，叫可怜愍者，你天天受苦，还不觉悟，还不愿意离开，那不是太愚痴了吗？所以释迦牟尼佛发愿单在娑婆世界成佛，单教化我们难教化的这些众生。阿弥陀经上的六方诸佛、十方诸佛都出广长舌赞叹，观世音菩萨当然也赞叹，所以观世音菩萨因为跟释迦牟尼佛的师徒因缘，特别来辅佐他，在娑婆世界救度苦难的众生。

刚才讲菩萨有五十一个位，最高的一个位叫等觉菩萨，最初的位就是十信位的初信，叫做初发心菩萨。初发心发什么心呢？发菩提心，菩提心是什么心呢？上求佛道，下化众生的心，就是菩提心，你一发了这个心，你就是个初发心菩萨。我们看到释迦牟尼佛在娑婆世界，教化这些难调难化的众生，看见阿弥陀佛发四十八个大愿，接引我们这些苦恼众生，往生西方极乐世界，又看到观世音菩萨不辞辛苦来救苦救难，我们自己无动于衷吗？我们就得学佛发心，学菩萨发心，发什么心呢？发菩提心，你一发菩提心，你今天就是个菩萨，叫初发心菩萨，这就是成佛的正因，你将来成佛从哪里成呢？就从你最初发了这个菩提心成起，你要是没有发菩提心，你想成佛，叫蒸沙做饭，你想蒸饭，用些沙来蒸，蒸无量劫还是沙子，为什么？沙子不是饭的因，你要找米，一蒸，几分钟就蒸出饭，很快就蒸成饭，因为米是饭的因，你要想成佛，得先发菩提心，发菩提心是成佛的正因，没有发菩提心想要成佛，让你怎么修？都是无益苦行，结果你也不会成佛。

菩提心怎么发起来呢？当然你要闻大乘正法，闻了大乘正法，你得去观察众生的苦，观察众生的苦，你就发起了大悲心，大悲心就是悲能拔苦，是个救苦的心，救苦的心发起来了，就是发菩提心。你看普贤行愿品有这三个次第，第一、观察众生苦，第二、发大悲心，第三、由大悲心发菩提心。我们现在就观察众生苦，一切众生都有成佛的真心，一切众生都能成佛，为什么不去成佛，为什么天天造业，造了业流转生死，受无量苦呢！这个大悲心就生起来。你再观察邪魔外道，邪魔外道都是观察到众生苦，他要修行，要离苦乐，但是他没有闻到佛的正法，修些无益的苦行，所以你要怜愍外道，要度这些外道，你就发了大悲心，就发了菩提心。

你再进一步观察佛教徒，各个道场里面要是做法会，或是四月初八，或者六月十九，各个道场的信徒很多很多，烧香、献供果、拜佛，他求的什么呢？有一个求成佛的没有？你观察一下，不但没有求成佛的佛教徒，连求二乘的佛教徒，要想超出三界脱出轮回的人都没有，也没有人想求来生来世要生天，也没有人想来生来世要转一个人，就是连人乘法、天乘法都没有。求什么呢？只求现在的平安，这样不是可怜吗？他不信佛信了外道，就够可怜啦！现在他已经信了佛，为什么不求佛法，佛法五乘法，他连一乘法都没有闻到，一乘都不求，不是太可怜愍了吗？他怎么不求呢？因为他没有闻到佛法，为什么？没有人给他讲，没有人给他说。所以我们应不应该负责任宏扬佛法给众生听呢？你这个大悲心发起来了，你这个菩提心就发起来了。发起来上求佛的觉道，你去研究大乘法，下化众生，教化一切有情，你就发心讲经说法，这样子，你就是个初发心的菩萨，这样子，你就学会了观世音菩萨，学会了释迦牟尼佛，学会了阿弥陀佛，将来不但你当等觉菩萨有份，还成佛有份。

「观世音菩萨」讲好，再谈普门品的「普门」，普是普遍，门是法门，是个普遍的法门，叫做普门。普遍，什么普遍？普遍救度众生，普遍救度众生的一个法门，普遍救度众生是个什么法门呢？就是观世音菩萨的大悲法门，悲能拔苦，大慈大悲，包括有大慈在里面，但是观世音菩萨偏重于救苦救难，所以他叫：「大悲观世音菩萨」，众生有苦的不是一个众生、二个众生，乃是无量数的众生，都在受苦受难，观世音菩萨救度众生，要普遍的救，所以他的悲心，叫大悲心。

大悲心怎样发起来呢？刚才说过，观众生苦。究竟发大悲心是什么样呢？举个例证，就是母亲疼爱儿女的心，母亲叫慈母，不叫悲母，慈能与乐，她疼爱儿女，希望儿女得到快乐，有好吃的就给儿女吃，有好看的衣服，就给儿女穿，她自己可以不吃，可以不穿，这叫大慈，这叫慈心，这叫慈母。但是如果儿女生病了，母亲心急如焚，寝食难安，急着带儿女去看医生吃药，这叫做悲心，悲能拔苦之心。菩萨看见众生苦，一定要拔除众生的痛苦，就像母亲看见自己儿女生病，一定要赶快请医生给他吃药一样。但是母亲这个悲心，不叫大悲心，「大」就是普遍、平等的意思，普遍平等来行悲心，拔除一切众生苦，世间母亲的悲心，只拔除自己儿女的痛苦，隔壁邻居的小孩子生病她就不管了，她的悲心不大。菩萨是观察一切众生都是她的儿女，一切众生受了苦，就像母亲要赶快拔除儿女痛苦的心一样，这个心才是广大，就是无量无边众生的苦恼都要拔除掉，所以叫做大悲，叫做普门，才叫做普遍救苦的心，普遍救苦的法门。

普遍救度是观世音菩萨的大悲心，这个法门是什么法门呢？普遍救度众生苦难的一个法门，就是持念观世音菩萨圣号这个法门，就是念观世音菩萨的名：「南无观世音菩萨」，这就是个法门，观世音菩萨「即时」，不等两个时间，立刻、当下，就救你的苦难，叫你得了解脱，无量的众生有了苦难，无量的众生得了解脱，所以叫做普遍救苦的一个法门。

「普门」二字讲好，再讲「品」字，品就是经文的一章、一段，法华经有二十八品，就是二十八章、二十八段，这是第二十五章、第二十五段，也叫做第二十五品，那么这一章、这一段的妙法莲华经讲的是什么呢？专讲观世音菩萨普遍救苦的法门。

以上把品目讲完，下面讲翻译经文的人。

　　「姚秦」是个朝代，我们中国那时候是属于东晋，晋朝分西晋、东晋，三国以后就属于晋朝，在西晋时是统一全国的，到了东晋就统一不来，晋朝的京都搬到南京。那时西边的长安另外建立一个国家，叫做秦国，因为秦国的皇帝姓苻，叫做苻坚，故称苻秦，苻坚想把东晋灭掉统一中国。苻坚去灭东晋的时候，带领百万大兵，所谓有上将千员，带甲百万，走到现在的安徽合肥打了一仗，一下子打败了，这是历史上有名的肥水之战，打败了苻坚就跑回秦国，跑到长安，被他手下一个大臣，叫姚苌杀了，于是姚苌篡位当了皇帝，国号没有改，还是叫秦国，换了姓姚的做皇帝，为拣别不是苻秦，改叫姚秦。

「三藏法师」，三藏是经藏、律藏、论藏，贯通经律论三藏，称为三藏法师。三藏法师是个通名，谁能贯通经、律、论，就称为三藏法师。譬如翻译经典的，称三藏法师的很多，我们中国的高僧玄奘法师，也称三藏法师，三藏法师是个通称。

「鸠摩罗什」是他的别名，这位法师不是玄奘法师，叫鸠摩罗什，他本来是中印度人，后来到了龟兹国，由龟兹国把他请过来，请到姚秦，请到长安翻译佛经，他翻译的经典很多，而且大家都喜欢念他翻译的经典。鸠摩罗什是这位法师的法名。「译」是翻译，把印度的梵文经典，翻译成中国文字。这是姚秦时代一个贯通经、律、论三藏的法师，「鸠摩罗什」翻成中国话叫做童寿，童子而又高寿，怎么取这个名呢？他七岁就大彻大悟，讲经说法，辩才无碍，全印度没有不尊敬他的，童子的年龄而有高寿之德，所以叫童寿法师，是尊称他的意思。这一位法师跟我们中国的佛弟子特别有缘，从唐朝一直到现在，大家都欢喜念他翻译的经。

唐朝有位道宣律师，我们中国大乘佛法有八大宗派，八大宗派有一派叫律宗，他是律宗开宗的祖师，他持戒律精严得很，感动天人给他送供养，天人都有神通，道宣律师就问天人：翻译经典的法师很多，为什么大家都喜欢念鸠摩罗什法师翻译的经呢？天人说：他不但翻译释迦牟尼佛的经典，过去七佛的经典都是他当翻译师，他发愿哪一尊佛涅盘之后，经典流通到其他世界去，由他来翻译，他是七佛以来的译经师，所以他的功德特别大，翻译的经典特别好，大家都喜欢念他翻译的经。

讲到这里，把「妙法莲华经」的经题，「观世音菩萨普门品」的品题，「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」译人的题都讲完了。

   现在开始讲正文，「尔时」，就是这个时候，什么时候呢？妙法莲华经第二十四品，叫做妙音菩萨品，把妙音菩萨品第二十四品说完的时候。妙音菩萨是东方世界来的一位菩萨，来参加法华会，释迦佛跟这位妙音菩萨说完了，再说西方的观世音菩萨，全部法华经的脉络是这个样子，先有一位当机者出来替我们请法，就是「无尽意菩萨」。菩萨，前面讲过，是一切菩萨的通名，无尽意，是这位菩萨的别名，比如现在我们讲经的都叫法师，法师二字是通名，某一个法师他还有一个别名这个意思。这位无尽意菩萨，为什么叫做无尽意呢？意，就是心，就是无尽的心，古德作有四句偈，解释这位菩萨，他为什么叫这个名：「世界无边尘扰扰，众生无数业茫茫，爱河无底浪滔滔，是故号为无尽意。」他为什么取名叫无尽意？他为度无尽的众生，所以这就是发了菩提心，行菩萨道的人。第一句，「世界无边尘扰扰」，虚空无边，世界也无边，「世界无边」，都是「尘扰扰」。尘劳扰扰之中，世界是依报，正报就是众生，「众生无数」，在无边世界里面有无数的众生。「业茫茫」，还是无量数的意思，众生，他为什么要当众生呢？因为他造业，造的业也是无量数，「茫茫」，就是无量无边的意思。他怎么会造业呢？因为他有烦恼，三个根本烦恼就是贪、瞋、痴，这三个根本烦恼之中，以贪烦恼为根本的根本，贪烦恼就是贪图五欲，这里面贪爱的爱，又是根本中的根本，爱为生死本，形容爱像一条大河，这条大河甚深无底，叫做「爱河无底」。这无底的大河波浪汹涌得厉害，叫「浪滔滔」，形容众生的爱欲心，是波浪滔滔的样子。因为他的爱欲炽盛就造业，造得茫茫的业，无量无边的业，因为他造了业，就在世界里受无穷无尽的生死。众生的生死无尽，需要菩萨来度，所以这个菩萨就发无尽的心，要度无尽的众生，是故号为无尽意。

无尽意，就是无尽的心，前面跟诸位讲过了，我们要学菩萨发菩提心，我们今天发心，今天就叫菩萨，发了菩提心就叫菩萨，发了菩提心就是要救度众生，菩提心怎样发的呢？观众生苦，起大悲心，有了大悲心，就发菩提心。在普贤行愿品上有这个次第，你因为观察到众生苦，你要拔除众生苦，悲能拔苦，你发大悲心，我要救这些苦众生，你就发菩提心，发菩提心就是上求佛道，下化众生。为什么要上求佛道？为拔除众生的苦，为救度这些苦众生。那么发了菩提心就要度众生，你度多少众生呢？度一个、度二个吗？众生都在受苦，众生无数，无数的众生我通通要度，这就是发广大心。那么你度多久的时间？我要把无数的众生度尽，你既然发了菩提心度众生，众生还没度完你怎么能休息呢？众生无尽，我的菩提心也无尽，尽未来际的度下去，这就叫做长远心。菩提心，要发上求佛道，那就叫第一心。还要度无量无边的众生这叫广大心，还要尽未来际的度下去，叫长远心。好不容易发了菩提心，你发的不广大，只度这个众生，不度那个众生，你这叫什么菩萨？那么你要度无量无边的众生，这就是广大心。众生没有度完你就休息，你叫什么菩萨？所以众生没有度尽，尽未来际的度下去，这叫无尽的心。

以前在这里讲普贤行愿品时，曾跟大家讲过，十大愿王的文，每一段都有这一段结词，一者礼敬诸佛，二者称赞如来……这十条大愿，每一条大愿都是无尽心，一者礼敬诸佛，我要礼敬诸佛，你礼敬几尊佛呢？尽虚空遍法界，尘尘剎剎，无量无数的佛，我通通要礼敬，这叫做广大心。你为什么要礼敬诸佛呢？我为要度无尽的众生，不是为我个人了生死去礼敬诸佛，那是十大愿王，那是普贤菩萨开导善财童子的，善财童子在文殊菩萨面前，先发了菩提心才去五十三参，每逢遇见一位善知识，都先请求：我弟子善财已经发了菩提心，但是不知道怎么行菩萨行，请你开示？见了每一尊善知识都是这样请求，他是先发了菩提心后再参，五十三参是参学，参学就是参学菩萨行，到最后普贤菩萨，给它归纳起来，叫他发十条大愿，他当然是先发了菩提心的，发了菩提心了，你要发无尽心，礼敬诸佛也是无尽，称赞如来也是无尽。

每一条大愿都有一段结词，你礼敬诸佛礼敬到什么时间呢？「虚空界尽，我礼乃尽，以虚空界不可尽故，我此礼敬，无有穷尽。如是乃至虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。」虚空没有了，虚空界尽，我的礼敬乃尽。这个虚空里面有众生，众生界尽，我的礼敬才尽。众生造业，众生的业尽，我的礼敬才尽。众生为什么造业？因为他起了烦恼才造业，众生的烦恼尽，我的礼敬乃尽。我是为众生礼敬诸佛的，就是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我的礼敬乃尽。

普贤行愿品下面接着还有一段文：「而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬，无有穷尽。」明知道虚空界不会尽，明知道众生度不尽，众生的业断不尽，烦恼断不尽，我礼敬诸佛永远不尽，这才显起来发这个心发得大！按现在普通的名词赞叹，这才显出菩萨发心的伟大，明知其不尽，一定要叫他尽，这才叫伟大！

「无尽意」是无尽的心，就是个真心，华严经上讲，就是一真法界的心，一真法界的心就是我们人人本具的真心，真心无形无相，要是说个形相：「横遍十方，竖穷三际。」横着说，东西南北，四维上下，遍于十方，横着说，就是按空间说，没有边际。竖着说，就是按时间说，过去、现在、未来，「竖穷三际」，穷于过去、现在、未来，这就是真心的样子，本来无形无相，说个形相就是这样。

大乘佛法叫妙法，你要发菩提心度众生，我前面讲过这个道理，以利他为自利，大乘佛法的妙，就妙在这里，你不要怕吃亏上当，你就听佛菩萨的开示，叫我发菩提心，我就发菩提心；叫我行菩萨道，我就行菩萨道；叫我度众生度无量，我就学着度；叫我尽未来际，我就学着尽未来际，这就对了，你不会吃亏上当的。因为我们人人本具的真心，这个真心是遍法界的，「横遍十方，竖穷三际」。但是叫我们凡夫众生起了法执，还起了我执，本来没有法，执着个法，本来没有我，执着有个我，把遍法界的真心，执着到我们身体里面来了。我们还好，转了个人，有五、六尺高，我们的真心遍身体，才有五、六尺高。横着说，不出一码那么宽。那真心有多大呢？遍我们的身体，就这么大。还好没有堕到蚊虫蚂蚁呢！若堕到蚊虫、蚂蚁，那一个身体只有二、三分那么大，一分那么长。把横遍十方，竖穷三际的真心，挤到蚂蚁身上，就一、二分那么大。众生这个我执，可怜！自己害自己。

这一执着，众生在迷，他没有闻到佛法，他也不晓得真心，堕到畜生道愚痴苦，你跟蚂蚁讲，它怎么听得懂呢？好在我们是人，我们还能听得懂有个真心，但是无始劫来执着这个我，执着习惯了，以为我的身体以外就不是我，硬说我的真心遍法界，横遍十方，十方无数世界在哪里呢？在我心内。无边的世界、无数的众生在哪里？在我的心内。众生造这么多的业，起这么多的烦恼在哪里？在我的心里起。所以度众生，度自己心里面的众生。依着大乘经讲，了解了，做起来还是有个人我执，总觉得我是我，众生是众生。

佛大慈大悲权巧方便开示我们，你发菩提心去度众生，众生无量无边你都得去度，尽未来际的度。那么，你听了佛的开示，你发了大心，要去度这些无量无边的众生，无量无边是横遍十方，你的心就扩大了，不再局限五、六尺身体以内了，为度无量无边的众生，发广大心，把无始劫来执着到身体里面小的心，把它放大了，这叫发广大心。还有竖穷三际呢？你尽未来际的度，把你的心拉长，一直放大，放大到横遍十方，把它拉长，拉长到竖穷三际，结果证得了自己的一真法界心，证得了真心，这才叫做大乘的妙法。你本来为度众生，尽未来际的度，实际还是度自己，把自己无始劫来的我执、法执度掉了。度掉了怎么样呢？众生空了，众生业空了，众生烦恼也空了，一真法界清清净净现前，自己成了佛。

以上是按「无尽意」三个字，讲发菩提心行菩提道，要发广大心，要发长远心。

再讲无尽意菩萨，他什么时候发的心？这个大家应当不会陌生，大家都会念地藏经，他比地藏菩萨在前发心，地藏菩萨当光目女的时候，遇见一位罗汉福度众生，当时光目女的母亲死了，她悲痛不已，遇见一个罗汉来托钵化饭，她就供养他，供养以后这位罗汉就问：你有什么愿心要求？她回答说：我母亲死了，不知道堕到哪一道？我心里很悲痛，请师父指点迷津。这个罗汉就入定观察，观察到她母亲堕在地狱里受大苦，就告诉她怎么供养佛，怎么礼敬佛，超度她的母亲，她的母亲不久就要来她家里投生，果然不久她的婢女生个小孩，这小孩短命十三岁就死了。后来光目女才发大愿，就是连前面地藏经忉利天宫神通品，所说的婆罗门女发愿都算上，可能还在福度光目女那个罗汉之后，地藏经阎浮众生业感品上有说到。

福度光目女那个罗汉，就是无尽意菩萨，在地藏法会在忉利天已经成了菩萨，那是无量劫以前的事情，他发心比地藏菩萨早，可是地藏经上没有说光目女是跟无尽意菩萨学发菩提心，可能是无尽意菩萨开示的，可能受他的大影响。地藏菩萨成了菩萨的时候，他就发愿：「众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。」所以叫大愿地藏王菩萨。众生要度尽，他才能证菩提道，才能成佛，地狱要度空，他才能成佛。地狱度尽度不尽呢？明知道地狱度不尽，他要发这个愿。地狱度空度不空？明知道度不空，要发这个愿，这才叫做大愿。这跟前面讲的，普贤菩萨开导善财童子十大愿王，每一个大愿有个结词：「而众生界不可尽，众生业不可尽，众生烦恼不可尽故，我此礼敬，无有穷尽。」一样，这才叫大愿，这才叫愿王。这就是中国人所谓「知其不可为而为之」，这才是个大人物，明知道世界不能大同，一定要往世界大同做，这才是我们中华文化最高峰。

我前面讲到观世音菩萨发了菩提心，他来救度众生的苦难，我们要是单看普门品的经文，介绍这位救苦救难的观世音菩萨，我们就念他的名号，我们就求他救苦救难。这样把法华经变成人天乘的凡夫法，连二乘的道理也没有学到。古人研究经典有个评论，叫做「开悟的楞严，成佛的法华。」你学楞严经要能大彻大悟，那你算是学了楞严经，得了楞严经的利益。「成佛的法华」，法华经上讲的道理，就是叫我们成佛的，不是叫我们单念观世音菩萨的名号，求他老人家救苦救难，那就变成凡夫法了，所以你要学观世音菩萨发心，你也去救苦救难，你发了菩提心，你要行菩萨道，你也是个观世音菩萨。观世音菩萨老早就成佛了，他是倒驾慈航，你不也是老早就成了佛吗？所以我们学大乘经，先要学发菩提心，你不发菩提心，天天修行，盲修瞎练，等于蒸沙子做饭，尽未来际也蒸不出饭，所以你要发菩提心，要行菩萨道。

我前面劝请诸位发心，发了心行菩萨道，怎样行呢？你学了大乘佛法，要弘法利生，利益众生怎么利呢？救苦救难是方便，你要讲大乘经给他们听。怎样教化众生呢？你得学讲经，你说我讲不好，讲不好才要学，你要是讲得好就不用学，你就讲吧！所以你要学讲经弘法利生。「法门无量誓愿学」，不是四弘誓愿之一吗？发了菩提心，你不学讲经，怎么弘法？不弘法怎么利益众生？你的菩提心就发了空愿，菩提心不容易发，好不容易你发起来了，你不能发空愿，要「依愿引行，以行填愿。」你发了菩提心，发了菩提愿，发了大愿，就是引菩萨行门起来，「依愿引行」，随力随分的行菩萨道，就是修菩萨行门，依着行门填满我的菩提大愿，这叫「以行填愿」。随力随分去做，好不容易发了一个菩提心，就得脚踏实地的修菩萨道，行菩萨行。

我们没有神通，不能到十方世界去弘法，你先在台湾弘法，台北请我讲经我就到台北讲，台南请我讲经，我就到台南讲，等于十方世界我都讲。香港请我讲经我也讲，美国请我讲经我也讲。讲到什么时候呢？我今年八十一岁了，我也没有休息啊！还在讲，尽形寿，讲到一口气不来，今生讲完了，来生接着讲，尽未来际的讲下去。要这样发心，我们这样才算学发菩提心，才算学行菩萨道，才算学对了，不然，你就学错了！

这是劝请诸位要学讲经，你未学会讲经之前，先请会讲经的法师来讲，学无尽意菩萨，有释迦牟尼佛在讲经，无尽意菩萨来请释迦牟尼佛讲，我们也要学无尽意菩萨，在你没有学会讲经前，知道哪位法师会讲经，就代众生请法，这样你就是当机者，你就是普门品那个无尽意菩萨。

以上把「无尽意菩萨」讲好，下面消文。「即从座起」，因为听释迦牟尼佛讲经说法时，菩萨都在各自的座位上听，你要出来请法得有个礼节，你得由本座而起，站起来，「偏袒右肩」，偏，是一边，袒，是露出来，就是袈裟把右肩露出来，因为坐着听经的时候，袈裟是通肩披衣，两个肩膀都盖着，要出来请法行礼的时候，得偏袒右肩。我们中国出家人的服装里面有便服、长衫、海青，这个袈裟用不着通肩披了，一披上就是偏袒右肩，偏袒右肩是什么样子？就是我现在穿的服装这样，右肩膀露出来袈裟，偏到一边，这叫偏袒右肩。「即从座起，偏袒右肩」，表示身业恭敬。「合掌向佛」，向佛，向是对向，合起掌来请佛说法，合掌，是表示一心恭敬。恭敬之心，心无形无相，用什么表示呢？用合起掌来表示意业恭敬。「而作是言」，这是口业恭敬。

「世尊！」称呼一声，叫一声，就像我们弟子向师父说话，先叫一声师父，这是礼貌。称佛为世尊，佛是超九界以独尊，超出九个法界，最尊最贵，九个法界就是：三乘圣人、六道凡夫。六道凡夫属于世间，三乘圣人属于出世间。佛超出九界之上，不但为世间所尊，也为出世间所尊。「世尊」两字就是尊重佛的德号，为世出世间之所尊，故曰「世尊」。

「观世音菩萨，以何因缘，名观世音？」无尽意菩萨出来请佛说法，他提出问题？说我们这个法会里，有一位从西方极乐世界来的大菩萨，叫做观世音菩萨，这一位菩萨，他为什么取名叫观世音呢？「以何因缘，名观世音？」这是替众生请问的，明知故问，不是无尽意菩萨不了解，因为有佛在座，请佛金口宣扬，好令众生生信仰心，是替我们众生请问的，下面世尊就答复他了。

佛告无尽意菩萨：善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱！

「佛告无尽意菩萨」，佛对于弟子说话叫下告，这是文字上的礼节。「善男子！」叫他一声，善男子，是赞美之词，就是你是一个很好的男子，能替众生请法，赞美他。「若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱！」这是接着答复他提出来的问题，这个菩萨为什么叫做观世音？假「若有无量百千万亿」的「众生」，简单说，就是无数的众生。百千万亿，亿是大数目名词，不是一亿、两亿，而有万亿，不是一万亿、两万亿，而有千万亿，再加个「百千万亿」，再加个「无量」，无量也是大数目名词。我们不去详细解释这个文字，就是说有无量无数的众生。

「受诸苦恼」，「诸」是众多之意，因为他是个众生，众生就是受苦恼，受苦恼受得很多很多，叫受诸苦恼。在娑婆世界的众生，苦恼多，所谓三苦、八苦、无量诸苦，那么他受了苦恼，怎么解脱呢？

「闻是观世音菩萨」，闻，是听说，这个苦恼众生，他听说有一个菩萨，叫做观世音菩萨，只要念观世音菩萨的名字，就能够解脱苦恼，他听说就相信，相信了就念。「一心称名」，称，是嘴里称，称名，就称：「南无观世音菩萨！」这一称名，观世音菩萨就知道了。

「观世音菩萨，即时观其音声」，观世音菩萨用智慧观察他的音声，不用耳朵闻，用智慧观，观这个音声，「观世音」，这个众生就是世间的音声，观到世音了，所以他才叫做观世音。那么，他观及众生称名的音声，「皆得解脱」，这解字念「ㄒ ㄧㄝˋ 」，是任运自然的意思，众生的苦恼，任运自然就解脱了，自然就脱离苦恼。「以是因缘，名为观世音。」

这一段经文，我前面先跟诸位介绍过，普门品的经文翻译得很浅显，而且在菩萨的果位功德说的经文，都是照事相上说的，很好了解。但是有几点要注意的地方，第一、要知道我们也是个苦恼众生，我们就在受苦恼，我们的苦恼怎样能得解脱呢？我们就要念观世音菩萨的名号才能得解脱，这是自利。第二、我们再观察无量无数的众生都在受苦恼，而且受的苦恼很多，叫「受诸苦恼」，无量无数的众生受诸多苦恼，怎样能使无量无数的众生得到解脱？有什么法门教给他呢？你就传这个法门，这叫普遍救苦的法门，就是念观世音菩萨圣号，这是利他，这一点要先注意学到。

我接着刚才劝请诸位学讲经，其他的经不好讲，普门品好讲，你就先学讲这一部普门品，到处去讲，等于到十方世界去讲，年年讲，等于尽未来际的讲，你就介绍观世音菩萨给一切众生听，他听到了，就是「闻是观世音菩萨」，他有了苦有了难，就知道一心称名，就能解脱苦难，这不是救度众生吗？这不是自利利他吗？

在经文上还有一个字，要注意「闻是观世音菩萨」的「闻」字，闻就是善根，没有善根，听不到观世音菩萨的名字，要有善根才能听到。我们在座的诸位，不是今天才闻到，多少年以前可能就闻到了，这就证明诸位都有大善根，不要轻视自己，有了善根要栽培自己的善根，要长养自己的善根，等于菩提树发了苗，你要好好的灌溉浇水，让它越长越大，长成菩提树，将来才能开花结果，所以你我大家都有善根，不要把自己的善根糟蹋了，没有善根，闻不到观世音菩萨的名字，所以这个「闻」属于善根。「闻是」，是，就是此，就是这，你闻到这一位观世音菩萨的名了，就「一心称名」，称名是属于口，一心是从心里念出来的，一心称名。还要特别注意「一心」两个字，什么样的心叫做一心呢？没有散乱的心，叫做一心；没有二念的心，叫做一心。

我们众生的心叫妄想心，妄想心就是散乱心，无始劫来就打妄想，打成习惯，白天一整天不会休息，你不叫它想它要想，夜里睡觉作梦还在想，想习惯了。现在我听到观世音菩萨的名号，我要念观世音菩萨名号，称名是念，念是用心念，一面念一面打妄想，这不叫一心，而且你要是初用功，可要知道，越念还杂念越多，有人说：「糟了！我不念观世音菩萨，妄想还少一点，这几天好不容易发起个道心，念观世音菩萨的圣号，越念妄想越多！这不是糟了嘛！」你不必害怕，这是应当有的一个过程，因为你以前没有注意过妄念，如今你注意了，你才知道散乱。

这妄念从哪儿来呢？是因为我们有八识，八识等于一个仓库，里面储存的全是些妄念的种子，那个种子起了现形，打妄想。八识里面存的种子，不是今生今世，是无始劫来熏习的，种子多得很，都是一些妄念的种子，都是散乱的种子，你不念观世音菩萨的圣号，没有刺激到那妄念的种子。你一念，刺激到它了，它不起现形也要起现形，妄念反而多起来了。你不要怕，你只要认真的念观世音菩萨圣号，念几天，妄念就慢慢少下来了，慢慢的只存念观世音菩萨名号这一个心，这就是一心，没有散乱的心。那么还要再进一步，没有二念，叫做一心。二念，就是还有两个妄念，这两个妄念，不学大乘佛法还不好解，不是东想西想，还存两个妄念，就是存了能、所这两个念头，有个能念的心，还有个所念的菩萨。你以为只有一个念了，我现在妄念不起，我只要拿起念珠来，南无观世音菩萨、南无观世音菩萨……心里清清净净，就是一句观世音菩萨的名号现前，以为这叫做一心，这是没有散乱心了，还有个能念的心，还有个所念的菩萨在，有个能、有个所，不还是二吗！这有二念，还不叫一心。要念到能所双亡，能所这两个念头皆空，才叫做一心，这个时候我们的真心现前了。

说是简单，念观世音菩萨要念到这样就难了，要怎样才能念到这样呢？有个方法，就是要「至诚」，你念观世音菩萨的名号，要至诚恳切的念，我的苦难只有观世音菩萨能救，那是我的大救星，是我的大恩人，离了观世音菩萨，我就不能解脱苦恼，这样至诚恳切的念，把散乱心先降伏住了，散乱心不起，再念，念到没有能念的心，所念的菩萨，念到一心无二念的那个一心现前了，这个时候感应道交，你的心就是真心现前了，跟观世音菩萨的心根本没有两样，观世音菩萨的心跟你的心通了。

这个时候你一心称名，没有二念的这个心，一心念观世音菩萨的名号，观世音菩萨感应道交，「即时观其音声，皆得解脱。」即时，是没有两个时候，即时，就是当时，什么时候？就是在你称名那个时候。下面经文有讲，你掉到大火里，你念观世音菩萨，那能等时间吗？等时间不就烧死了，一念，耶！火就熄灭，所以说它是即时。为什么感应道交这么快？观世音菩萨有大智慧，他观察到了，我们得有感观世音菩萨。感应两个字，我们有没有感应？感应是感在众生，应在佛菩萨。念佛，佛应；念菩萨，菩萨应。感是在我们，我们怎么感？就是一心称名感的。「即时观其音声」，是菩萨的应，感应道交了，一念，当时解脱苦恼。

观世音菩萨只有一位，念观世音菩萨名号的众生可是无量数，怎么有的念有感应，有的没有感应呢？这一个人念有感应，那一个人念也有感应，怎么你念了没有感应？你就怪菩萨待你不好，菩萨偏心，你这不是毁谤菩萨吗？观世音菩萨是古佛再来的，他会偏心吗？那为什么有感应呢？那个有感应的，他是一心称名。你是乱七八糟的心念的，怎么有感应呢？你怪菩萨偏心，是你自己没有好好的用功，没有至诚心。

讲了一大段道理，你要记清楚，用功下手的方法在至诚两个字，你要至诚，你用不着解那么多的道理，讲经要讲那么多道理，不懂得经的老太太，他听说念观世音菩萨能够救他的苦难，他的感应很快，他也不懂得什么叫做八识田中的种子起现形，他不懂得什么有能、有所，他怎么感应快？至诚，你记着这两个字，你要求感应吗？求感应，至诚的念，就是一心称名，感应很快！

「尔时，无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！观世音菩萨，以何因缘，名观世音？」这是一段问词，普门品按文法上分两大段，前面一大段是长行，第二大段是偈颂。在长行文中有两个问答，这是第一个问答，问这位观世音菩萨，以何因缘，取这个名字，怎么叫做观世音？下面佛就答复他：「佛告无尽意菩萨：善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼」，这是总说，众生无量数，受的苦恼，是诸多的苦恼，三苦、八苦、无量诸苦，都包括在「受诸苦恼」的「诸」字里面，这受苦恼的众生，他的苦恼现前了，他怎么办？「闻是观世音菩萨，一心称名」，你听到了，前面讲过，闻就是善根，你有善根，你能听到观世音菩萨这位大菩萨的名字，你就念，要一心称名，一心就是至诚之心。「观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱！」你一心称名：「南无观世音菩萨！」观世音菩萨就救你的苦恼了，「观世音菩萨，即时观其音声」，观世音菩萨智慧广大，用他的智慧观察你的音声，怎么叫做观世音？就这一句解释，世音，是世间众生一心称名的音声，观世音菩萨观到，「观其音声」。「皆得解脱」，你所有的苦恼，皆得解脱。

若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。

下面是别讲、别说，就是分别说明观世音菩萨的救苦救难，前面那一段文是总说，受诸苦恼，一切苦恼都包括在里边，无不解脱。下面是别说，有七种灾难都可以救。

第一、救火难，「若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧」，假若有一个人，持观世音菩萨的名号，一下子进入大火里面，火称为大火，不是小的火，那决定会丧身失命，可是火不能烧，为什么呢？「由是菩萨威神力故」，有观世音菩萨威德神通之力加被你，你不会被火烧死的，这是救火难。

这段经文很好解释，但是有一个字要注意，「若有持是观世音菩萨名者」这个「持」字要注意，怎么叫做持呢？忆念不忘曰持，观世音菩萨的名号，不是念在嘴里，要记到心里，常常想到，不会忘记。注意持字，就是这个人不是临时念的，是平常就念观世音菩萨，每天念有定课，一天念多少声，念出功夫来，口里不念，心里还在念着，不会忘记，那么遇见大火，结果没被火烧到，这是平常持念功夫的感应。

这是第二、救水难，「若为大水所漂」，假若大水把你冲走了，自己做不了主，被大水漂流去了，这时你就用口称名，称是口里念，「称其名号」：南无观世音菩萨！「即得浅处」，耶！水一冲，把你冲到浅的地方，就不会淹死，自己可以上岸了，这就脱离了水难。这地方「称其名号」，是临时念的，遇到大水把你漂流走了，就要淹死，只有求观世音菩萨了，这是临时念。前面那个持观世音菩萨名号是平常念。

这两段文，前后对照，临时念，一念就有感应，你要知道，平常你不念，临时你想不起来念，要注意这个问题，被大水所漂，自己做不了主，要被水淹死，这个性命交关的时候，你怎么想起来念观世音菩萨的名号呢？是因为平常就在受持观世音菩萨的名号，所以遇到灾难就想起来了。

我们说一个譬喻，譬如刚刚会走路的小孩子过门槛，栽了跟斗，自然而然他就叫一声：妈妈！为什么会叫妈妈？因为小孩子自己刚学会走路，他做不了主，跌倒了，只有求妈妈来救，这是临时念的，这小孩子被门槛绊到，一跤跌倒，怎么脱口叫一声妈妈？因平常学说话就先学叫妈妈，叫习惯了，所以他一有难，自然而然脱口而出，就叫一声妈妈。你遇见灾难念：「南无观世音菩萨！」你怎么想起来呢？平常受持的。前面的持，是平常念，这个称名，是临时念的，前后互相对照着。

若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国，其中若有乃至一人，称念观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗剎之难。以是因缘，名观世音。

「若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等宝，入于大海」，众生为生活要求财，求财的方法不一，有的众生是入海去采宝的，采宝的众生很多，有百千万亿那么多，到大海里去采宝，采什么宝呢？第一种黄金，第二种白银，第三种琉璃，琉璃翻成中国话叫青色宝，青颜色的宝，我们中国有一种翡翠，就是青色宝。第四种砗磲，砗磲是一种大的蚌壳，蚌壳的纹，像车轮沟一样，所以叫做砗磲。第五种玛瑙，是矿石之类。第六种珊瑚，过去说是海里面长的石头之类的宝物，现在才知道珊瑚是海里面珊瑚虫积起来的，长得像树枝一样。第七种琥珀，是松树的汁流到地下，经过千年以后变成的宝贝。第八种珍珠，是蚌壳里面生出来的珠子，总共有八种。「等宝」，是除了这八种宝以外其他的宝。金刚经上说的是七宝，普门品说的是八宝，不必去研究这些数目字，就是我们所知道的说这几种而已。「等宝」，就是一切宝贝都在里面。

「入于大海」，到大海里去求宝。「假使黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国」，黑风就是鬼风。罗剎翻成中国话，叫可畏的鬼，样子令人畏惧害怕，因为他是吃人的鬼。这个时候遇到黑风、鬼风，撑船的人自己做不了主，舫就是船，船舫做不了主，就随黑风漂走了，就堕落到罗剎鬼国里去，大家都快没有命了，不但财宝采不了，生命都保不住了。这一艘大船载满了人，「其中若有乃至一人」，乃至是超略之词，要是多数的人知道念更好，乃至于只有一个人，知道观世音菩萨能救苦救难，至诚恳切的称念观世音菩萨的名号。「是诸人等，皆得解脱罗剎之难」，全船的人通通得了解脱罗剎鬼之难。

「以是因缘，名观世音。」这一句也就是答复前面无尽意菩萨所问：「以何因缘，名观世音？」遇见火难能救火难，遇见水难能救水难，这一条又是风难，又是鬼难。下面还有一条专门讲鬼难的，这一条就配到风难上，遇见风难救风难，「以是因缘，名为观世音」。

罗剎鬼国再讲几句，我们在座都是佛教徒，佛经上说到哪里，我们信到哪里，丝毫不怀疑，因为佛说的话还有妄语吗？不信佛的人看见这经文就要怀疑，第一、从没见过一个罗剎鬼，有一个罗剎鬼国呢？全国都是罗剎鬼，罗剎鬼国在哪里吗？世界地图都没有看见过？你要晓得他是鬼，而且还是吃人的鬼。六道轮回，跟我们人道相通的只有畜生道，上面两个道：天道、阿修罗道，我们都看不见，下面还有两个道：地狱道、饿鬼道，我们也看不见。可是佛的眼、菩萨的眼都能看到。不是人的国，是鬼的国，地理图上怎么会画上呢？你要是一定要考究事实，要去罗剎鬼国参观，你参观了也不能回来作证明，为什么？你一到罗剎鬼国，就把你吃掉了，你怎么回来作证明呢？

引证一个公案，可增加信心，古早的时候，有一位丞相，就等于现在我们的行政院院长，是最高的大官，他是信佛的，常常到庙里找和尚师父谈谈佛法，这庙里的和尚师父每天受持普门品，有一次丞相来寺庙时，这位和尚师父正在念普门品，因为他常常来，是佛教信徒，不叫其他人去惊动师父，丞相说：「你们不要去跟师父说，等师父把经念完了，我们再讲话。」大家就听他的话不去禀报，这个丞相就走到和尚师父背后去看他念的是什么经？念的是普门品，就念到这一段，这个丞相就起怀疑：「黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国」，有这么一个罗剎鬼国吗？等到和尚师父把普门品念完，和尚一看丞相在他背后，说：「很失礼！」丞相说：「不要紧！师父念完了我有个问题请问你，我刚才听见师父念的有两句经文：『若有黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国』，这怎么讲呢？」这位和尚是高僧，他能应机说法，丞相这样一问，和尚师父不给他解释经文，他就叫出丞相的名字，很大声的叫他某某人，这一叫他的名字，这个丞相好象受了侮辱，当时脸红起来，发怒，大发脾气！因为在中国为尊敬，不能随便叫名字，何况丞相是当朝的一品大官，没有人敢叫他的名字，见了面都称他丞相，突然间叫他的名字，对他是大不敬、大侮辱，所以当时就发脾气，脸都变颜色。和尚师父笑笑：「这就是黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国呀！」这个丞相本来是学佛的弟子，一听马上就顶礼忏悔：「我懂了，我了解！」你心里一发脾气，一动瞋恨，这就是起了黑风，你这个人就漂堕罗剎鬼国去了，这是按理论上解释，你就相信这个经文。

我还可以事实解释，帮助不信的人，叫他相信。我们坐海船，地理图上可以画出来，非洲有一种吃人的民族，要是有外面的人去那边游玩就要没命，他捉到了当成上品美味，把人杀死了，大家还开舞会欢乐一番，那个吃人的非洲人不就是罗剎鬼吗？罗剎鬼怎么解释呢？吃人的鬼，吃人的人就不叫人了，就叫吃人鬼。那个非洲的民族不是国吗？不是罗剎鬼国吗？我们不到那里去，到那里去就被吃掉，到那里去干什么？但是你坐着海船，遇见台风，外国叫飓风，遇到飓风船做不了主，一下子吹到非洲那边去了，吹到那边没有命了，不是漂堕罗剎鬼国吗？如果有一个人念观世音菩萨的名号，风转了向，不会吹到那吃人的岛上去，你不就脱离了罗剎鬼难吗？这些事实可增加不相信的人信心。

若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱！

「若复有人」，假若更复有一个人，「临当被害」，被冤家捉到要杀死你，临当被杀的时候，你没有抵抗力，只有求观世音菩萨。「称观世音菩萨名者」，你临当被害的时候念：「南无观世音菩萨……」，「彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱」，那个要杀你的冤家，他所执的刀或杖，「寻段段坏」，寻，就是当下，当下一段一段坏掉，他杀不了你，害不了你，你立即得到解脱，这是救刀兵之难。

「若三千大千国土，满中夜叉、罗剎，欲来恼人。」这是解脱鬼难，前面「黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国」，因为还没有遇到鬼，只遇到风，就配到风难上，这是救鬼难。

先解「三千大千国土」这个名词，就是一个三千大千世界，恐怕在座有初听经的人，拿我们娑婆世界作一个例证，佛教的地理图的组织，是一个太阳、一个月亮，中间一座须弥山，配上四大部洲，这叫做小千世界。以小千世界作一个单位，一个小千世界、二个小千世界，数到一千个，这叫中千世界。以中千世界作单位，一个中千、两个中千，再数到一千个，这叫大千世界。大千世界是经过小千世界、中千世界、大千世界三个叠数，所以叫做三千大千世界。三千大千世界，就是一个大千世界，因为它经过三个千的叠数，一叠、两叠、三叠，叠上去的，所以叫做三千大千世界。「国土」就是世界。

若，是假若、假设，假若三千大千世界充满了鬼，哪有这么多的鬼呢？假设之词，充满什么呢？「满中夜叉、罗剎」，都是恶鬼。夜叉，翻成中国话叫疾捷鬼，疾捷就是飞得很快。罗剎，前面解释过，是可畏鬼，都是吃人的鬼，总名叫恶鬼，把这个世界都充满了，满世界都是夜叉、罗剎。

「欲来恼人」，恼，是恼害，要想害人，遇见一个鬼，我们就受不了，遇见这么多的鬼，更没办法，那么你只有求观世音菩萨来救，你就念南无观世音菩萨、南无观世音菩萨……这鬼听到了，「闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害？」这时你大声的念南无观世音菩萨，鬼听到了，这个「闻」，是鬼闻到，鬼听到了，「尚不能以恶眼视之」，这些恶鬼不能用眼睛看你，何况还能害你的命吗？自然而然你就得了解脱。那些鬼怎么不敢用眼看你呢？因为你念观世音菩萨的名号，你身上、口上都会放光，鬼最怕光明，你全身都是光明，他怎么敢拿眼睛来看你呢？看都不敢看了，怎么能害你呢？自然解脱了鬼难。

我们没有看见过鬼，有时候会遇到鬼，没有看见怎么遇到鬼呢？忽然间起了一种恐怖，头发跟着竖，脊梁上好象起了一阵冷风，这就是遇到鬼了。遇到鬼时，你要是平常念阿弥陀佛的，你就念南无阿弥陀佛；你要是平常念观世音菩萨的，你就念南无观世音菩萨，当时就有感应，你念不了几声，头发不竖了，脊梁上也不发冷了，恐怖害怕没有了。没有一个人来给我作伴，你一个人怎么太平无事？就是那些鬼都走了。你一念佛、念菩萨，你心里、口上通通放光，鬼最怕光明赶快逃难走了。

设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱！

「设复有人」，「设」跟前面「若」一样，设是假设，都是假定的意思。更复有一个人，「若有罪，若无罪」，或者他犯了国家的法律，有罪；或者没有罪，是冤枉的。「杻械枷锁，检系其身」，这是戴上刑具，杻，是手上戴的刑具手铐；械，是脚上戴的刑具脚镣；枷，是颈项上戴的刑具项板；锁，再加上一个铁索链锁起来。「检系其身」，检，是搜检，系，是系缚，拿铁锁链戴刑具，把他的身体搜检系缚起来，不得自由自在。那么这时候受了罪刑，刑罚之难。「称观世音菩萨名者」，你一心念观世音菩萨，「皆悉断坏，即得解脱！」你手上戴的杻，脚上戴的械，颈上戴的枷，身体上系缚的铁锁，通通断坏，你就得了解脱。

这就是解脱牢狱之难，戴这些刑具都是坐在监牢里，解脱了牢狱之难。这里有个疑问，他如果无罪，观世音菩萨来救他，令他得解脱，他有罪应该受牢狱的处罚，怎么让他得解脱呢？这不是违背了国家的法律吗？依佛经上的解释，是千般罪业，抵不住一个悔字，他有罪是造了罪业，他今天怎么知道念观世音菩萨，他一定是后悔了，后悔就要得解脱，就是给他一个自新、自悟，重新做人的机会。国家也有大赦的恩典，监牢里人满为患，国家有重要大典的时候，也会下赦免令，把监狱里的人放出来，这是国家给他一个自新、重新做人的机会，他肯念观世音菩萨就是有忏悔之心，所以观世音菩萨就会救他。

若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：诸善男子，勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨！称其名故，即得解脱！

　　「若三千大千国土，满中怨贼」，这是解脱怨贼之难，贼，再加个怨，怨是跟你前生前世有冤仇，你遇到他，不但抢你的钱财，而且还要杀你的生命，这个时候满地都是怨贼。「有一商主，将诸商人」，做生意的人叫做商人，商人有一个首领，叫做商主，将诸，是率领，率领了一大群做生意的商人。「赍持重宝」，赍持，就是携带着，重宝，贵重之宝，就是金银、琉璃等值钱的东西。这一大群商人携带着都是贵重的宝物，可是经过了险路，再往前走就遇见怨贼，不但会失财，而且要丧命。这时候怎么办呢？「其中一人，作是唱言」，唱言，是大声说，因为人多，小声说大家听不见，这里面有一个人，就是受持观世音菩萨名的这个人，他大声跟大家说：「诸善男子，勿得恐怖！」他客气的称呼，称其他做生意的人叫「诸善男子」，前面遇到怨贼了，你们不要恐怖、不要害怕！「汝等应当一心称观世音菩萨名号」，你们现在要想脱离危险，脱离怨贼的灾难，你只有一心称念观世音菩萨的名号。一心，开头总讲救灾救难的念法，要一心的念，一心，就是至诚之心。你至诚的一心称，称就是口里称名，你要一心称念观世音菩萨的名号。

「是菩萨能以无畏施于众生」，你称念观世音菩萨的名号，「是菩萨」，就是观世音菩萨，他能以无所布畏，布施给我们这些众生。「汝等若称名者」，你们听我的话，跟着我念，称念观世音菩萨。「于此怨贼，当得解脱！」面对前面这些怨贼，一定应当得到解脱。

「众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨！」，先讲「南无」两个字，不要念 「ㄋㄢˊㄨˊ」，念「ㄋㄢˊㄇㄛˊ」是古音，台湾人念南无两个字，也是念「ㄋㄢˊㄨˊ」，因为要合梵音。南无，翻成中国话叫皈依、皈敬、皈命，皈依就像儿女依靠父母一样，皈同依靠，还有恭敬的意思，所以翻为皈敬，恭敬到什么样子呢？恭敬到拿自己生命来恭敬，不惜生命的恭敬，所以翻成皈命，因为含多义就不翻，翻成中国话，翻哪一个名词都不够，所以保存它的梵音念「ㄋㄢˊㄇㄛˊ」。

这一句经文，就是教我们念观世音菩萨的方法，你念观世音菩萨名号都得加上「南无」两个字，就是皈依、皈敬、皈命南无观世音菩萨！「众商人闻，俱发声言」，他们为什么这么听话呢？前面每一种灾难，都是在人力没有办法的时候，你要丧身失命，人力有办法，你不要念菩萨，你尽你的力量去求解脱。人力没有办法，你不求菩萨怎么办？所以到这个时候，前面遇见无数的怨贼，不但失财而且要丧命，人的力量抵抗不了，这时有一个人劝导说：念观世音菩萨名号，就能得解脱，所以大家一听就相信，「俱发声言」，俱者皆也，大家通通发声，念南无观世音菩萨！「称其名故，即得解脱！」一念观世音菩萨名号，怨贼都走了，商人得了解脱，这是解脱怨贼之难。

前面简略的列举了七种灾难，实际包括众多的灾难都在里面，下面世尊再总结赞叹！

　　「无尽意」！叫一声当机者，也是叫我们听的，这是赞叹观世音菩萨的功德叫我们听。「观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是！」要赞叹观世音菩萨，再加上个「摩诃萨」，摩诃萨，就是大菩萨，前面讲过，菩萨的位有五十一个位置，十信、十住、十行、十回向，都叫菩萨，登了地以上，十地、等觉才叫摩诃萨，叫大菩萨。观世音菩萨是等觉菩萨，还是示现的等觉，实际是正法明如来再来，所以在一般摩诃萨之中，他更是个大菩萨，就是大菩萨中的大菩萨，所以释迦佛下面接着赞叹「威神之力，巍巍如是！」威德神通之力，巍巍，就是最高、最大，最高最大的威德神通之力。如是，像我前面所说的这个样子。赞叹好了，就要劝我们念，要我们受持观世音菩萨的名号，要我们常常念他的圣号。

前面是救七种灾难，包括一切灾难，下面断除三种根本烦恼，也就是包括一切烦恼。

　　「若有众生，多于淫欲」，这就是贪烦恼，贪烦恼以淫欲最重，「多于淫欲」，三个根本烦恼：贪、瞋、痴，众生不一样，有的贪心多，有的瞋心多，有的愚痴心多。在贪烦恼之中也不一样，有的喜欢贪色，有的喜欢贪财，这个众生多于淫欲，那么多于淫欲怎么办呢？你就念观世音菩萨的名号，普门品上告诉我们修行的法门，就是念观世音菩萨的名号。「常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。」你常念恭敬观世音菩萨的名号，你就能远离淫欲烦恼了。

这经文上加了功夫要注意，前面只劝我们念观世音菩萨的名号，念不是口称，而是心里念，要一心念。这个地方加个「常」字，一心念，念一天、念两天呢？要常常念，常常念还要加功，加一个「恭敬」，你常常念，念的好象成了每天的例行公事一样，一天念一千声或三千声，数念珠，数完就算了，没有恭敬，这个不见效力的。要「常念」，还得「恭敬」，这样你就能把淫欲烦恼给远离了。

有的众生瞋恚烦恼多，喜欢发脾气，控制不住，自己也知道不对，到时候就要发脾气，怎么办呢？你就常念恭敬观世音菩萨，你慢慢的瞋恨心就减少，慢慢就远离了。

「愚痴」也叫邪见，有的众生愚痴邪见多，不起正见，他也想听经，也想明白佛理，但是他一解都解到一边去，愚痴邪见多，自己很苦恼，怎么办呢？你常念恭敬观世音菩萨，你就会开了智慧，起了正知正见。

以上是解脱贪、瞋、痴三种根本烦恼，也叫三毒，可以解脱三毒。下面是结叹。

结叹，总结赞叹，劝导我们常念，「观世音菩萨，有如是等大威神力」，威神力再加个「大」，就是前面「巍巍如是」那个「巍巍」的意思。「大威神力」，不但能救火灾、救水灾，救七种灾难，而且能断除三种根本烦恼，能解脱三毒之难。贪、瞋、痴三毒是根本的灾难，前面火灾、水灾，都是我们造业招来的，你怎么会造业呢？因为你有烦恼，烦恼众多，主要有三个根本烦恼，就是贪、瞋、痴，你有贪、瞋、痴三个根本烦恼，行恶业才招灾难的。所以你能把三个根本烦恼远离，什么灾难都远离了，所以这个威德神通之力大了。「多所饶益」，饶，就是多，多多的利益众生。「是故众生，常应心念。」众生你听到这里应该启发信心，应该念观世音菩萨的名号，要常念，常常应当，要心念，念从心不从口，口里叫称名，要心里念。

解脱贪、瞋、痴三毒之难，最大的饶益，就是了生脱死，我们在三界之内，受这些灾难，最大的灾难是流转生死，你怎么会流转生死呢？因为你有烦恼，你把烦恼解脱了，生死了脱，超出三界，脱出轮回了，那还有什么灾难呢？所以这才是「多所饶益」。要了生脱死，修其他法门，修起来很难，你念南无观世音菩萨很容易，你只要一心的念，就把三种根本烦恼给念掉了，三种根本烦恼解脱了，一切烦恼都解脱了，不是生死了脱了吗？

前面所讲的观世音菩萨，能救七种灾难，能除三毒，三毒就是三个根本烦恼，这地方讲应二求，求男得男，求女得女。

「若有女人」，这个女人是结了婚的女人，生男育女，是夫妻两人的事情，为什么不说男人求孩子，只说女人呢？因为社会上自古皆然，都是批评女人的，到现在医学进步了，知道不能生孩子的问题，不完全在女人，有的要怪男人，可是医学进步了，社会观念并没有进步，到现在不生孩子，社会上还是怪女人。所以女人不生孩子，心理负担太重了。第一、她嫁到丈夫家里，她的公公婆婆，娶了儿媳妇，天天希望抱孙子，结婚一年、两年、三年没有生，就受公公婆婆的批评指责，受不完的闲气，他们怪媳妇不生，不会怪他的儿子，亲戚朋友通通这样批评：「某人结婚了，娶了媳妇，怎么几年了，不生孩子呢？」都是怪女人，从释迦佛的时候，一直到现在还是这样，所以女人要是不生孩子，她心理上的负担太重了。那么想生孩子，上哪儿求个孩子呢？现在医学进步去求医生，可是医生还是帮不上忙，怎么办呢？你就要求观世音菩萨，前面所讲的救七难，除三毒，人力办不到，只有求菩萨了，就是前面七难人力能办得到的，你尽管办人事。人力办不到的，你只好求菩萨，现在医学进步，你求医生，医生办不到，还是不生，你就求观世音菩萨。

「设欲求男」，设是假设，欲是愿意，假设你愿意求一个男孩子，「礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。」要注意这个功夫，一层比一层加深，前面要除三毒，要「常念恭敬」，带着常念恭敬的功夫，你要常常念观世音菩萨的圣号，要一心的念，还要恭敬的念。这里你想要求男孩子，你得加点功夫，要「礼拜」观世音菩萨，你一定非得在家庭里供个像才可以，要是你与寺院做邻居，寺院里面有供观世音菩萨像，你家庭不供也可以，寺院的总比较清净！可是如果距离寺院太远，你礼拜就不方便了，一定要在家庭里面设立一个佛堂，供个观世音菩萨像，泥塑的也好，木雕的也好，或者彩色印出来的观音像都可以，在家里总要供个观音菩萨像，礼拜，要至诚礼拜，要供养，供养观世音菩萨像，烧香、献花、供水、供水果都是供养。总而言之，要恭敬、要虔诚。带着前面「常念恭敬」，这里再加上「礼拜」加上「供养」，那你就有感应了。「便生福德智慧之男」，就可以生个男孩子出来了。

附带劝请诸位居士，你家里已经有了佛堂，最好能供观世音菩萨像。要是你家庭里还没有佛堂的设备，我附带的劝请，最好你能设备一间佛堂，当然有世俗的限制，家里的房间都不太宽敞，要设备一间佛堂，也不是简单的事，我劝请的是，有多余房间的居士，可以设备一间佛堂，因为你已经信佛，你就引导家庭的人也烧香、拜佛，这样你不是自利利他吗？道源还自己发明一个道理，你要是设立一个佛堂，早起烧香，献供水，有花献花，这样你去拜拜佛、拜拜菩萨、做做功课，在家居士功课方便，你会念什么，就念什么，像普门品，你就念一卷普门品也好，你坐下来打打坐，念念观世音菩萨，这是一种娱乐，这是一种享受，跟普通人看电视的道理一样。为什么要看电视呢？为求娱乐，看了很欢喜，看了很欢喜这就是一种享受，但那是低级的享受，电视的材料，除了贪、瞋、痴，就是贪、瞋、痴；除了增加烦恼，还是增加烦恼。要说有享受有娱乐，是低级的。我发明这个道理，你设立一间佛堂，你去烧香、献花，清清净净，念念经、念念佛、念念菩萨、打打坐，这个也是娱乐，心里很舒服，心里感觉舒服，不是得了娱乐吗？心里感觉舒服，不是一种享受吗？可是这些是高尚的，这是一种高尚的娱乐，高尚的享受。如果你家里没有多余的房间慢慢再说，如果有，你就可以享受这高尚的娱乐。 

现在还是讲这个求男的女人，你要是想求男孩子，等到你受了孕再来求，那就晚了。在没受孕以前，就得常念恭敬供养礼拜观世音菩萨，要求个男孩子，等你受孕就得个男胎，所以，在没有受孕以前就得求，而且马马虎虎的求，求不到，要是不用求就生男孩子，你何必去求呢？因为不生男孩子，我们世间法说，你命运里面没有男孩子。在佛教里讲，就是在你的果报之中，没有男孩子的果报，不应该有这个眷属，你发特别虔诚恭敬的心好好礼拜，那就有了感应。有一些佛教徒，年纪轻轻的，没有生男孩，想生个男孩，他们求观世音菩萨，念观世音菩萨，马马虎虎念，结果还是生个女的，就怪观世音菩萨没有感应。普门品上说得清楚，前面讲「常念恭敬」，这个地方加个「礼拜供养」，你礼拜了没有？你供养了没有？而且礼拜供养，是不是有常念观世音菩萨圣号？是不是恭敬？你把感准备好，才有应啊！你随便念了几声，或者随便拜了几拜，随便供养，并不至诚恳切，这样难得有感应的。

「便生福德智慧之男」，生个男孩子有福有德，还有智慧，这是生个好男孩子。要是生个没有智慧没有福德的男孩子，还不如没有男孩子。所以你要求观世音菩萨，观世音菩萨会给你送个男孩子，送个有福德有智慧的男孩。

有福德要有智慧，有智慧要有福德，我们修行用功，就要福慧双修，一方面求福，一方面求慧，不得单求一边。等修到功德圆满成了佛，佛叫两足尊，两足者，就是福足慧足，福德圆满了，智慧圆满了，成了佛。

要是生个男孩子，有福报而没有智慧，这叫愚痴福，他没有智慧，不能以福培福，他要依福造罪，这可糟了！他福报再大，享受一生，来生决定堕落，决定受苦。为什么？他造了罪，你观察社会上现实的境界，跟佛经上讲的道理来对照，社会上有些有钱的人，有福报没有智慧，他不学佛。佛教讲的智慧，不是世间的聪明，要学了佛法的智慧，才叫智慧。他不懂佛法，叫他来听经他不来听，他有的是钱，他去造恶业造罪，那么他的福报哪来的？前生修来的，他把福报享受完了，要是福报小，到老了就要显验，他福报享受完了，把钱糟蹋完了，造了一身的罪，造了一身的业，到老了弄得没有饭吃，招了一身的病，连医药费也没有，死了连棺材钱也没有，你看社会这样的人报纸常常登载，这就是有福没有智慧。

那么有慧没有福呢？不但有世间的聪明，佛法他也能了解，但是不去修福，单偏到一边的智慧。他只会怨天尤人，他怨恨老天爷偏心，待这个好，叫这个发财；待那个好，叫那个享福，怎么对我不起？怪这个人对他不起，怪那个人对他不起，他从来没有回光返照，照自己没有福气，不知道培福，整天怨天尤人，他就不做好事了，他的智慧用不到正当的地方，依着智慧去造恶、造罪。那么造到来生，智慧造光了没有了，所以偏于福不行，偏于慧也不行，一定要福慧双修。前生修的，今生还要接着修，他怎么知道修？他有智慧，观世音菩萨知道，他给你送这个男孩子，是前生修过福修过慧的，今生你生到这男孩，他还会福慧双修的。

「设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。」生了男孩子，还想求个女孩子，求观世音菩萨，观世音菩萨会给你送个女孩子来，送这个女孩子是「端正有相之女」，端正，是品行端正，有相，是相貌庄严。女孩子长得相貌不庄严，人家不爱；品行不端正，人家不敬。有端正的品行，又有庄严的相貌，有相，就是相好庄严，众人看见了又爱又敬，怎么有这么好的女孩子呢？她「宿植德本」，宿，是前生前世，植，是种植，德本，就是善根，她前生前世修的有这个善根，有这个德本，所以今生今世出世为人，转了个女孩子，相貌、品行都好，人人看见，人人爱；人人看见，人人恭敬。

　　「无尽意！观世音菩萨，有如是力。」众生修行没有了生死，没有超出三界，他还是要在轮回里受生，但是他有修行，他应该在人道里受生，就找一个佛化家庭去受生。他自己还没有这个功夫，那个转生的修行人，他自己还不会拣择父母，观世音菩萨替他拣择一个佛化家庭，拜观世音菩萨的这个母亲，既然女人能拜观世音菩萨，是在家里面拜，丈夫当然也是信观世音菩萨的，这就是个佛化家庭。

这个女人你想求男得男，想求女得女，观世音菩萨就给你送这么一个修行人，宿植德本的人，男子也是宿植德本，女人也是宿植德本，观世音菩萨有这个力量。我们现在供观世音菩萨像，有抱一个小孩子的观音像，那叫送子观世音，就是依普门品求男得男，求女得女造的像。

这再广结，你求什么都能满你的愿，只要你「恭敬礼拜观世音菩萨」，若有众生，你有所求、有所愿，观世音菩萨都能满你的愿。「福不唐捐」，唐捐，就是空过，就是你所求的福不会空过，只要你有感，一定有应，你礼拜要恭敬，要「恭敬礼拜」。你把感这方面做到了，观世音菩萨一定有应，「福不唐捐」，不会叫你空过的。

「是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。」这是总结前面二求的文，还广结到一切众生求什么都能满愿，再劝导我们要受持观世音菩萨的名号。我前面讲，你礼拜供养，要带着「常念恭敬」，这个结词上就有「恭敬礼拜」，「恭敬」两个字说出来了，再劝导我们受持观世音菩萨名号，不是常念吗？不是说礼拜供养就不常念、不恭敬，要常念恭敬，再礼拜供养。「受持」两个字怎么讲呢？领纳于心曰受，忆念不忘曰持。你要念观世音菩萨的名号，从心不从口，口叫称名，这个念从心里念，领纳于心曰受，我听到观世音菩萨的名号，领纳到我自己心里，领受、纳受，领纳到我自己心里，这叫受。忆念不忘，常常想到观世音菩萨，没有忘记，这叫持，这叫心念，也就是一心念，要常常受持观世音菩萨的名号。

「皆应受持」，每一个众生都应当受持，但是他得闻到观世音菩萨的名号，才能劝你怎么受持观世音菩萨的名号。「闻」得有善根，没有善根，跟他说他不做，闻到了，劝你一定要受持观世音菩萨的名号，要常常一心念观世音菩萨的名号。

这是再较量受持观世音菩萨的名号的功德，为什么一再的劝导我们受持观世音菩萨的名号呢？怎么不劝导我们受持其他菩萨的名号？功德不同，听释迦牟尼佛的话不会错，释迦牟尼佛是我们的本师，我们本师的话你不听，你听谁的话呢？你受持其他的菩萨，受持得多，六十二亿恒河沙数，那么多的菩萨的名号。印度有一条恒河，恒河里面沙子无量数，我们凡夫不知道它有多少？但是佛知道，这一条恒河有多少沙？不只一个恒河沙、两个恒河沙，有六十二亿恒河沙，一粒沙子算一位菩萨的名字，那么你受持了。这是假设之词，事实上不会做到，假设你能做到，受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字。不但受持名字，还要供养，尽形寿的供养，有我身形在世一天，我供养一天，这叫尽形寿的供养。还要四事的供养：饮食、衣服，卧具、医药供养，把菩萨都当做出家人供养，供养出家人就是用这四种供养品。

「于汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？」这个受持六十二亿恒河沙菩萨的名字，还尽形寿四事供养这么多的菩萨，这个善男子、善女人，得的功德多不多呢？「无尽意言：甚多！世尊！」无尽意说：那太多了，世尊！

下面佛再比较了，「佛言：若复有人」，更有一个人，「受持观世音菩萨名号」，他只受持一位菩萨的名号，这个菩萨是观世音菩萨。「乃至一时礼拜供养」，一时，在印度那个时候，叫日三时，夜三时，白天分成三个时，这一时，就是白天的三分之一，也不必算那么清楚，就是一个很短的时间，来供养观世音菩萨。「是二人福」，这一个人念一个观世音菩萨的名号，礼拜供养很短的时间，跟前面受持六十二亿恒河沙菩萨名字，尽形寿四事供养的那个人比较，一样多，「正等无异」，没有两样。

「于百千万亿劫，不可穷尽。」说这两人得的福，正等无异，都得到了大福，这福有多大呢？尽你一生享受不完这个福，二生享受不完这个福，乃至于百千万亿劫，不可穷尽，你得了无穷尽的福。这个很容易做到，你去受持六十二亿恒河沙菩萨的名字，根本做不到，做到了也跟受持观世音菩萨的功德一样。念一个观世音菩萨的名号，很容易做到，这是释迦牟尼佛给我们介绍的，你怎么不听呢？你应该好好的受持观世音菩萨的名号，并且要礼拜供养，那你所得的福就不可穷尽。

　　前面说个数目，「百千万亿，不可穷尽」，这地方就换了一个名字叫「无量无边福德之利」，无量无边的福德利益你都得到，你怎么不去受持观世音菩萨的名号？所以释迦牟尼佛大慈大悲一再的劝导。

这一大段经文，就是问答，「观世音菩萨，以何因缘，名为观世音？」能救苦救难，能去除贪、瞋、痴的烦恼，能求男得男、求女得女，结果所得的，是无量无边的福德之利，这一大段经文讲到这里总结一下，下面是第二段的问答。

这里提出来三个问题，实际是一个问题，观世音菩萨是西方极乐世界的菩萨，他到我们娑婆世界来，等于旅游一样，观音菩萨旅游，他不是观光，他来干什么？他游方教化，走来走去叫「游」，走到哪里都是教化众生，叫游方教化。

「云何游此娑婆世界？」怎样游化娑婆世界呢？「云何而为众生说法？」他游行就是要说法教化，怎么说法呢？说法直来直去，众生不能接受，他得有方便，「方便之力，其事云何？」这三个问题，实际是一个问题，就是问观世音菩萨在娑婆世界，在十方世界怎样游方教化，这里是指在我们娑婆世界，怎样游方教化？有何方便之力？

下面这一段经文就是三十二应身，有人说算一算普门品，有三十三应身，因为楞严经是三十二应身，普通人说观世音菩萨有三十二应身，实际不要限定这个数目，三十二应身、三十三应身，都是标其大数，实际众生根机无量，观世音菩萨现身也无量。

「佛告无尽意菩萨：善男子！」叫他一声。「若有国土众生」，国土，就是世界，除了娑婆世界，十方世界无量数。假若虚空之内，有一个国土，有一个世界，那个国家的众生善根成熟，应该见佛得度，这时候那个世界没有要成佛的等觉菩萨，观世音菩萨就去应机示现。

「应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。」就到那个国度里给他现个佛身，就像我们释迦牟尼佛出世了，现八相成道，给他们说法，说的是什么法呢？他应该见佛身得度，说的是六度万行，大乘之法。

在文字上，上面「若有国土众生」，那一句把它冠下来，若有国土的众生，他应该见辟支佛身得度，梵语「辟支佛」，翻成中国话叫缘觉，观世音菩萨就现缘觉身给他说法，说的是什么法呢？说十二因缘法。

小乘圣人有两种：一种缘觉，一种声闻，我们也翻译叫阿罗汉，给他说的是什么法呢？说的苦、集、灭、道四谛法，连佛合起来，现三种圣人。圣人有四种，怎么不现菩萨呢？现，就是示现，示现就是变化，观世音菩萨本身就是个菩萨身，不要再去示现变化菩萨了，所以是示现三种圣人。

现天身，天分三界：欲界天、色界天、无色界天，下面只现欲界天身、色界天身，没有现无色界天身，是什么道理呢？无色界，没有色身，没有身相，用不着去示现。

这个梵王呢？色界天一共有十八层天，分四禅：初禅、二禅、三禅、四禅，梵王是初禅天的天王，叫大梵天王，「应以梵王身得度者」，观世音菩萨就现梵王身给他说法。

「帝释」，就是阿弥陀经上的释提桓因，欲界天分六层，这是欲界第二天的天王，叫做帝释天。「应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。」

自在天，这是欲界第六天，欲界天顶，那么应该现「自在天身得度者，即现自在天身而为说法」。

所以我刚才讲，你不要一定说他是三十二应身，那是大数，他既然现帝释身，既然现自在天身，那么中间三个天身他不现吗？还是要现的，这就是把它略过去了，说其大数而已。

「大自在天身」，梵语魔醯首罗天，就是色界天顶，色界十八层，最高一层。「大自在天」跟前面「自在天」不同，自在天是欲界天顶的天王，这是色界天顶的天王。

现天上的将军身，四天王天有天将军，帝释天有天将军，现天大将军身而为说法。

这是欲界第一层四天王天，这是北方天王，梵语叫做毗沙门天王，翻成中国话叫多闻天王，四大天王，他闻的佛法最多，所以以他为首领，叫做多闻天王。应该以四大天王身得度，即现四大天王身而为说法，这里只说一个北方多闻天王。

这是现人间的人身，小王是一国一国的国王，不要解释错了，不要以为小王，是国王的太子，他是国王。他跟转轮圣王相比，叫小王，就是一国一国的国王。应该现小王身得度，即现小王身而为说法。

 就是有道有德的一个长者，给你现长者身说法。

这个居士也不要解错，我们现在是在家佛弟子，优婆塞、优婆夷都叫居士，佛经不是这样讲，优婆塞、优婆夷下面还有，这个居士，是居家修道之士。有的人欢喜亲近居家修道的人，所以观世音菩萨就现居士身给他说法。

社会上的人尊敬长官，你这个出家人给他说法，他还不接受呢！可是长官给他说法，他就爱听，所以观世音菩萨便现长官身给他说法。

梵语「婆罗门」，翻成中国话为净裔，净是清净，裔是后裔，清净是指着大梵天，这一类的民族，他认为是大梵天王的后裔，叫净裔。婆罗门是印度九十五种外道的第一种，有的众生欢喜学外道，观世音菩萨也得应他的机，现外道身给他说法，身相是现的外道身，说法，说的是佛法，这就是方便之力。

这是现佛的四众弟子身，梵语比丘，翻成中国话有三种意义：第一、怖魔，第二、乞士，第三、破恶。比丘受比丘戒登坛的时候，魔宫要震动，受恐怖，这叫怖魔。比丘出了家，把家里的产业都舍掉，以乞食为生活，叫做乞士，但他不是个讨饭的人，士，是有学问、有道德的人，是乞食的一位士，士、农、工、商的士，乞士。比丘出家乞食过生活为什么？为破除烦恼，叫破恶，具足这三种义叫比丘。比丘尼，尼是女也，叫做比丘尼，也是具这三种义。

优婆塞、优婆夷，叫近事男、近事女，就是受三皈、五戒的在家弟子，应该见比丘得度，即现比丘身；应该见比丘尼身得度，即现比丘尼身；应该见优婆塞得度，现优婆塞身；应该见优婆夷身得度，即现优婆夷身，各现其身而为说法。

前面现的是男长者、男居士、男宰官、男婆罗门。这是现妇女，应该是男长者的妇女、男居士的妇女、男宰官的妇女、男婆罗门的妇女身，观世音菩萨即去现，现妇女身而为说法。

观世音菩萨跟我们娑婆世界众生有缘，在我们中国感应很多，你看感应传，差不多都是看见老太太，这就是观世音菩萨所现的妇女身。观世音菩萨不是老太太，可是感应传上差不多是见到老太太，这就是应该现妇女身，观世音菩萨即现妇女身。塑的观世音菩萨像，是年轻女子菩萨像，那是表示观世音菩萨的慈悲，观世音菩萨不是女身，他是菩萨身，妇女身，是示现的妇女身。

注意解释，童男、童女，不是儿童，是不结婚的男子，不结婚的女子，现在的名词就是抱独身主义的男女，叫做童男、童女，众生应该见童男、童女身得度，观世音菩萨即现童男、童女而为说法。

下面再现天龙八部的身。「应以天」，天身，前面有天王，欲界天王、色界天王说了几个，其实一切天人都示现。「龙」，龙王、龙众。「夜叉」，前面夜叉是恶夜叉，叫做夜叉鬼，吃人的，翻成中国话是疾捷鬼，他飞得很快！他听了佛法以后皈依佛法，皈依三宝，他是八部护法之一，这个「夜叉」是护法夜叉。「干闼婆」，翻成中国话叫做香阴，他闻香气滋养他的五阴，不要吃东西就可以活着，闻香气就饱了，这是帝释天唱歌的神。「阿修罗」，六道之一，有天之福，无天之德，翻成中国话叫非天。「迦楼罗」，就是大鹏金翅鸟。「紧那罗」，翻成中国话叫异人，长得像人，头上有一个角，这是帝释天的音乐神。「摩睺罗伽」，翻成中国话叫腹行，用肚子走路，没有脚没有腿，这就是大莽神。

再总结，「人非人等身得度者，即皆现之而为说法」，或者现人身，或者现非人身得度。「即皆现之」是总说，不是三十三应身，不是三十二应身，应该见什么身得度，观世音菩萨即现什么身而为说法。

帝释天、四天王天都有金刚神众很多，他是一众，手里拿着金刚杵，我们现在寺院里供的护法韦陀尊天，就是示现的天大将军身，也是示现的执金刚神身，他手里拿的兵器就是金刚杵，天上不是那一个执金刚神，很多，不过是护法韦陀尊天现身那么一尊来护法的，观世音菩萨也应示现执金刚神给你说法。

下面把它总结起来。「无尽意！是观世音菩萨成就如是功德」，应以何种身得度者，观世音菩萨即现何身给你说法，观世音菩萨成就了这种现身的功德，应机示现。「以种种形，游诸国土」，答复无尽意菩萨的问题：「云何游此娑婆世界？」他以种种形，游诸国土，不是单游一个娑婆世界，各世界都要去游化，去游化说法「度脱众生」，度脱一切众生。

「是故汝等」，这是再劝我们，「应当一心供养观世音菩萨」，你们应当供养观世音菩萨，要一心供养，包括前面说的，应当常念、恭敬、供养、礼拜，都要一心。

「是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏」，观世音菩萨这个大菩萨，于怖畏急难之中，能施无畏，后面说到三十二应身，说法度众生，接前面救苦救难的经文，在文法上，叫前后呼应，释迦佛会说法，当然也要前后呼应，前面说救苦救难做什么呢？为度众生说法。他遭了灾难，你怎么跟他说法？他掉到大火里要烧死，你怎么说法？掉在大水里要淹死，你怎么说法呢？先救他的怖畏急难，再给他说法，这就是方便之力，观世音菩萨能布施你无畏，畏就是怖畏，「在怖畏急难之中」，他能施给你无畏。

「是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。」释迦佛现在娑婆世界说法，所以指着娑婆世界的众生，娑婆世界的众生都尊敬观世音菩萨，送他一个德号，叫施无畏者。布施有三种：财施、法施、无畏施。观世音菩萨他能做无畏的布施，叫施无畏者，者是指人之词，就指着观世音菩萨，是一个布施无畏的菩萨。

无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之，作是言：仁者！受此法施珍宝璎珞。时观世音菩萨不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故，受此璎珞。

「无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音菩萨。」听了世尊的开示：你们应当一心供养观世音菩萨，无尽意菩萨马上就实行，这就是给我们作榜样，给我们学样子的。我们听到这里，我们就要供养观世音菩萨。

「即解颈众宝珠璎珞」，这菩萨有璎珞的庄严，「璎珞」是众宝珠串出来的璎珞珠，在颈项上挂着，解下来颈项挂的璎珞。「价值百千两金」，极其名贵，「而以与之」，交给观世音菩萨。「作是言：仁者！」仁者，尊称观世音菩萨，是仁慈的菩萨，称他为仁者。「受此法施珍宝璎珞」，你接受我的法施珍宝的璎珞。这个地方要注意一个名词，「价值百千两金」，再名贵还是个财物，是财施，怎么叫「法施」呢？无尽意菩萨他不着相，财施就变成法施。

「时观世音菩萨不肯受之。」要注意这句经文，观世音菩萨还讲客气吗？因为有世尊在，世尊是师长，观世音菩萨示现的是弟子，有师长在面前，弟子不能接受人家的供养。

「无尽意复白观世音菩萨言」，再跟观世音菩萨说：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」你应该怜愍我等之故，不但怜愍我，还要怜愍天龙八部，还要怜愍一切众生，把我这个供养品收下来。

尔时，佛告观世音菩萨 ：当愍此无尽意菩萨及四众，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。即时观世音菩萨，愍诸四众，及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。

「尔时，佛告观世音菩萨」，这时候佛开口说话了，跟观世音菩萨说：「当愍此无尽意菩萨及四众」，你应该怜愍无尽意菩萨及四众弟子：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，在法会的四众弟子，还有「天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。」你应该接受下来他供养的璎珞。

「即时观世音菩萨，愍诸四众，及于天、龙、人非人等，受其璎珞。」观世音菩萨就把璎珞接受下来了，因为听释迦佛，听师长的命令，弟子才能受别人的供养，「分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。」释迦牟尼佛在面前，一份供养之。供养多宝佛塔是从哪儿来的呢？你看法华经的宝塔出现品就知道，有一个过去的多宝佛，他已经涅盘了，有他的宝塔出现，就是有哪一个佛出世说法华经，他有这个愿心，他的宝塔就会出现证明。这时候还有一个多宝佛塔在，所以一份供养多宝佛塔。观世音菩萨也是给我们作榜样的，有人供养我们，我不能不接受，不接受就不给人家求福，不满人家的愿。接受了你不要动贪心，你要上供三宝，下救众生。

无尽意！观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。

下面再把它总结起来，「无尽意，观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。」也就是答复他第二个问题，有如是自在神力，游行教化于娑婆世界，。

长行文这一大科讲到这里讲完，下面就讲偈颂。

   「尔时」，就是说完长行文这个时候，无尽意菩萨换偈颂的文体，再请问一次。前面用长行文请问过了，为何用偈颂文再请问呢？这有好几种意思在里面。

第一种意思，偈颂文跟我们中国作的诗一样，都是五个字一句，或是七个字一句，跟中国的诗不一样的，就是不讲押韵，没有押韵的诗，叫做偈颂，这是便于受持。前面长行文文句很长很多，要记到心里不容易，用偈颂文体五个字一句，容易背熟，容易记到心里不忘记，便于受持，所以用偈颂文体再来一次问答。

第二种意思，用偈颂补长行文的不足，长行文已经说了很多，但是还有没有说的，佛、菩萨都是慈悲无尽，想到还要补充补充，再用长行文，恐怕听的人都是众生不耐烦，于是换个文体，感觉新鲜，众生都爱听，这是文法上的权巧方便，摄受众生，可以补长行文的不足。

第三种意思，是为新来听讲的人。前面说长行文时，他没有赶上听，后来他听说世尊在说法就赶来，可是已经说完了。佛菩萨不舍弃众生，还是要讲给他听，如照长行文再重复一遍，听过长行文的就不耐烦了，所以佛菩萨有权巧方便，用偈颂来问答。比如我们这里七天法会，已讲了五天，长行文讲完了，今天等于从头再给你重说一遍，但是听过长行文的，换个偈颂，也听得很新鲜，也愿意再听一遍。

有这三种意义，所以说了长行，再说偈颂，这偈颂有两种，一种叫孤起颂，一种叫重颂。孤起颂，不颂长行，孤起，是单令起的，像法句经，法句经没有长行文，就是偈颂文。像普门品的偈颂，叫重颂，前面长行文说了一遍，再做偈颂是颂长行文的，重复一遍，叫重颂。

普门品的偈颂，还要跟诸位说明一下，我们念的普门品是鸠摩罗什法师翻译的法华经，可是大藏经里，鸠摩罗什法师翻译的法华经普门品，里面没有偈颂，这偈颂文是谁翻译的呢？是阇那笈多法师翻译的法华经普门品有偈颂而且翻得很好。但是我们中国人跟鸠摩罗什法师特别有缘，欢喜念鸠摩罗什法师翻译的法华经，那么怎么办呢？就把阇那笈多法师翻译的偈颂搬过来，加到鸠摩罗什法师翻译的普门品文后面。

这就是开经的时候，跟各位介绍鸠摩罗什法师，他是七佛以来的译经师，他跟众生结的法缘太多了，跟我们的缘厚，我们对于鸠摩罗什法师感觉很熟悉，就对他很容易生信仰心，所以他翻译的普门品虽然没有偈颂，还是喜欢读诵、研究他翻译的。没有偈颂，把别的法师翻译的偈颂搬过来也是好的，这就是缘熟，跟他有缘。

还有金刚经，我们念的是鸠摩罗什法师翻译的金刚经，研究也是用鸠摩罗什法师翻译的金刚经，但是他翻译的金刚经少了一段，就是「尔时，慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。」那段有六十二个字，可是别的法师翻译的金刚经有这一段经文，于是把别的法师翻译的那六十二个字搬过来，补充到鸠摩罗什法师翻译的金刚经里面，还是用鸠摩罗什法师的译本。

我们天天做晚课念的阿弥陀经，也是念鸠摩罗什法师的译本，但是鸠摩罗什法师译的阿弥陀经只有六方佛，佛是十方佛，哪里只有六方佛呢？玄奘法师翻译的阿弥陀经就是十方佛，玄奘法师翻译得很完整，可是大家不念玄奘法师翻的，还是要念鸠摩罗什法师翻译的。

我们讲到哪里学到哪里，我们要跟鸠摩罗什法师学，叫做未成佛道先结人缘，你没成佛以前，多跟众生结缘，到你成佛的时候，众生都愿意受你度，你不要跟众生结冤仇，结了冤仇，他发了个恶愿：你成了佛，我也不让你度。那糟了！等你成了佛，真的度不了他，所以，未成佛道，先结人缘，要跟鸠摩罗什法师学。

    偈颂跟长行文问的问题一样，但是文体变成偈颂文，头一句是称呼一声，赞叹一声。「世尊」，这就是世出世间之所尊，就是佛，称呼一声。「妙相具」是赞叹的意思，世尊有三十二相、八十种好，但是世尊的相好，叫做妙相。妙者不可思议，跟我们凡夫的相好不同，凡夫无论你是男人是女人，长得相好，太好了，会增加人的贪爱心，那个相不妙。世尊的相好则不然，你见了世尊的相好，只起恭敬，不会起贪爱心，而且还能令你消灾免难，令你断除烦恼，令你得成佛道，所以世尊的相叫妙相。「妙相具」，一切相好都具足，这是赞叹之词。

「我今重问彼」，我，是无尽意菩萨自称，我前面用长行文问过一次了，现在用偈颂文再问一次，叫重问，这个重字念「ㄔㄨㄥˊ」。「问彼」，彼，指着观世音菩萨。「佛子何因缘，名为观世音？」佛子，指着观世音菩萨，观世音菩萨是佛的大乘弟子，所以称为佛子，以何种因缘，取名字叫观世音呢？

具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所。弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。

    「具足妙相尊」，把前面「世尊妙相具」，文字换了一下，「妙相具」这个「具」就是具足，「妙相尊」就是世尊，具足妙相的世尊，就是佛。「偈答无尽意」，他以长行文来问，佛以长行文来答；他以偈颂来问，就以偈颂来答，这叫做应机说法。

我们世间的文字，要学作文章，要学作诗，作的文章好，作的诗好，叫有学问的人。有学问的人不学佛法，增加世智辩聪，就是世间的智慧、世间的辩才、世间的聪明，这是学佛法的八难之一。他的文章作得好，诗作得好，你叫他来听经，他不来听，他觉得讲经的法师没有他的学问高，反而生了障碍，成了一种难缘。八难之一，有世智辩聪。

你要是会作文章、会作诗，又发心弘法，作文章、作诗成了弘法的工具，世间最难度的是会作文章的人，你的文章作得比他好，他就佩服了。世间最难度的是会作诗的人，你作的诗比他作得好，你就把作诗的人度了，所以以长行文来问，佛即以长行文答他；以偈颂来问，佛就以偈颂答他。譬如现在有个人写文章来问佛法，我就写一篇好文章答复他；他又写一首诗来问我，我就写一首诗回答他，就把他度了。

「汝听观音行，善应诸方所」，你要问观世音菩萨，以何因缘，名观世音吗？我讲给你听，汝，就是指无尽意当机者，你想听观世音菩萨的功行德行，听他的行门，行就是一种功夫、一种德行、一种修行的法门，你要想听观世音菩萨的行门。「善应诸方所」，善，是权巧方便，应，是应众生之机，诸方所，是各地方、各个世界、各个国土，叫诸方所。权巧方便，善能应于诸方所，所谓：千处祈求千处应，苦海常作度人舟。

   「弘誓深如海」，不讲他过去成正法明如来的本位，单讲他现在示现菩萨的迹位，观世音菩萨从哪来的呢？修行来的，要修行先发弘誓大愿。他在古观世音如来面前发的愿，要是有众生称我的名号，不能脱离苦难者，我誓不成佛，发起这个弘誓，就是大的誓愿。「历劫不思议」，经历过无量劫这么久了，不是才发的弘誓大愿，无量劫以前就发了弘誓大愿，经历多少劫呢？不思议的大劫。

「侍多千亿佛」，他在古观世音佛面前发过弘誓大愿，经历不可思议大劫这么长的时间，有很多的佛出世，每一尊佛出世，他都去当侍者。「发大清净愿」，在每一尊佛前面他还是要重发他的大愿，就是坚固他自己的愿心，而自己并不着相，所以叫做清净愿，清净愿就是发愿而不着相。

    「我为汝略说」，要广说观世音菩萨的功德，则无穷无尽，我给你简略的说说，这是释迦世尊跟无尽意菩萨说，实际也就是跟我们说。「闻名及见身」，简略的说观, 世音菩萨的功德，闻到观世音菩萨的名，或者见到观世音菩萨的身，观世音菩萨的报身、化身，我们都没有这个善根看到，你见了观世音菩萨的像，也就是见了观世音菩萨的身。「心念不空过」，你要念观世音菩萨的名号，要口称还要心念，心念包括口称。不空过，就是前面长行文上的福不唐捐，不会叫你空过的，怎样不空过呢？「能灭诸有苦」，诸有，就是众生，众生有生有死，叫做有；众生不一，叫做诸。能灭众生一切的苦恼，所以叫做观世音。

    前面是总说，能灭诸有苦。下面是别说，长行文上能够救七种灾难，偈颂上补充救的灾难很多，不只七种，这是别说，跟长行文一样，第一、救火难。

「假使兴害意」，假若有一个冤仇的人，他要害你，他兴起一个害你的心。「推落大火坑」，前面有一个大火坑，他要害你，不让你知道，从你背后推，要是你知道，你有防备，可能推不倒你。你不知道，一下子把你推落到大火坑里去了，这个时候你怎样呢？你念一声观世音菩萨就够了，你念一声：南无观世音菩萨，就具足观世音菩萨的威德神通之力，叫「念彼观音力」，有这个力，力就是一种功能，有这种功力，有这种能力。「火坑变成池」，这大火坑忽然变成清凉水池，你就不会招火灾，不会招火难了。

前面长行文讲过，这是临时念的，只念一句就可以救苦救难，但是你要注意，你这个时候，是被那冤仇的人推到大火坑里，生命危险在剎那之际，人力所不能挽救，只有求菩萨，怎么会想起来念一声观音菩萨呢？你得平常受持，平常念，念习惯了，到生命交关的时候，你才能自然而然念一声：南无观世音菩萨！我前面举过比喻，好象小孩叫妈妈叫习惯了，绊了门槛，栽了一个跟斗，他不假思虑就脱口而出叫妈妈，就是那个意思，小孩没有想起来，怎么就叫了妈妈呢？他叫妈妈叫习惯了，依靠妈妈依靠习惯了，我们念观音菩萨的时候，就要像小孩子依靠妈妈一样，只有观世音菩萨能够救我，没有第二个人，那么这样常常念、常常念，念到你遭到灾难的时候，不假思想，脱口而出，就念一声观世音菩萨，念一声就得救。

    「或漂流巨海，龙鱼诸鬼难；念彼观音力，波浪不能没。」这是救水难，前面长行文只说「为大水所漂」，这个偈颂大海叫「巨海」，还有恶龙，吃人的龙；还有恶鱼，吃人的鱼；还有恶鬼，吃人的鬼，通通来了，光大水就淹死了，再加恶龙、恶鱼、恶鬼要吃你，更没有逃命的余地了。只有念观音菩萨，「念彼观音力，波浪不能没」，前面讲过，马上就把你冲到浅的地方了，冲到浅水的地方，没有恶龙，没有恶鱼，也没有恶鬼，通通脱离他们的灾难了。

这偈颂是前面长行文没有，再把它补充上去的，梵语「须弥」，翻成中国话叫妙高，高得不可思议，「须弥峰」叫做妙高山。「为人所推堕」，你在山顶，冤仇的人也在山顶，他出其不意把你推下山来，那只有死啦！「念彼观音力」，你从山上跌下来，你就念南无观世音菩萨，「如日虚空住」，像太阳悬在虚空，不会跌死。

烦恼里面有一种不正知的烦恼，不是邪见，但是他不起正见，叫做不正知，他看到这段文，他解释些特别的道理出来，他说须弥峰就是须弥山，须弥山顶上是欲界第二层天，就是忉利天，那天人都有神通，他被人推下来不会跌死，这都是不起正知正见。这个地方讲的须弥峰，不是小世界的中心的须弥山，不是忉利天住的那个须弥山。这里是说很高的山，在很高的山上被人推堕下来，推的人、被推的人都是凡夫，不是天上有神通的人，这是一种说法。

还有一种说法，「如日虚空住」，我们住在虚空里，住到什么时候？他说我们不是太阳，太阳住在虚空，我们一个人住在虚空，还是要死啊！这都是起些不正知见。还有一种说法「如日虚空住」，就是说你不会跌落到地下跌死，太阳会慢慢落下山，你也会慢慢落下来，不会叫你死在虚空里，这些都是起些不正的知见，跟经文故意抬杠。

「或被恶人逐，坠落金刚山，念彼观音力，不能损一毛。」恶人，害人的人叫恶人，跟你有冤仇，他要害死你，你在逃命，他就在后头追，在后头追赶，叫做「逐」，把你从高山上一下子逐落下来，下面是金刚山，金刚就是形容山上的石头最坚最硬，像金刚一样，不是真正的金刚宝那个金刚，这就是你要堕落下去那个山，像金刚那么坚硬，你堕下去会粉身碎骨，不能活命了。可是你念一声观音菩萨，不能损一毛，掉到那坚硬的石头上，不但身体没有跌碎，连一根毫毛也没损伤。

「或值冤贼绕」，值，是遇到，遇到了贼，还跟你有冤仇，叫冤贼。绕，是围绕，很多很多的人围绕起来，「各执刀加害」，每人手上拿着杀人的刀，被那恶贼、冤贼围绕起来，这个时候逃命逃不走了。「念彼观音力，咸即起慈心」，你只要念观音菩萨，他们不但不杀害你，还都起了慈悲心，会保护你的。

「或遭王难苦，临刑欲寿终」，遭了王难，国王之难要杀你，临刑，就是临到动刑的时候，要杀你的头的时候。欲寿终，你的寿命要完了。「念彼观音力，刀寻段段坏」，你只要一心念观世音菩萨，刀砍到你的颈项上，头没有砍下来，他的刀一段一段的坏了。

「或囚禁枷锁，手足被杻械。」牢狱之灾，囚禁起来，关到监牢里。枷，给你颈项上加了项板；锁，身上加了铁锁；杻，手上给你加了手铐；械，足上加了脚镣。「念彼观音力，释然得解脱」，释然，是自己解开的意思，你只要一心念观音菩萨，这些刑具自然就脱落，叫「释然得解脱」。

「咒诅诸毒药」，有人要害你，念害人的咒子，叫咒诅。用毒药来毒你，毒药不只一种，各种毒药，叫诸毒药。「所欲害身者」，念害你的咒，想把你诅死，用毒药想把你毒死，害你的生命。「念彼观世音力，还着于本人」，你只一心念观音菩萨，念黑咒的人，他没有害到你，反而害到他自己。「还着于本人」，他弄毒药要毒死你，结果没有毒死你，他自己误会了，自己吃下去，把他自己毒死了。

在中国宋朝的时候，有一个大文学家苏东坡，他念普门品，念到这一句，他不满意，认为翻译的人翻错，观世音菩萨大慈大悲，怎么能让害人的人害死自己呢？观音菩萨不是大慈大悲吗？观音菩萨大慈大悲普度一切众生，不能叫对方人死，所以他改了一句：「念彼观音力，两家俱没事。」害人的人没有事，被害的人也没有事，大家都太平，这样才好。苏东坡改这一句改错了，这叫自作聪明，不晓得因果报应的道理，善因得善果，恶因得恶果，他念黑咒害人是恶因，他用毒药害人是恶因，结果「还着于本人」，他自己得了恶果。要是两家都没事，被害的人没事是对的，害人的人也没事，这不是奖励恶人吗？就是你尽管去害人，害了人你不会遭恶果的，不是奖励恶人吗？所以改得大错特错。

后来还有人辩说前面长行文上，「若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉损坏，即得解脱。」有罪的人观世音菩萨赦免他，也得解脱，这是观世音菩萨大慈大悲！他念黑咒害人，他有罪，有罪也叫他得解脱，这才是观世音菩萨大慈大悲啊！还有偈颂上，或遭王难苦这一段，「临刑欲寿终」，他要是真正的冤枉了，观世音菩萨应该救他。有罪应该杀他，怎么也叫他「刀寻段段坏」，救他的命呢？观世音菩萨大慈大悲，有罪无罪都可以救，那么这个害人的人有罪，观世音菩萨也得救他，不能叫他「还着于本人」呀！还有人这么辩呢！

前面的经文没有错，就是千般罪业，抵不过一个悔字。他若有罪，若无罪，有罪的人，他知道念观世音菩萨，他就起了后悔之心，起了忏悔之心，他才肯念观世音菩萨，观世音菩萨救他是对的。遭了王难之苦，他「念彼观音力」，也是起了后悔之心，起了忏悔之心，观世音菩萨救他也是对的。这一念后悔，一念忏悔，就是善因，善因得善果，没有错。这里这个恶人，要是「念彼观音力」，就不会「还着于本人」了，他知道害人不对了。所以这经文并不是观世音菩萨不慈悲，这经文是流通于世间，叫善人看，也叫恶人看，他听说有个「还着于本人」的警策偈子，他本来想念黑咒害人的，想到害不了对方，害到自己，就不要念黑咒害人了，不敢用毒药害人，不是救了他本人吗？这正是观世音菩萨的大慈大悲，哪里不慈悲呢！

「或遇恶罗剎，毒龙诸鬼等。」遇见罗剎鬼，吃人的鬼；遇见毒龙，吃人的龙，还有一切恶鬼等等。「念彼观音力，时悉不敢害」，时，是当时，悉，是通通，当时通通不敢加害你了。

「若恶兽围绕，利牙爪可怖。」恶兽，吃人的兽，像老虎、狼这一类的动物。利牙，牙齿很利，爪，它的足爪也很利，可怖，令人怖畏。「念彼观音力，疾走无边方」，疾走，走得很快，逃走了，无边方，不晓得逃到哪里去了。

我听到一个军人，讲他自己的一个公案，他在军队里当传令兵，负责传达消息，那时正跟日本人打仗，我们的军队退到山区里面去，消息由这个部队传到那个部队，就得跑很远的山路，传令兵走到山林里没人的地方，遇见了一群山里的野狗来吠、来咬，他就捡石头打它们，这一打不得了，山里面的野狗，凶得很，不怕他，一下就扑到他身上来，扯住他的衣服，已经把他拉到地下了，这时候他突然想起来念观音菩萨，大声的叫：南无观世音菩萨！叫了一阵子狗都跑了，他以为有其他的阿兵哥来帮忙打走的，等到他坐下来定定神，坐了半天，却没有一个人来，喔！这才想到是观世音菩萨的力量。

「蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然。」蚖、蛇、蝮、蝎是四种毒的虫，气毒，它们吐的气都是有毒的，烟火然，是个形容词，就像火燃着了一样。「念彼观音力，寻声自回去」，「寻」字作顺讲，顺着你念观世音菩萨的名号都回去，都走了

「云雷鼓掣电」，云，天上起了大云，雷，天上打着大雷，鼓，鼓动，鼓动了大雷，掣电，掣电光。「降雹澍大雨」，降雹，就是天空里的雨水结了冰，降了冰雹。澍大雨，由天空降落下来叫澍，澍大的雨。遭了冰雹之灾，或大雨之灾。「念彼观音力，应时得消散」，应时，是应你念观音菩萨那个时间，即刻云散，雷也不打，电也不掣，雹也不降，雨也不澍了。

「众生被困厄」，总结无量诸苦，众生被诸苦所困厄，厄，是灾厄，遭灾遭难了。「无量苦逼身」，前面不过分别说那么几种，实际上众生遭的灾难、困苦有无量数，无量的苦，逼迫你的身心，身体包括你的心。「观音妙智力，能救世间苦」，观世音菩萨有不可思议的智慧之力，能救世间众生无量诸苦，也就是以此因缘，名为观世音。

这是总说观世音菩萨的智慧神通之力，无剎不现身，「具足神通力」，神通有六种：天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通，六种神通无不具足。「广修智方便」，广修，是多修，广多的修行方便智慧。「十方诸国土」，在哪里现身呢？不是在我们娑婆世界一个国土，而是在十方诸国土。「无剎不现身」，剎，就是国土、世界。这个神通之力，神者是神妙莫测，通者是通达无碍，佛菩萨的神通之力，我们众生不可猜度，不晓得他怎么有这个神通之力。神妙莫测，莫测是不可猜度。通达无碍，我们众生有障碍，我们的眼睛，只能看近不能看远，不要说隔着墙壁，只要有一张纸隔着就看不见，但是佛菩萨有天眼通，近处看见，远处也看见，隔一张纸看见，隔着一道墙壁也看见，这就是神妙莫测，通达无碍的力量，叫做神通之力。

尤其观世音菩萨耳根的神通，叫做天耳通，观世音菩萨是耳根圆通，在楞严经二十五圆通，他是第一圆通，因为他的耳根圆通，所以十方世界众生受了苦，念一声观音菩萨，他都能听见。观世音菩萨的神通是从哪里来的呢？观世音菩萨的神通是「广修智方便」来的，这个神通神妙莫测，是我们凡夫莫测，在佛菩萨的境界之中，没有神妙莫测，那是智慧的方便，他广修智慧的方便，才具足神通之力。

再接到前面那个偈颂：「众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。」应该说：「观音『神通』力，能救世间苦。」为什么说「观音『妙智』力」呢？这个神通就是智慧的妙用，就是智慧的功能，众生莫测，就叫做神通，实际就是智慧之力，所以前面的偈颂不说神通力，是观音菩萨的妙智力，能救世间苦。

把这个道理明白以后，我们怎么样修行呢？求智慧，求福报，福报大起来，智慧大起来，就能救度众生，等你成佛了叫两足尊。两足者，福足，慧足，福报具足，智慧具足，成了佛，成了佛干什么呢？度众生。所以没有说有三足尊，还有神通足，没有，神通就是智慧的妙用。

我们现在学佛法的人，不学教理，先要想求个神通，这就是学佛法学成外道，好象是拜一个师父，他要传我什么密咒，我念念就能得神通，这就是心外求道，心外求道不是外道吗？你学的是佛法，你不在心内去求，你到心外去求，你在佛门里学外道。你求不到神通损失还小呢！你一直求，非要求到神通不可，那你糟了！非着魔不可，因为心外求道名为外道，你不了解佛法的道理，你不求真正的智慧，你要求神通，非着魔不行。

说个公案证明一下，释迦牟尼佛十大弟子各有第一，目犍连尊者是神通第一，舍利弗尊者是智慧第一，两人在未出家前就是道友，一起跟佛出家，感情最好。有一天释迦佛和舍利弗要教化目犍连尊者，叫他不要执着神通，这一天释迦佛正在说法，诸大弟子都来了，只有舍利弗尊者没有来。释迦世尊就问：「舍利弗怎么没有来呢？目犍连去看看，叫舍利弗快点来，我要等着说法呢！」派目犍连去干什么？因为目犍连神通第一，他有神足通，他来往飞得很快，说去就去，说回来就回来，不耽误时间。

目犍连到那里一看，舍利弗正在补他的破袈裟呢！目犍连说：「世尊要说法，等你去。」舍利弗答：「我的袈裟破了不补一补，这样不恭敬。」目犍连又说：「不行，你得快去！」因为他们两人是好道友，目犍连说话不客气。舍利弗因为跟他是好朋友，听他说话不客气，也跟他说话不客气，他说：「我要是不去，你怎么办呢？」目犍连说：「你不去我把你抓着去！」舍利弗答：「好！你是世尊会下神通第一的弟子，你有神通力，当然可以把我捏着去！」舍利弗在那里补袈裟，把束腰的带子撂到地下，「你先试试看，你要能把我这个带子捏去，我就相信你，不要说捏我这个人了！」目犍连就一手捏那个带子，一手捏着舍利弗的臂膀说：「带子和人，我都给你捏着去！」等到这一捏，简直稳如泰山，人抓不起来，带子也提不动。目犍连大生惭愧，可是要给自己找个台阶下，他说：「你不去，我就去报告世尊啦！」他不再捏人了，显神足通飞回来报告世尊。

目犍连神通第一，他的神足通飞得最快，他飞回来报告世尊说：「舍利弗叫他来，他不来！」世尊说：「舍利弗已经来了，比你先啊！」一看，舍利弗在世尊旁边站着呢！哦！目犍连尊者简直发了楞：「这怎么回事，我是神通第一，没有人比我飞得快啊！他怎么飞到我前面来呢？」世尊就给他开示：「你们十大弟子各有第一，是你们那一门功夫中第一，比方你目犍连神通第一，在诸大弟子中神通第一，舍利弗是智慧第一。他智慧第一，就是你们诸大弟子各有第一的最根本第一，那才是真实的第一，要比起来，你还是第二。」目犍连问说：「平常说我神通第一，就是诸大弟子神通赶不上我！舍利弗是智慧第一，他怎么神通也超过我呢？」世尊说：「我刚才讲你没听懂，智慧第一，是一切第一中的根本第一，神通就是智慧的妙用，因为让你作一个第一，所以舍利弗平常不显神通，有神通让你去显，显出来你神通第一，实际神通就是智慧的妙用，舍利弗的智慧第一，各种神通他都有。」从此以后，目犍连尊者再不执着他是神通第一，虚心的求智慧。这是世尊跟舍利弗故意摆这个阵势，来教化目犍连尊者，使他进步的。

讲了这个公案，再合到经文上，前面总结「观音妙智力」，不结神通力，你就懂了。下面接着讲的具足神通力，是广修智方便，神通力就是智慧的方便，你也懂了，懂了我们学佛怎么学呢？你求福求慧，不要求神通，等到你得了智慧，自然起的妙用，那就叫神通。

「种种诸恶趣，地狱鬼畜生」，先说救三恶道的苦，前面讲救种种灾难，都是救人道。观世音菩萨大慈大悲，他要普救一切众生，三恶道的众生最苦，他焉能不救呢？「种种诸恶趣」，趣，就是道，恶道不一，叫做诸恶趣，总说有三种：地狱趣、饿鬼趣、畜生趣。那个「鬼」，就是饿鬼，就是地狱道、饿鬼道、畜生道，这个苦也慢慢的会灭掉。

「生老病死苦，以渐悉令灭」，火灾之苦、水灾之苦，就是恐怖急难。没有遭火灾，没有遭水灾，什么灾难也没有，你有没有苦呢？生苦、老苦、病苦、死苦，这四种大苦，我们不学佛法还不知道，天天在那受苦，受什么苦呢？生苦我们不知道，父母生我们的时候，怀胎就受苦，在母亲肚子里住十个月，等于堕黑暗地狱，等于堕粪尿地狱，我们不知道。出生以后呢？还没有老，可是要生病，病苦，大家都知道。老，要到六十、七十、八十这才说得上老，像道源是老苦现前，我今年八十一岁了，不是八十一岁才老，出生以后就在老，小孩子盼着长大，你长大了一年就老了一年，长大了两年就老了两年，实际你长大了一天，就老了一天，长大了两天，就老了两天，这是说老苦。但是众生不知道，到你真正知道的时候，可真是苦了，怎么是苦呢？老苦怎么苦呢？六根暗钝之苦，六根都不伶俐了，眼根暗钝，年轻人看见的，老人看不见；耳根暗钝，年轻人听见的，老人听不见；身根暗钝，年轻人走路走得动，老年人走不动，还得要人扶着；意根也暗钝，记忆力退化了，刚才想起来的话，转个脸忘记了，六根通通暗钝，这就是老苦。最后还有一个死苦，不学佛法的人，死字不愿意闻，谁听见谁倒霉，大家都不愿意听，可是你躲得了，逃得了吗？谁也逃不了，就说我们现在讲堂里，除了我老一点，你们都还没有老，更谈不上死，但是过了一百年以后，我们讲堂里的人，连一个也找不到，都到哪里去呢？通通死了，为什么怕听这个死字呢？因为死的时候太苦了，把老苦、病苦加到「生死」两个字里面，叫做生死大苦。他生了死，死了还生，生了还得老，还得病，还得死，死了还得生，受苦无穷，这叫做大苦。

前面救苦救难，观世音菩萨有智慧力，有神通力，度三恶道的苦，用什么法门呢？叫众生了生死用什么法门呢？没有第二个法门，念观世音菩萨的圣号。「普门」，就是普遍救度的一个法门，「无苦不救，无生不救」，无生不救，没有哪一个众生不救；无苦不救，管你什么苦都救。三恶道的苦救，生死之苦也救，用什么法门救呢？没有两个法门：「南无观世音菩萨」，救苦救难，救火难、救水难，没有两样：「南无观世音菩萨」。救三恶道的苦，等你堕落三恶道，你根本不知道念观音菩萨了，救你可真是不容易，你现在就念观音菩萨，常常念，根本不会堕落三恶道，为什么呢？前面讲的经文不要忘记，他能够消除三毒，你怎么堕落三恶道呢？你起了贪、瞋、痴三毒，造了恶业才堕落三恶道，你把三个根本烦恼断掉，根本不造恶业，没有恶因，哪里得恶果呢？还是那一句观世音菩萨救的。生老病死，了生脱死怎么了呢？还是念观世音菩萨，念观世音菩萨能消除根本烦恼，枝末烦恼当然都消除了，没有烦恼，怎么会流转生死呢？烦恼是个因，生死是个果，烦恼都除掉了，哪有生死呢？没有第二个法门，你要相信，丝亳不要动摇。念念不要生疑，什么苦都救，三恶道不会堕落，生死会了脱。

劝我们发愿，瞻仰观世音菩萨，「真观」就是真空观，观字念去声「ㄍㄨㄢˋ 」，观字念平时念「ㄍㄨㄢ 」，观是眼睛看见，心里想叫「ㄍㄨㄢˋ」。观想是心里在用功，用什么功呢？第一个功夫，修真空观，真空观，空一切境界相，人人物物种种境界相，当体都是空的。我们是依着经上这么解，经上说的是佛的境界、菩萨的境界，我们空不掉啊！你得修这个真空观想，常常观想，一切境界当体皆空，怎么当体皆空？一切法皆从因缘生，没有本体，没有自性，岂不是空的吗？常常修真空观，把一切境界相空掉。一切境界相空掉了，再跟着修「清净观」，清净观还是真空观，但是再进一步，连真空观你也不要着相。着相，一切境界相都空了，落了一个真空观的相，所以再进一步修清净观，一切法都把它空掉。

「广大智慧观」，这就是妙有观，二乘人修的叫做智慧观，大乘的佛菩萨修的是广大智慧观。二乘人修的真空观，证到真空的境界，他就了生死出三界，他不发心度众生，他发不起来妙有观，所以他的智慧叫小乘智慧。大乘的智慧以真空观，为初入门的观想，证到真空以后要起妙有的，叫真空不空即是妙有，这就属于广大智慧，是属于佛菩萨的智慧，没有妙有观，不能度众生。

「悲观及慈观」，悲能拔苦，慈能与乐，平常讲大慈大悲，慈在前面，悲在后面。观世音菩萨普门品，悲在前，慈在后，为什么颠倒过来呢？观世音菩萨是偏重于大悲，叫大悲观世音，他是急于救众生的苦难，众生在那里受苦，你给他什么乐，他也不能享受，世间乐，他不能享受，佛法的乐，他也不能享受，为什么？他在受苦受难，所以先要行悲观，拔除他的痛苦，把他的苦拔掉了再与乐，「悲能拔苦，慈能与乐。」所以先说悲，后说慈。

「常愿常瞻仰」，把这一个偈颂总结起来，劝导我们众生，观世音菩萨是个大菩萨，他这五种观都成就了，具足五种观的这个大菩萨，你应该发愿，发愿干什么呢？要瞻仰这位大菩萨，瞻，是瞻视，眼睛看叫瞻视；仰，是景仰，心里想叫景仰，看见观音菩萨的相，前面经文「闻名及见身，能灭诸有苦。」你见了观世音菩萨的相，你要瞻视，抬起头来看看，就能灭除你的苦恼，眼睛看了，你心里要景仰，景仰这位大菩萨，真是功德巍巍，不可思议，具足五种观想的大菩萨，要心里景仰观世音菩萨。

再进一步解释，这五种观想，是观世音菩萨修行的法门，观音菩萨怎样成就观音菩萨呢？他修五种观想成就的，但是观音菩萨的因行是详于楞严经，他修耳根圆通，耳根圆通怎样修法？楞严经都有详细的说明，到了普门品，是说他果位的功德，不谈他因位的行门，这个偈颂怎么又说起观音菩萨修五种观想呢？是叫我们学观音菩萨修行。前面念观世音菩萨是救急难的，你修五种观想，除你的急难还来得及吗？你念一声观音菩萨，耶！苦难救了，你怎么修呢？你学观音菩萨修，先修真空观，再修清净观，再修广大智慧观，学观音菩萨修悲观，修慈观，救度一切众生，教我们学大乘法门，教我们学观世音菩萨。「常愿常瞻仰」，你常常发愿学观世音菩萨，常常瞻视景仰观音菩萨，效法观音菩萨，要跟观音菩萨学着修行。

这是说观世音菩萨的光明普照，观世音菩萨放出来的光是清净光，清净光没有染垢，叫做「无垢清净光」，染垢是什么呢？染垢是无明烦恼，观世音菩萨把烦恼断尽，无明破尽，他的真心清净，真心本来光明的，被无明烦恼障蔽到了，等到把烦恼断尽了，无明破尽了，真心清净了，无垢了，真心无垢，光明完全显发出来，叫「无垢清净光」。「慧日破诸暗」，放无垢清净光，等于一个太阳，但是他这个太阳，不是世间的太阳，是智慧的光明，叫做慧日，慧日是智慧的光明，能够破诸暗，破诸暗，就是破诸烦恼，破诸无明。

「能伏灾风火，普明照世间」，灾风火，是风灾、火灾，观世音菩萨能够降伏风灾、火灾，降伏叫伏，伏除，降伏了就能断除掉，叫做伏除风灾、火灾，包括前面所说的一切灾难都能伏，他怎么伏？一切灾难，众生灾难从哪儿来的呢？通通从无明烦恼生出来的，无明烦恼就是诸暗，等到慧日一照，诸暗没有了，无明烦恼照空了，哪还有什么风灾、火灾降伏不了呢？所以「普明照世间」，智慧光明普照于世间，救度一切众生苦。

「悲体戒雷震，慈意妙大云」，大悲观世音，悲是他的本体，悲心常常现前。戒雷震，他要救度众生，令众生了脱生死，先要教化众生严持戒律，这个戒律等于打雷能震动世界一样，叫做戒雷震。为什么教化众生先持戒呢？你遭了风灾、火灾，念个观世音菩萨就消除了，以后还有灾难，尤其生老病死的灾难，你非断除烦恼，不能了生死。烦恼从哪来呢？烦恼都从贪、瞋、痴来的，贪、瞋、痴一起，就造恶业，造了恶业就遭灾难，流转生死，受苦无穷。怎样能断除烦恼呢？你持戒，所以佛有四众弟子，出家二众：比丘、比丘尼。在家二众：优婆塞、优婆夷。修定、修慧，不分出家在家，怎样分出家、在家呢？持戒不同。戒律为第一，出家有出家的戒，在家弟子，有在家弟子的戒律，你逼他先持戒，而后才能够断烦恼。你想断烦恼，天天为非作恶，增加烦恼，怎么能断烦恼呢？戒律的功能，防非止恶，不要为非作恶，这就叫做戒，不为非作恶，不造新的烦恼，慢慢旧的烦恼也清了，慢慢断尽了，不是了生脱死吗？所以持戒为第一。

无论出家戒、在家戒，第一条戒，戒杀，为什么要戒杀呢？众生最重视生命，天下最残忍者是杀生，众生最宝贵的最尊贵的莫过于生命，生命只有一个，你偷盗他的钱财，他还能找回来，你把他的生命断了，他找不回来了，最尊贵的莫过于生命，最悲惨最惨痛的，莫过于杀伤众生的生命。我们要学佛救度众生，救度众生救不了，你还忍心去杀害众生吗？所以第一要戒杀。

古人说：「欲知世上刀兵劫，但听屠夫夜半声。」世上刀兵劫，就是打仗，两方军队打起来了，我们不是当兵的，结果把我们挟到里面去丧身失命，惊魂失魄，逃命没有个地方，这个时候，真是恐怖现前！会念观音菩萨的，还可以念一声得救，众生平常没有闻到观音菩萨，闻到观音菩萨没有常念，到这时候想不起来，只有害怕，只有恐怖！这些刀兵劫从哪来的呢？你听那屠夫杀猪的，夜半声，就是半夜的声音，杀猪都是半夜杀，因为天亮了要拿去卖肉，猪叫得惨不忍闻，但是屠夫无动于衷，照杀不误，造这些杀业，不遭刀兵劫吗？

还有两句：「欲免世上刀兵劫，除非众生不吃肉。」要想免除世间的刀兵劫，世界太平，永远不打仗，除非众生不吃肉，全世界的众生都吃常素，就不会打仗。这就是众生要吃肉，屠夫才杀生，你要吃猪肉，他为你杀猪；你要吃牛肉，他为你杀牛。大家都吃素，他也不杀了，没有造杀生的因，怎么能遭刀兵劫的果呢？但是众生可怜愚痴，他畏果不畏因，畏是畏惧，等到遭了刀兵劫，要生命的时候，他害怕了，逃命来不及。平常吃肉很香，猪叫得惨不忍闻，屠夫听见无动于衷，爱吃肉的人也无动于衷，听习惯了，惨痛归它惨痛，我吃肉照吃不误，这叫畏果不畏因。佛菩萨不是，菩萨是畏因不畏果，他研究出来了，怎么遭这个苦果呢？是你造了苦的因，造苦的因从哪里造呢？你爱吃肉才杀生，才遭刀兵劫，所以你不要吃肉，不要杀生，自然不会遭刀兵劫，一切苦难都从这里推，不造恶因，不得恶果，要持戒。

「慈意妙大云」，观音菩萨有大悲，他也有大慈，慈意，就是大慈之心，意就是心。妙大云，等于天空的七云彩，这是个不可思议的大云，云是普覆之意，普遍罩着大地，观音菩萨的大慈心，是普照大地一切众生。「澍甘露法雨」，他要说法给众生听，传戒给众生受持，救众生的苦难，等于澍甘露法雨一样。「灭除烦恼焰」，救众生的急难，遭水、火灾的急难救了，能灭你的烦恼，根本救你的苦，烦恼可厉害，等于猛火一样，等于火焰一样来烧众生，能澍甘露法雨，把你的烦恼焰灭除掉了，这是根本救苦。

「争讼」，打官司，「经官处」，到官厅里，到法院里，这也是个灾难，叫做争讼，打官司的灾难。「怖畏军阵中」，这就是刀兵劫，两边打仗把你挟到里边去了，生大怖畏。「念彼观音力」，这时候你遭了打官司的灾难，遭了两边打仗的灾难，你只要一心念观音菩萨。「众怨悉退散」，冤仇通通退散了。为什么对方跟你打官司呢？因为你跟他有冤仇，你念观世音菩萨，他也起了慈心。挟到军队里，结果你不打仗，别人把你打死了，因为那个打仗的人，跟你前生前世结的冤，你念观世音菩萨，脱离刀兵劫，那就众怨悉退散。

这一首偈颂是别明的偈颂，一条一条的灾难分别说明，应该摆在什么地方呢？应该摆在前面别明的最后一个偈，就是「云雷鼓掣电，降雹澍大雨，念彼观音力，应时得消散。」再加上「争讼经官处，怖畏军阵中，念彼观世音力，众怨悉退散。」因为这一首偈句以后就是总说了，就是「众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。」

那么怎么摆到这个地方呢？要知道姚秦时代，印刷术还没有发明，经文都是抄写的，抄写的人抄错了，这一个抄错了，后来的人辗转传抄，就依着这个本子作蓝本抄下来了，后来研究普门品知道错了，谁也不敢改，为什么不敢改？经上的字，错字不敢改，错句不敢改，为什么不敢改？因当时以为它错了，你改了，到后来再研究发觉没有错，你改错了，那么罪过无边，所以经上的错字错句不敢改。如果有错字，你把它批注到经文的天顶上，就说这个字疑是某一个字，把它注明就好，不能改掉那个字。像这个偈颂，讲解的时候说明应该在前面，在别明「云雷鼓掣电」那偈颂后面，说明就好了，不能更改。

还是赞叹观音菩萨功德，劝导我们要常念观音菩萨的圣号。「妙音」，观世音菩萨这个音，是不可思议的音，叫妙音。「观世音」，他能观照世间众生念他名号的音声，就能救苦救难。「梵音」是清净的音声，「海潮音」，是应时之音，海潮，中午叫做午潮，半夜里叫做子潮，应时要发出海潮，坐海船的人都知道，住海边的人都知道，它应时。半月还要来一次大潮，这叫做朔望潮，也是应时的。你念观世音菩萨圣号，应时解除你的痛苦，解除你的灾难，等于海潮音一样。「胜彼世间音」，你念观世音菩萨一句声音，胜于世间一切音声。「是故须常念」，以是之故，你要常念观世音菩萨的圣号。

前面我讲的时候，就随时提醒诸位注意，到你遭急难的时候，念一声观世音菩萨就得救，但是需要常念，不常念，到你遭灾难的时候，你想不起来念，我已经说过好几遍，叫你要常念。这总结世尊再劝导我们要常念，常念还包括前面的功夫，要常念，还要恭敬，还要礼拜，还要供养。要常常恭敬，常常礼拜，常常供养。

这是劝我们坚固信心，「念念勿生疑」，你念观世音菩萨，你可不要起一念的疑心，念观世音菩萨，你不能动疑心，念念都不能动疑心，要纯粹的信心，那才能有感有应，才能感应道交。为什么不能生疑呢？「观世音净圣」，观世音是清净的圣人，尤其是果后行因的菩萨，成了佛再来示现菩萨，专为救苦救难。「于苦恼死厄」，于苦恼现前，丧身失命的死厄现前，「能为作依怙」，「作依怙」就是能保护你，能够搭救你。

再赞叹观音菩萨，叫我们顶礼观音菩萨，观音菩萨具足一切功德。「慈眼视众生」，他有大慈悲之眼，看我们众生，等于父母爱儿女那样。「福聚海无量」，他不但有大智慧、有大功德，而且有大福报。「福聚」像大海无量无边一样。「是故应顶礼」，以是之故，这样一个大功德、大福报的大菩萨，你不应该顶礼吗？应该顶礼，所以前面劝我们常常念，还要常常顶礼。

普门品两大段经文，前面长行，第二段偈颂都说完了，这时候再把它总结起来。

「尔时，持地菩萨即从座起」，这时候有位大菩萨从他本座站起来，「前白佛言」，走到佛的面前，跟佛仰白说话，持地菩萨怎么取这个名呢？他过去行苦行，单平地，道路不平，他自己发心去平地，平了很多年，这个时候他遇见了佛，佛说：「你在干什么呢？」他说：「我在平地。」佛说：「你平地，你要平你的心地，心地要平，大地就平。」他因为平地平久了，功行深了，佛这么一说，他就开悟了，因此之故，叫做持地菩萨，第一先是修持心外的大地，再进一步，修持自己心地，叫做持地菩萨。

「即从座起，前白佛言：世尊！」称呼一声，「若有众生闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。」这个功德我们都得到了。假若有众生，「闻是观世音菩萨品」，听到观世音菩萨这一品经文，听到他的「自在之业」，就是神通之力，「业」是他的清净业，叫做自在之业。「普门示现」，普遍的法门示现，无剎不现身，这是他的神通力，总而言之，要是众生听到观世音菩萨普门品这一品经文，当知这个人「功德不少」，功德不少，就是功德甚多。

「佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。」这证明功德不小，佛说此普门品时，在这个法会之中有八万四千众生，通通发了大菩提心，叫做「发无等等阿耨多罗三藐三菩提心」。阿耨多罗三藐三菩提心，是成佛的心，叫做无上正等正觉之心，「无上正等」再发「无等等」就是「无等之等」，没有哪一等的心，超过成佛的大菩提心了。

那么诸位都听到普门品了，都应该「发无等等阿耨多罗三藐三菩提心」，发大菩提心，发上求佛道，下化众生的心，就是大菩提心。

全部普门品讲演已竟。