信佛学法敬僧　　三宝万世明灯

 

提升人的品质　　建设人间净土

 

知恩报恩为先　　利人便是利己

 

尽心尽力第一　　不争你我多少

 

慈悲没有敌人　　智慧不起烦恼

 

忙人时间最多　　勤劳健康最好

 

为了广种福田　　那怕任怨任劳

 

布施的人有福　　行善的人快乐

 

时时心有法喜　　念念不离禅悦

 

处处观音菩萨　　声声阿弥陀佛

 

 

庚午年季春释圣严撰并书

 

 

这二十句共勉语，并没有前后一定的联贯关系与次第，不过，前二句：「信佛学法敬僧，三宝万世明灯。」与后二句：「处处观音菩萨，声声阿弥陀佛。」是共勉语当中最重要的。

 

要将这二十句熟读背诵，并了解其中的涵义，不但可勉自励，也可勉励他人。若每一位会员都能了解这些理念，而且能够广为传播，便是自利利他的菩萨行。

 

以下用一句、一句的方式，分别作详细的解释：

 

 

信佛学法敬僧

 

　　 「佛」，是觉悟的意思。是大彻大悟、自觉又能觉他、圆满彻底觉悟的圣者，尊称为「佛宝」。

 

　　在我们这个世界上，到现在为止只有释迦牟尼佛一个人成佛。释迦世尊是我们佛教的教主，二千六百年前，诞生于现在位置印度与尼泊尔交界处的迦毗罗卫国，为预备继承王座的太子，因为看到世间人类都有生老病死种种的痛苦，以及弱肉强食的种种现象，体会到众生的愚痴、人类的苦恼，因此放弃了王宫的奢华生活而出家修行，希望求得解救世间苦难的道理和方法。

 

　　经过六年的修行之后，终于在摩竭陀国的菩提伽耶的一棵毕罗树下悟道。现在为了纪念释迦成道，就称这种树叫菩提树，「菩提」是觉悟的意思。

 

　　释迦牟尼佛在悟道以后说，所有的众生如果照着佛所修行的方法和道理去修行，每一个人都有成佛的可能。并说：在这个世界以外的他方世界还有许多的佛，如药师佛、阿弥陀佛等十方三世一切诸佛。未来有许多众生会成佛，乃至所有的众生都可能成佛。为了离苦得乐、自觉觉他，我们要信佛学佛。

 

　　「法」，是指佛所体悟到的人生宇宙的道理，和佛所经验到的修行离苦的方法。这些道理和方法，告诉我们如何修行？为什么要修行？如何才能达到离苦得乐的目的？故被尊称为「法宝」。

 

　　佛出现世间，是应化人间，为人间带来了法宝。用法宝来帮助我们离苦得乐，让我们有修行的方法并懂得修行的道理，使我们从生老病死等种种的苦难和苦恼中得到解脱。因此佛教的教义就是要教大家学法。向谁学呢？要向僧学。

 

　　「僧」，是指释迦世尊住世时代所度化的比丘僧、比丘尼僧。他们自己修行佛法，同时也教人修持佛法，是住持佛教的僧团，被敬称为「僧宝」。出家僧众是住持佛法的中心，代表佛教的离欲精神及解脱精神。众生的苦恼都是由于放不下、离不开种种贪欲而产生；出家的形象和生活就是一种离欲及解脱的象征。出家僧的生活方式、生活型态最接近佛的本怀，因此佛教以出家僧做为住持佛教的中心。

 

　　学佛就是修学佛法的生活方式、实践僧众的生活理念，我们能听到佛法、修学佛法，正常情况下，也要靠僧宝来传授，所以要敬僧。

 

三宝万世明灯

 

　　 「三宝」，就是佛、法、僧。只要三宝住世，人类就有光明、人类就能得到救济，就有未来的希望，所以三宝是万世的明灯。

 

　　正信的佛教，三宝必须具足，缺一不可。如果只信佛，却不信法、不信僧，那就等于是拜神、拜天，只是求佛加持、保护、给我们幸福，却不知修行的方法和道理，会被人视为盲从的迷信。

 

　　如果只信法、而不信佛、不信僧，就等于是一种学问知识的研究，并不算是佛教徒；等于只是在图书馆里，把书一本一本的看完，虽知道书上的知识，但没有用来做为自己行为的标准。就等于光点菜不饱，数他财物不富。

 

　　如果只相信僧中的某一个人，而不信佛也不学法，那就像崇拜英雄一样，也像认义父母、认大哥一般。对佛教而言，如果只是崇拜、皈信某一个师父而说自己是佛教徒，便不是正信。正信的佛教徒是依僧宝而来信佛、学法。修行佛法的目的是在增长智慧、自利利他。所以三宝具足的重要性之于佛教徒，正如鼎有三足，缺一不可。

 

 

提升人的品质

 

　　 人的品质：就是人的品格、品德、气质。气质是可以改变的，有的人小时候土头土脑、傻里傻气地不懂事，年纪渐长，经过了教育的熏陶及社会的历炼，气质就变好了。改变人的气质，就是提升人的品质。

 

　　如果学佛以后跟学佛以前，人品没有改善，言行举止没有检点，思想观念没有提升，便是枉费学了佛。学佛以后，应该以佛法的威仪、礼仪、行仪来自利利人，不应该再有自伤伤人、自害害人的行为。身口如此，心念都也应如此。

 

　　身为佛教徒，就要对自己的家庭、社会、国家、所有的人类乃至一切的众生，负起责任。我们有权利生存在世间，更有义务和责任来帮助世间、改善世间。

 

　　如果做了佛教徒以后，有人看到你便说：「几年不见，怎么你的性格和气质好象和过去不一样了，这一定是有道理的，为什么？」

 

　　你应该告诉他说：「阿弥陀佛！没有其他的原因，只因为我皈依了三宝，做人应当先学会自利利他的。」

 

　　所谓自利利他，佛教的修行方法很多。比如要提升人的品质，应先从自己开始，进而再帮助他人提升他人的品质，自利又利他。又与人相处之时，要想自利，应先利他，这之间是互相关连的。在家里如果对自己的家人态度改善，家里的人也会受到你的影响而有所改善。自己能和颜悦色，处处以礼相待，时时关怀他人，以成全别人作为成全自己的心态来处理事务，周围的人也都会受到影响。我们要学习佛法的慈悲，开发内心的智慧，健全自己，协助他人，为全体而顾大局，敦品励学，奉献自己而尽心尽力，温厚谦恭。

 

　　但是成为佛教徒，并不是叫你做乡愿、做滥好人、做傻瓜，佛教的目的是在利益众生，而真正地利他，是要使得顽者廉而懦者立，感谢恩人、宽恕仇人；学习贤人、救济苦人；调伏狂人、感化恶人；慰勉失意的人、关怀受难的人；把懈怠的人劝导成精勤的人；使凶狠的人转变为慈悲的人。用种种恰到好处的方式来帮助人，使得共同生活在我们环境里的每一个人，都能够得到利益。这才是真正自利利他的人，也才是真正品质高尚的人。

 

建设人间净土

 

　　 要使我们所处的世界变成净土，需要靠大家的努力。不管外在的环境如何，最要紧的是先从个人做起。首先自己不做有损他人的事，才有希望人人都不会做自损损人的事，一个影响十个，十个影响百千个，才可能使整个环境里面的人都成为悲智双运的菩萨。纵使不成为三宝弟子，也希望他们都能相信三世因果的道理；相信因果就不致于杀人、放火、为非作歹、为社会制造不安。因果观念能使人心悦诚服地改过迁善，心平气和地接受现在，再接再励地开创明天。相信因果的人增多，我们的社会就会更光明、更安定、更和谐，那便是人间净土的开始实现。

 

　　有一位警官王丽民居士告诉我说，在他执行公务时，曾经发生了一件事：几十个滋事的人拿着木棍要打他，他高声唱念：「阿弥陀佛！阿弥陀佛！」那些要打他的人一听到念佛声，都楞住了，他就趁机跑掉。他说：「阿弥陀佛真有用！替我解围救了命。」又有一次，那是民国七十五、六年间，他在北投大度路取缔青少年玩命的飚车，可是那些看热闹的群众挡着他的路，并且要掀翻他的警车，这时候他又拿出法宝说：「阿弥陀佛让让路，阿弥陀佛请让一让。」真是有用！那些本来要拦住他、打他的人都自动让开了！

 

　　我们如果能在做任何一件事情的时候，都不忘先念阿弥陀佛，必定可以万事如意。其实，那正是在提醒我们自己：佛是救苦救难的；念佛的人，应当要心存慈悲、帮助他人、原谅他人、尊重他人，千万不要得理不饶人地一意孤行。

 

　　「墙倒众人推」的心理不能有，他已经倒了，或快要倒了，应该留他一条生路，你还要推它做什么？但是这个社会上雪中送炭的人少，锦上添花的人多；井底捞人的人少，落井下石的人多，所以不是净土，而是浊世或尘世。我们要多做雪中送炭、墙倒扶墙、井底捞人的工作，并且宁为幕后的英雄，不做表面的好人。一般人都只知道指责他人、要求他人，而舍不得检讨自己付出自己；很多人都希望站在人前，希望得到他人的赞叹，而不喜欢推举贤者、赞叹好人，这样的话，净土就不容易出现。我们要让他人站到前面去，成就仁人贤者、赞叹好人好事，如果多数人都能如此做，我们这个世界便能渐渐地成为净土了。

 

　　由此可知，建设人间净土，要从每一个人的自己建起，就在平凡和失败中，奋力向上，一边建立自己，同时也照顾好自己的家人、影响家人，进一步再推广到自己的工作环境，以及认识或不认识的人，让他们能够得到佛法的滋润，体会佛法对于人间很有用，也来认同佛教修学佛法。能够接受佛法的「善有善报、恶有恶报」的因果观念，便是推广人间净土、建设人间净土的最好方法。

 

 

知恩报恩为先

 

　　 一般凡夫，多多少少都会恩将仇报、过河拆桥。别人对我们有恩，我们却把他当仇人看。不帮我们忙还好，帮了忙以后反而更糟糕，认为没有帮够、没有帮好。因此有人对我说：「师父！我们帮了别人的忙，人家反而对我不好，真的是引狼入室，怎么办？」我说：「这很平常，我们自己也许也是如此，只是未曾自觉自省罢了。不过人家报不报恩，不必放在心上，帮助人就是帮助人，没有条件，尽其在我就好。对于别人的恩将仇报，就把它当成是前世欠了他的果报。施恩于人的时候，目的即已达成，能够不计较恩将仇报，便能福至心宁了。」

 

　　可是，如果自己受了别人的恩，一定要知恩、报恩。恩从那里来？从四面八方来。从小到大，到老死，我们都在接受各种人的帮助与协助，父母、师长、朋友、亲戚、同事，及所有直接、间接与我们产生种种关系的人，都是我们的恩人。

 

　　有一位青年告诉我说：「师父！人人都可报父母恩，我没有恩可报，因为从小父母就把我送给别人领养，我还要报父母什么恩呢？」我说：「生身父母虽然没有养育你，对你还是有恩。因为母亲怀胎十月，而父亲与你的关系也是过去无量劫以来结的缘，所以从过去世来看，父母对你都有恩。我们要饮水心源！这个身体得自于父母，是父母就是父母，要知恩报恩。」此外，只要有人曾经给我一碗饭、一杯水、一张车票，乃至于仅是一个动作、一句话，帮我解决了问题，都也该心存感谢，感谢他对我们的布施。

 

　　而报恩，可有下列两种方式：

 

　　一、直接报恩；谁对你有恩，你就报答他。对父母尽孝养，对师长尽恭敬，对国家尽忠诚，对社会尽责任，对家人尽义务，对友人尽道义，对众生尽关怀．．．这些都是直接报恩。

 

　　二、间接报恩：别人培养你、护持你、帮你的忙，都是希望你能够有成就，能够有利于社会、有利于众生。你也以同样的方式培养人、护持人、帮助人，不为自求回馈，但为报答恩人，便是间接报恩。例如，出家人要报施主的恩，就是好好修行帮助众生，以一切功德回向给一切众生，这就是报施主的恩。施主布施给僧尼，僧尼若拿金钱还给施主，那就不是报恩了。

 

　　报恩的观念就是：得到了恩，先回报给对我们有恩的人，要念念不忘地想着他、怀念他；在适当的时候要表扬他、赞叹他，这是念恩。念了恩之后，自己就要好好地努力修行来帮助众生，利益人群。人家如何帮助我，我也要如此助人，而且要付出更多，来帮助他人、回馈社会、影响世人，这就是报恩。

 

利人便是利己

 

　　 一个学佛的人，如果常常想到自己的利益，一定是烦恼重重。如果事事都为自己的利益打算，做任何事都只想到对自己有什么好处的话，一定是烦恼很多、非常自私的人，对一个非常自私的人，要叫他没有烦恼是很难的。

 

　　我们一定要把心量放大、放宽，个人是极其渺小的，因为我们生存的环境与我们的关系密切，从时间上说，跟漫长的历史相关，跟整个世界乃至无尽的宇宙、所有的一切人、一切众生都是息息相关。例如最近的中东发生战争，伊拉克入侵占领科威特，看起来，不过是小小的一个地方发生了战争，但是整个世界都受到影响。因此若从宇宙个人便无法自大，若从个人看宇宙便不能不负责任。我曾听到有人说：「我这样微小的一个人，在天地间看起来像芝麻般大，做好做坏，无关紧要。」像这种念头是不可以有的。

 

　　佛经里记载着一个故事：有一座山林失火了，火势蔓延整座山，这时有一只鸟，很慈悲的想着：「经过这一场大火的延烧，山上所有的动物、众生都将会被烧死，实在很可怜！」因此它想到要去救火，它飞到大海里把身上的羽毛打湿，沾着水再飞回山林把水抖下去救火。用羽毛沾水救山林的大火，比起「杯水车薪」，还要无济于事。可是它化不可能为可能，它一次次地飞，终于感动了帝释天。天神说：「这只鸟真伟大！有这么大的慈悲心！这些众生应该救，这些众生本来都将死的，但是如果我们不救火，这只鸟最后一定会死掉，为了要救这只鸟，所以山林的火一定要熄掉。」结果，雷声大作，浓云密布，大雨倾盆而下，森林的大火一下子就被浇熄了。天神救了这只鸟，这只鸟也救了整个山林。这只鸟就是释迦牟尼佛在过去世中行菩萨道时的一个阶段，是释迦牟尼佛的本生故事。祂很慈悲，一心为救众生，所以最后能够完成佛果。

 

　　我们学佛的人应该要有这种信心，要尽其可能地做利他的事，要一点半点地做好事。力量大就做多，力量小就做少。不要以为人轻言微，或抱持与其少做不如不做的念头，好事就是好事，不应有大小之分。点点滴滴地做，就会做出大事来。请别忘了，你一个人做好事，还能影响他人做好事，当下没有，过后一定会有。

 

　　有钱有力的人当然可以下倾盆大雨去救整座山的火，没钱少力的人也可以学那只鸟救整座山。山上的众生没有成佛，而那只鸟最先成佛；释迦牟尼佛没有想到自己的问题，只是想到如何去帮助众生？如何使众生脱离苦海？所以释迦牟尼佛成佛了！因此利人就是利己，而且是息息相关的。

 

　　当你把家里的人照顾好、安顿好的时候，每一次回家，还有人会跟你吵架吗？家和万事兴，自己也得到幸福，这不等于是利己吗？利了人才能真正可靠的利己。如果你是个自私鬼，把家里儿女的零用钱拿去买酒喝、太太的买菜钱拿去赌扑克，当你回家时，家里的人将会用什么样的态度对待你呢？所以若想真正利己，最好先去利人。利人一定更能够利己，这是颠扑不破的道理。

 

 

尽心尽力第一

 

　　 人的身材有高有矮；人的力气有大有小；人的智慧有深有浅；人的才华有智有愚；人的动作有快有慢，这些不同的人来做相同的事，虽然不能表现出同样的成绩，但是只要尽心尽力，就可以做出同样的功德。我常说：「聪明和身体好的人，应该要为那些头脑笨、身体差的人做奴隶、做仆人；不做奴隶、仆人，至少也要为他们服务。能者多劳，仁者多忙，在这个世界上，有一些人就是专门来照顾人的；也有更多的人就是来让你帮忙和照顾的。」

 

　　一般人是既被人照顾又在照顾人，我们要想办法尽自己的心力、体力、智力和财力来帮助需要我们帮助的人。

 

　　在释迦牟尼佛的时代，有一位富可敌国的大富翁名叫须达，他能以金砖铺满一座园林，从一位太子的手上买下它，布施给佛及佛的弟子们作为修道弘法的道场，他的功德当然很大。另外有一位以乞食维生的贫女，发愿要供佛，但是她不知道该供养什么？有人教她用她乞食的破碗向人家讨来灯油，在晚上佛陀说法的时候拿去点灯照明道场，她照着做之后，佛就赞她的功德最大。

 

　　可知力量大的人，若能有心做好事，有愿护持三宝，福被人间，固然可被视为修行菩萨道的大德；另外有一些人，力量虽小，却也有心向善，我们可以把他们看作是悲心的菩萨，发愿示现一种卑贱、残障或者低能的身分来到人间帮助人。当然对这些人来讲是很残酷的，但也更加显出他们的伟大。为什么他要以这个样子来帮助人？因为他有这样的缺陷以后，才可以影响更多的人产生同情心、产生因果报应的警惕心，希望人们改过迁善，影响大家共做好人、同做好事。因此，我们活在世上，谁都能做好人，谁都是该做善事的，不论是体力的强弱，心力的大小，智力的高低，财力的贫富，权力的有无，地位的贵贱，都当尽心尽力地修善积福。

 

不争你我多少

 

　　 凡夫的习性，往往爱跟他人比长论短，争多争少。其实从佛法的观点看，表面的长短多少是不重要的，但问自己尽心尽力了没有。有一位菩萨为度一个众生，上天下地无量生死，结果成就佛道。另一位菩萨在天上天下度了无量众生，结果也成佛道。从数量的多少而言，此二菩萨，形同天壤，以功德而言，确是相等。

 

　　劝募会员在劝募时，找到一位护持会员，结果却被另一位劝募会员拉走了；或者辛辛苦苦劝到一个人皈信三宝，结果被另外的人带着去护持别的道场了。如果遇到这种情况，请大家心里不要难道，而且要满心欢喜，因为是同样护持法鼓山，至少也是护持同样的三宝。只要你能尽力来做，不必计较，钱多钱少、人多人少。彼此之间不可以有争功劳、抢地盘的情形，大家是为行善积德护持佛法而来，如果争论多少，反而引起你我的烦恼，岂不是愚痴可笑？跟自己内部的劝募会员是如此，对外也是一样。这是大家应该一致遵守的信念。

 

　　身为佛教徒、身为法鼓山劝募会员的人，只要尽心尽力去做，成绩如何，可以不必放在心上，也不必期望别人一定要知道自己做了多少。做了多少功德，自己知道就好。这笔帐永远会被记在你自己的功德簿上，谁也捡不走、抹不掉，善业、恶业，永远都是跟着你自己的，因此不必争、不能争，只要尽心尽力就好。

 

 

慈悲没有敌人

 

　　 可怜人、同情人、原谅人、爱护人、关怀人等都可以算是慈悲精神的表现。慈悲的主要目的是心中无敌。无敌就是心中没有敌人，没有过去的宿仇，也没有现在的怨家，更不制造未来的对头。所以不是仗权势而称无敌，也不是凭财力而称无敌，更不是靠武力打败一切人而称无敌，乃是以慈悲心照顾、原谅一切人。慈悲心愈大就愈能够感化人。

 

　　在这个世界上，没有一个人能够免于受人批评，即使佛陀也不例外。纵使未得罪过人，却无法不让人讨厌、不让人仇视；就算你不跟人斗，人家也会找着你们，你不跟人争，人家也会跟你竞争。但你不必介意人家如何，你自己要没有敌人。

 

　　比如你在我们的农禅寺是个好人，大家都说你好，师父也常称赞你好，其他的人之中，可能就会有一人两人觉得有一点酸溜溜的，会想：他好，我就不好？师父老说他好，为什么师父不曾说过我呢？这样的人，心中就有了敌人。有敌，就是有比较的对象。敌是敌对，敌对不一定是冤家，就像女孩子嫉妒别人长得漂亮、穿得美丽，这不是跟人作对?!如果把别人当对象看，不是嫉妒，而是见贤思齐，那就是慈悲心。

 

　　如何用慈悲？要常常往相反的方向说、往相反的方向看、往相反的方向解释。比如有人无缘无故地瞪你一眼，你心里一定毛毛的，此时，你应该要用相反的方向来解释、来体会：他瞪我一眼，可能是我的脸长得不大好看；或者我今天有什么不对劲，他提醒了我，我要感谢他。「人家的表情就是我的镜子」，见他面目可憎，自己的面目大概也不大好，所以会遇到这样的人；至少我的样子让他生气、我的气质让他讨厌，所以他才会瞪我一眼。

 

　　此外你也要想：可能他虽是在瞪我，却不是生我的气，不知道在生什么气？他这时候应该受到关怀。所以不要「以眼还眼」，该避开他，或者替他念一句阿弥陀佛，愿他能够心里平安，这样就是慈悲心。否则的话，一旦生起对立心，你就离开慈悲心了。若能为他设想，原谅他、可怜他、关怀他，就能转敌对心成慈悲心了。

 

　　如果一个蛮不讲理的人在你面前出现，你的心里一定会毛毛的，这时你要想：他已经不讲理了！生气了！我应该讲理、不要生气，否则气上加气更麻烦。因此不论任何时间，只要我们能用一种相反的念头来转变对人、事、物的看法，这就是慈悲心。但是当我们还是凡夫的阶段，要想做到完全心中无敌是很难的，所以我们要时时想到慈悲心，至少就不会老是生气了。

 

智慧不起烦恼

 

　　 不要以为开悟才是智慧，智慧是头脑冷静，是理智、理性。人的烦恼都是从情绪、情感产生，一碰到情一定会有烦恼。用理智、理性来处理的话，烦恼就会减少。有一位女孩来问我问题，她非常痛苦地哭着说，她认识一位男孩，交往了七年，二人在一起彼此都很痛苦，生不如死。可是一分开又会互相思念！她想离开他，可是男孩子威胁她说，没有她的话，他会去死。但她认为如果她真能离开他，他也不会去死，如果二人继续缠在一起，倒有可能二人都会累死。我要她用理智考虑，过了些时，她想通了，便破涕为笑。所以很多的问题都应该拿客观的理性来处理，要以权衡轻重的智慧去分析。有些人一遇到困难就到神前丢筊杯，这不是究竟的方法！如果用智慧、理智来处理，问题根本不会存在。犯了法要坐牢，可以委请律师设法减轻罪刑，应该坐的牢还是要去坐牢。那就没有烦恼了！有病的人要去看医生，医生救不好，可以念阿弥陀佛、念观世音菩萨。往往有人在医生宣布即将死亡的状况下，因为念了阿弥陀佛、念了观世音菩萨而没有死，这种例子很多。

 

　　佛经中的智慧，是指无私无我的观察力、抉择力、判断力，不论遇到任何事，都只有应当怎么做就怎么做，不为自身的利害得失设想，只为应不应该处理，如何来处理而作应对。由于凡事不为自己的私利求，所以就不会为自己招致烦恼。

 

　　佛经中的智慧，是因洞察世事无常，所以没有一事一物能够不变；凡夫因为不解世事无常，所以把暂时的身心世界，当作小我大我，争人我、争多少、争内外、争对错，结果惹生许多的烦恼。

 

　　其实，天下本无事，庸人自扰之。庸人是没有智慧的人，不用理智、不用理性处理事情的人。若知佛法，情况就会改善。佛法是讲因果及因缘的，讲因果，凡事不会怨尤；讲因缘，凡事不会强求。那还会烦恼什么？

 

 

忙人时间最多

 

　　 在坐的居士们，你们多半是非常忙碌的人，但都还有时间来听佛法、学打坐，念佛、拜忏、参加法鼓山的护法工作。可见忙人时间最多。我认识的有一位家庭主妇，很少来共修，我问原因，她就向我表示她每天都很忙，忙得很辛苦。问她忙些什么？原来她只需要照顾一位先生，每天只忙早晚两餐，她却感到忙得不得了；可见闲人时间最少。

 

　　其实我们日常生活所需花费的时间不需要很多，做任何一件事都可以节省时间，不要拖泥带水地浪费时间。有人漱口要花二十分钟，一天漱上五次，就要耗掉一百分钟，这是很不经济的做事方法。

 

　　我有一位出家的朋友，他每天早上要洗头，他真是本事大，一次次地洗，洗到盆里没有一点头皮屑才算干净，所以要半个小时。我问他：「你有这么多时间洗头吗？」他说：「不！我在修行，我心平气和地把我的头洗到干净为止，我的心也洗得干干净净。」我很佩服他，但是我没有这么多时间可以洗头，所以我一天只洗一次，每次只要一两分钟；剃头也是，可快可慢，因此诸位在处理自己的日常生活时，可以安排顺序，精简时间，你就能够很快地把许多事情处理完毕。时间太多的人常常是不知不觉地就把时间耗磨了。

 

　　像身居高位的人，或者经营大事业的人，每天要处理许多事，他们怎么应付呢？我曾问过一位大人物，他是怎么应付那么多公事的？他说：「君逸臣劳，做主管的不需要忙，不必动笔，只要动嘴。主管的桌上不应该有公文，公文应该由下面的人批。我头脑始终保持冷静，一遇到什么事，我就告诉他们怎么处理，不需要我自己动手，我一通电话可以处理很多事、解决很多问题。但是有的人不会处理事情，本来一通电话就可以解决，他却要打上二十通电话，讲了又讲，结果下面的人这个也不知道，那也不知道」。所以他说：「我做这个官，事情虽然很多，但是并不太忙。」我说：「你有时间打坐吗？」他说：「有啊！我每天早晚都打坐。」

 

　　像现在中华民国总统李登辉先生、国防部长陈履安先生都是大忙人，他们却都有时间打坐。他们那么忙，那有时间呢？有，特别忙的人一定有时间；不忙的人反而没有时间，为什么？因为宝贵生命、珍惜时间，就会善用时间；不知生命可贵、不懂时间无价，就不争取时间。

 

勤劳健康最好

 

　　 这句话是绝对的真理。健康应该是指身心正常，少病少恼，活得积极而又愉快自得。但是，身体虽然重要，心理健康尤其重要。

 

　　在今天台湾的佛教界，有好几位大德都是身体很不好的，像印顺长老，今（民国七十九年）已经八十四岁，但他从年轻到老，总是在害着病，他的学识之深广，著作之等身，在我们佛教史上堪称罕见。他看了那么多书、写了那么多的著作，那么有学问，应该是最忙的人，而他老是在害病。又如印顺长老的弟子证严法师，她也常常有病，随时有晕倒的危险，她的徒弟们很为她担心，她却平安的活了下来，每天也在不停地忙。因为她有悲愿，愿心无穷，所以健康也没有问题。

 

　　我的徒弟也担心我的健康，他们说：「师父一天到晚早起晚睡，吃得少、工作多、谈话也多，如果师父一旦圆寂，我们法鼓山谁来当住持？谁又能把法鼓山建起来？」我徒弟的这份孝心我很感谢。

 

　　我的身体很差，这是不争的事实，而最近更差，但是诸位不要担心，我自己知道身体为什么差，我也会找时间休息，但我相信我的心理健康，有了病也没关系。其实你们诸位也不要妄自菲薄，认为你们不是师父，要等修到师父那个程度，再来勤劳。这是错误的想法，就是因为还没有修好，所以要赶快勤劳，勤劳以后才有健康，因为不勤劳所以才害病。因此我劝诸位，每当害病之时，就告诉自己：「因为你这家伙偷懒，所以才有时间害病。」诸位只要发起勤劳的精进心，诸佛菩萨，护法龙天，一切善神，都会给你加持，使得你的心力帮助你的体力。

 

　　这并不是叫大家不要害病，生病是正常的事，但是害病以后，心里不要认为自己已经没办法了！心里要保持健康，相信自己还可以做一点事。如果真的病倒，什么事情都不能做的话，你们还能做一件事－念佛。嘴巴念不动时还可用心念，只要心里在念佛，也算是勤劳。

 

 

为了广种福田

 

　　 「广种福田」的意思是多结人缘。福田有四种，大别为二类，一为「敬田」，一为「悲田」。敬田包括三宝恩、国家恩、父母恩；悲田包括众生、穷人及病人。

 

　　穷人包括物质的及精神的两种；病人也包括身病及心病的两种。不论是生活的穷或精神的苦，对众生的一切急难，若能给予救助，都是种悲田。

 

　　要广播福田，任何一个人都可以是我们服务、帮助的对象。不论是悲田、敬田，我们都要有田就种，随时随地都要助人离苦、予人得乐。

 

　　给人物质的帮助，可以使人离苦得乐于一时；助人信佛学佛、修持，可以使人离苦得乐于永远。在任何一个时间、任何一个地方、遇到任何一个人，我们都不要错过广种福田、予人为善、予人为乐的因缘。对于目前已经遇到的，我们要先做、早做、快做；尚未出现的，要想出办法，促成因缘的成熟。

 

那怕任怨任劳

 

　　 「任」又可称为「忍」，就是负责担任和忍辱负重。

 

　　你待人好，别人不一定会感谢你，得到的回馈很可能是恩将仇报，但是念头要马上转过来，念这二句话：「为了广种福田，那怕任怨任劳。」只问耕耘，不问收获。别人如何反应不必计较，也不要怕；只要不是为了自己，而是劝他行善，劝他培福，等于鼓励人家以出钱出力出时间的方法，在他们自己的功德田里，种下一本万利的功德。所以不必顾虑也不要在乎不礼貌的反应，如果心里还是在乎的话，就把这二句话「为了广种福田，那怕任怨任劳」当咒语来念。念一遍不灵，再念第二遍第三遍，多念几遍以后，你心里的闷气就会不消自消了。因此大家要念、要把它背起来。佛经告诉我们，学佛的人，要以慈悲为父，智慧为母，精进为铠甲，忍辱为披衣。谁能有忍，谁就有福，大忍得大福，小忍得小福，不忍便无福。

 

 

布施的人有福

 

　　 为了保障未来的安全幸福，我们不能没有储蓄的习惯。凡是懂得储蓄的人，便会考虑那一家银行的那一种办法，才是信用最好利率最高的。以佛法来说，储蓄存款可分为有限及无限、暂时及永久的两大类。存于个人的银行户头，是有限而暂时的；存在社会，是无限而永久的；存于三宝则是无限永久而无尽的。因为个人的银行存款，只有你个人及少数人可以提用；社会存款则可大至全世界，久至地球毁灭时；而存于三宝却可大至十方的无量世界，久至无尽的未来三世。我们的生命是分段的，故在这三种存款的帐户之中，我们都应当及时储蓄。

 

　　布施，是度众生最好的方法，也是修行菩萨道的基础方法，更是无尽藏的存款方法。布施可以分成财施、无畏施、法施等三种。

 

　　一、财布施：财有内外两类：(1)若以一切动产不动产等身体的附属财物作布施，这是外财施；(2)若以做义工，以体力、智力、技术、知能乃至用身体生命来布施，这叫作内财施。

 

　　二、无畏施：协助别人，让人获得无威胁、无恐怖的自由，叫做无畏施。学佛的人，能持五戒：不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，便可给他人五种安全感。例如持杀戒的人，能施予人不被杀害的无畏。因此五戒又被称为五大布施。

 

　　三、法施：布施之中以法施为最上乘。凡是以自己所了解的佛法教化众生，即是行法布施。但是像四圣谛、八正道等，这些佛法的道理较深奥，诸位不懂没有关系，只要知道：「布施的人有福。」把这句话告诉别人，就算法施。你再告诉别人：「慈悲没有敌人。」这句话也算法施。如果背不出来，最有效的办法就是念「阿弥陀佛」。念了佛以后，人家不敢打你，有难可避难；有灾可消灾；有愿可以成愿。懂得因果的道理，把因果的道理告诉别人，这些都也是「法布施」。

 

行善的人快乐

 

　　 好人不寂寞，善人最快乐。时时处处助人利人，也就会在时时处处你最幸福。

 

　　看到别人因为你的帮助而解决了困难，你便会有一种安慰。例如你曾在马路上救过一个差点被汽车压倒的小孩，以后你再看着他长大，一直到他年纪老了，看到他时，你都会感觉很高兴、很满足，他能活到那么大，因为是你救了他。

 

　　又比方你曾牵着一位老人家过马路，以后你再看到这位老人家，你的心里都会很高兴，你会想到自己曾经牵过他的手过马路，自己曾做了一件好事。

 

　　如果你曾经或经常做好事，你的心里就不会有坏念头，不会有烦恼。常常成人之美，就不会计算人家，做了好事你就不会计较，你见到任何人心里都会很欢喜。青年守则中也有：「助人为快乐之本。」所以行善的人一定快乐，身为佛教徒，更应该多行善、多帮助别人。

 

 

时时心有法喜

 

　　 《法华经》中把凡夫世界形容为火宅、把佛法形容成出离火宅的交通工具。我们在信仰佛教、听闻佛法以前，常常被烦恼火烧得焦头烂额，像只热锅上的蚂蚁，东奔西闯，失魂落魄，不知何处是归宿。听到佛法，信了佛教以后，才能免于烦恼火的煎迫，就像得到船票，登上渡船，已在航向清凉的安乐世界。所以我们应该时时庆幸，常常感到欢喜。

 

　　中国的儒家圣贤，曾有「朝闻道，夕死可矣」的名言，表示一个人当他已经知道归宿在何处的时候，便可以放心、安心了。更何况佛法能给我们修行的道理、步骤、方向、方法和目的，不论是谁，都能学会、都能做到，所以，当你遇到佛法之后，怎能不喜悦不已呢？正在修行佛法，应该感到难得；手上拿一串念珠表示自己是一位佛教徒，没离开佛法，信的是佛法、修的是佛法，应该感觉到很高兴、很欢喜。就像彩券的特奖难中，而你遇到佛法，便等于中奖，而且已经提到现款；那怕仅懂一句佛法，已是富甲天下。

 

　　无量众生之中，得到人身的极少；人类之中见闻佛法、修学佛法的人数不多，而我们正是这些极少数中的幸运者。佛说人身难得，我们已经得到了人身；佛说佛法难闻，我们已经听闻；一般人对于佛法不容易闻信起修，我们已经正在修行。至少我们已经知道修福、修慧，已经晓得慈悲与智慧的道理，已经会念这二十句话，心里应该很高兴，时时刻刻升起欢喜心。见到任何人时，能以佛法和大家结缘，尤其值得欢喜。

 

念念不离禅悦

 

　　 禅悦是指心念的安定、平衡、平静、和平的意思。

 

　　透过闻法、念佛、礼佛等修行的方法，能使人心中渐渐减少恐慌、忧愁、悔恨、骄狂、疑虑、贪欲、瞋忿等烦恼现象，这就是一种禅悦。此外，诸如如果能够常常想到「共勉语」这二十句话，你的心里也会自然而然地安定、平静、稳定下来，这也是禅悦。

 

　　不要把禅悦当成老僧入定、盘腿一坐几小时才算，心不混乱、心不波动，便是一种禅悦。

 

　　禅悦并不是狂喜，身无负累、心无牵挂，便是禅悦。这样的体验有一秒钟，便得一秒钟的禅悦。若能经常处在平静、稳定、安定的状态，就是念念不离禅悦了。只要大家能够时常念着本文所说的二十句话，就能够达到这样的境界，所以体验初浅的禅悦，并不是件非常困难的事。

 

 

 

处处观音菩萨

 

　　 观音菩萨在那里？在心里。观音菩萨救苦救难，寻声救苦，无处不现身，当你有苦难，你念着观音菩萨的圣号，观音菩萨就会来。是不是这样呢？事实上观音菩萨根本没有离开过你。只要我们遇到任何困难、有任何问题，比如说：在生死交关的情况下、遇到大的灾难时，或害病害到没有办法医治、得不到任何人的帮助时，什么希望都没有了，快把问题交给观音菩萨，勤念观音菩萨，观音菩萨就会帮助我们。所以我们要常念观音菩萨，同时也要劝人念。

 

声声阿弥陀佛

 

　　 我曾经赠送在护法会工作的居士们两句话：「师兄、师姐对不起。」、「阿弥陀佛，谢谢你。」见了面彼此叫师兄师姐，不管是要说什么话（或打招呼），都先念一句：「阿弥陀佛！」讲完话也念一声阿弥陀佛，认识的人如此，不认识的人也如此，随时随地不离阿弥陀佛，这样就会使得皆大欢喜。

 

　　不论发生任何事：急事、难事、祸事、凶事、喜事，不要忘了常念观音菩萨，或念阿弥陀佛。有一位我们法鼓山的护法女居士李太太，最近一个深夜，曾经在家中遇劫，来了五个强盗，她记得我劝她要常念观音菩萨，她在被绑之时便大声地念，结果强盗要绑她，怎么绑都绑不起来，最后她家里只损失了现钞，一家老少四人都平平安安的。因为此大家要记住：急难的时候，没人救你的时候，要念观音菩萨，或念阿弥陀佛。急时念定有感应，平时念保你安全，劝人念广结善缘。

 

结语

　　 希望你们每一个人都能够把以上的二十句话背诵下来！熟背过之后，还得反复温复习它们的含意。每天早晚背诵一遍，然后才能够得心应手地随时运用，应用自如。当有人埋怨指责你的时候、跟你计长较短的时候、忙得头晕脑胀的时候，或者信念动摇的时候，请你都要记住这二十句话。

 

　　各小组在集合、联谊的时候，或者在见到劝募会员、护持会员的时候，彼此要互相勉励、互相问答，要随时可以背得出来、答得出来，能够背出来一定有用。那会使你们左右逢源，无往不利。我在心里，永远为你们祝福。