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九月

  九月一日

  念住慈心就能断除嗔恨;念住悲心就不会为害众生;念住喜心就能断除厌恶;念住舍心就能断除感官反应;念住不净就能断除执著;念住无常就能断除自高自大的“我是”。

  九月二日

  争吵时,话必定说得多;话说得多时,必定十分激动,因而不能自制。而不能自制时,心就不能专注。

  九月三日

  酗酒的人面对六种危害:丧失财富、增加争吵、伤害健康、败坏名誉、暴露丑态、影响智力。

  九月四日

  放弃了对世间世事的欲望,一个人的心念就不为欲望所束缚,因而被净化了。放弃嗔恶念,一个人就会洋溢著慈爱与悲悯,就会为众生谋福利,因而净化了嗔恨与敌意。放弃懒散,一个人就会见到光明、心念专注、理解透彻,因而净化了懒散与怠惰。放弃不安与忧虑一个人就能保持内心平静,因而净化了不安与忧虑之心。放弃疑惑,一个人就会度过怀疑的阶段,对于善好不再犹疑不决,因而净化了疑惑之心。

  有如一个借钱来发展生意的人,后来生意兴隆,不但能偿还债务,还有盈余来赡养妻子,他会想著『从前我负了债,如今我已还清。”并因此觉得很高兴快乐。

  有如一个曾因患病而痛苦、没有胃口与虚弱的人,在一段时日之后康复了,他会想著:“从前我生病,如今我已复原。”并因此觉得很高兴快乐。

  有如一个被囚禁的人,在一段时日之后重获自由,他会想著:“从前我被囚禁,如今获得释放了。”并因此觉得很高兴快乐。

  有如一个被迫当奴隶,身不由己、受他人控制,不能为所欲为的人,在一段时日之后获得解放,他会想著:“从前我是一名奴隶,如今我被解放了。”并因此觉得很高兴快乐。

  有如一个携带著物品与钱财的旅人,来到了荒野之处,面对粮食短缺与多重危险,在一段时日之后,安全抵达一个村口,他会想著:“前些日子,我陷入险境,如今我已安全。”并因此觉得很高兴、快乐。

  同样的,在放弃五障之前,一个人感到负了债、患病、被囚禁、被奴役、迷失在荒野之处。但是放弃了五障之后,一个人觉得无债一身轻、觉得健康、自由、被解放与安全。当自知五障已摒弃后,愉快之感油然而生,并且从愉快引出喜悦。因为喜悦,身体就会平静。有了平静的身体,一个人就会感到快乐,心念也由于快乐而能够专注集中。

  九月五日

  在今世中具备某两种东西能使你生活安逸与快乐,并且能稳定地朝断除烦恼之道路前进。那两种?即在兴奋时乐于兴奋、付出坚定稳固的努力。

  九月六日

  何谓与善人结交?即经常跟随、结交、接触那些秉持正念、有德行、有学识、慷慨、有智慧的人,向他们求教、和他为伍、真诚对待他们、敬佩他们、和他们团结在一起。

  九月七日

  在脱离了感官之欲和不纯正之心念后,一个人便进入与安住在初禅。在这阶段,他仍然有逻辑性及游动不定的心念,也充满著因脱离了欲望与执著而产生的喜悦与快乐。他以这禅定所带来的喜悦与快乐盖满、充塞及渗透全身,以至全身无处不被这喜悦与快乐所沾染。

  有如一个技巧高明的助浴员或他的学徒,把洒透了水的按摩沐浴粉放入一个金属碗内,再捏搓成一粒球。而其中的水份不曾丧失。同样的,进入初禅者被喜悦与快乐盖满、充塞及渗透,以至全身无处不被它沾染。

  九月八日

  峇拉巴加·婆罗门(Bharadvaja Brahmin)族的阿稣琳达(Asurinda)听说族长跟随沙门乔达摩的僧团出家修行,感到很气愤与不满。他跑到世尊跟前,以无理的与刻薄的言语辱骂、咒骂世尊。他骂完后,世尊依然保持沉默。于是,阿稣琳达又说:‘你被击败了!沙门,你被击败了!’

  世尊回答:

  愚者以粗言暴语威吓他人,

  自以为胜利,

  然而,知道如何自制容忍,

  才能使人胜利。

  两者中最糟的是,

  受辱骂后存心报复者。

  不加以回击之人,

  胜了一场难胜之战。

  知道对方气恼,

  自己保持平静,念念分明,

  做出了对自己有益的反应,

  也做出了对他人有益的反应。

  他是自己的诊治者,

  也是他人的诊治者,

  只有不明佛法之人,

  才当他是愚蠢之人。

  九月九日

  有一次,阿难住在靠近佝桑田比(Kosambi)的苟悉达园(Ghosita Park)中,峇达济(Bhaddaji)来到访,阿难问他:‘峇达济,何谓最高的视觉、最高的声响、最高的喜悦、最高的意识境界、最高的形成?’

  ‘梵天最有权势,没有人比他更有权势、全见、力量与支配能力。能见到梵天就是最高的视觉。有些天神全身放射光彩、洋溢著喜悦,祂们发出欢呼:“欢喜啊!欢喜啊!”能听到这叫声是最高的声响。有些天神,全身都有光泽,在感到欢喜时,只静静地享受那喜悦。那喜悦就是最高的喜悦。有些天神能达到空的境界,那境界就是最高的意识境界。有些天神能达到非意识,非非意识的境界,那就是最高的形成。’

  ‘峇达济,你所讲的与一般群众没有两样,专心听著,我来为你解释。如果一个人在观看时,烦恼就会断除,这才是最高的视觉。如果一个人在欢乐时,烦恼就会断除,这才是最高的喜悦。如果一个人在提高意识时,烦恼就会断除,这才是最高的意识境界。如果一个人在形成时,烦恼就会断除,这才是最高的形成。’

  九月十日

  人不应在任何地方,以任何理由,

  责怪或轻蔑他人。

  也不因为愤怒或竞争,

  而希望他人痛苦。

  正如一位母亲之保护独生子,

  并不再乎冒生命危险。

  同样的,人应培育无量慈爱,

  向世间众生散发慈爱。

  九月十一日

  ‘现在,你们之中或许有人会想:“导师已停止指示了。我们再也没有导师了。”但是,千万别这样看待此事。在我入寂后,以我所宣说的佛法与戒律作为你们的导师。’

  九月十二日

  悲心促使善人的心为他人的苦痛而动。因为它能灭除他人的痛苦,所以叫做悲心;因为它接纳并庇护受苦难者,所以叫做悲心。

  九月十三日

  自从佛陀说:‘四个月后,我将入灭’的那一天起,上千的人都前来侍奉他。尚未证得预流果者都禁不住掉下眼泪,尚未开悟者情绪低落,大家三五成群地踱来踱去,说著:‘我们该怎么办呢?’惟独一位名叫南麻拉玛(Dhammarama)的比丘远离这群比丘。当被问及:‘你有何不妥吗?’时,他也不回答。他心里想著:‘世尊说他将在四个月后,证入涅槃,而我还未断除欲望,因此,我要趁著世尊还住世时,努力精进以证悟真理。’于是南麻拉玛孤立自己,独自沉思、追忆、回想世尊的佛法。众比丘到如来跟前说:‘世尊,南麻拉玛对您一点也不关心。自从你宣说要在四个月后证入涅槃,他就不跟我们交往。’世尊把南麻拉玛召来,问道:‘众比丘告诉我,你不与他们交往,是真的吗?’

  ‘是真的,世尊。’

  ‘你为何如此?’

  ‘我是这么想的:世尊说他将在四个月后证入涅槃,而我还未断除欲望。因此,我要趁著世尊还住世时,努力精进以证悟真理。于是我孤立自己,独自沉思、追忆、回想世尊的佛法。’

  ‘太好了!比丘,太好了!’世尊说。

  接著世尊对众比丘演讲,说道:‘每个比丘应用与南麻拉玛相同的方式来对我表示关心。那些以花环、香水等来礼敬我的,不算是向我致敬,但是那些修学全部佛法的人,他们向我致了最好的礼敬。’

  九月十四日

  如果能培育与发展慈心、悲心、喜心、舍心,便能得到极大的果报与利益。

  九月十五日

  发展如水一般的禅定,这样已升起的善念或不善念就不会持续下去。有如人们用水洗净粪便、尿、痰、脓、血,那水一点也为此而烦躁、担心或厌恶。所以,发展那如水一般的禅定吧。

  九月十六日

  有四种力量。那四种?即正念的力量、禅定的力量、纯真无邪的力量和表露慈爱的力量。

  九月十七日

  别害怕行善,它是快乐的别名。我清楚知道行善会带来开花、成熟的果报,那是长久的喜悦与快乐。

  九月十八日

  有德行的人能得到五种利益。那五种?有德者由于诚恳,所以得到巨大的财富。有德者由于具备德行而获得好名誉。又有德者由于具备德行,不论与谁为伍,或圣者,或婆罗门,或居士,或沙门,他都有信心,不会惶惑。再者,有德者,由于具备德行,死时并不迷惑。最后,有德者由于具备德行,来世能往生天界。

  九月十九日

  一个人应该如此自我推断:一个充满恶念及被恶念紧握著的人,我不能与他愉快相处,我与他合不来。同样的,如果我充满恶念及被恶念紧握著,他人也不能与我愉快地相处,与我合不来。当你看清这点时,就应下定决心不起恶念。

  九月二十日

  ‘如果至善的乔达摩凭著对佛法的全面理解,教导他的弟子去净化众生、克服悲伤与失望,终止忧虑与沮丧、得道之法、证悟涅槃之法。那么到底是全世界的众生或半个世界、三分之一个世界的众生能证得呢?’

  世尊听了并不出声。这时阿难想:不能让这个人以为世尊不能解答这个重要的问题,于是阿难说:‘我说个比喻给你听,设想有一座坚固的城,里面建有数座高楼和一道城门。把守城门的是一个精明、警觉的人,只让相识的人入城,陌生人一概拒之门外。他巡视城墙时,必定会确保墙上没有半个能容许猫儿通过的洞孔:一切大小众生要入城、出城,都必须通过大门。同样的,你所提出的问题,对世尊而言是不重要的。他所说的是:已从世间脱离的众生、正从世间脱离的众生、将从世间脱离的众生,他们都是通过摒弃五障、摒弃会削弱智慧的污点、建立四念处和培育七觉支才能获得解脱。’

  九月廿一日

  谁若让慈心无限滋长,

  并立志悟觉生之终止,

  他的枷锁经已被削薄。

  即使他只爱单一生灵,

  善行也会随之而到来。

  圣者慈爱悲悯全世人,

  成就了无边无量善行。

  九月廿二日

  世尊在游历途中,来到波利离耶(Parileyya),便居留在守卫林(Guarded Woodland Thiclcet)中的一棵美丽的娑罗树下。世尊在静坐时,升起此念:‘当我与桥赏弥(Kosambi)的众比丘成群聚居时,他们不断地兴起争端,相互吵架、辩驳与打架,破坏了僧团的纪律,使我没有幽静住所。如今我独自一人离开了爱争辩的比丘们,终于能居留在幽静之处。’

  在这个时候,有一头雄象,在被其他大象、雌象和小象欺负之后,兴起此念:‘我被众象所欺负,吃的是它们吃剩的草,它们吃的却是我拆下的树枝;我喝的是他们弄浊了的水。当我过河时,它们就来推挤我。如果我离开它们而独居,该有多好呀!’于是,这头雄象离开了象群,来到了波利离耶的守卫林中,来到世尊所在的那棵美丽的娑罗树下。这雄象以它的长鼻子汲水给世尊饮用与清洗,同时也清除四周的长草。这时,它想:‘以前我生活在象群之中,并不舒适,如今我离群索居,反而活得很舒适。’

  了解自己离群索居的原因以及大象的心思之后,世尊说了这首偈:

  觉悟之智者,

  长有犁般大牙之象,

  这两个了不得的生命都同意,

  他们喜爱森林的幽静。

  九月廿三日

  我并不是说精深知识的获得是直接的。相反的,它是随著循序渐进的训练、实践、修习而来的。

  九月廿四日

  在山中之王—喜马拉雅山之中,有一片片的广阔土地,由于没有通路,也就没有人或猴子在那儿居住。山中另有一片片的广阔土地,由于山清水秀,住有许多人与猴子。猎人们常在这些地方设下陷阱来捕捉猴子。那些不愚蠢,也不贪吃的猴子都避开了陷阱。但是,有一只既愚蠢又贪吃的猴子却来到了陷阱处,伸手去触摸它,结果手被夹住。它于是伸出另一只手以解救这一只手,结果也同样被夹住。为了解救双手,它伸出一只脚,还是被夹住。再伸出另一脚,也一样被夹住。为了解救双手与双脚,它应用鼻子,鼻子也一样被夹住。就这样,这只猴子的五处都被夹住了。它只好放声大哭,因为身遭不幸,成为猎人的猎获物,任由他处置。

  这就是一个在他人的领域游荡的人的下场。因此,不要到别处游荡。如果这样做,魔罗便得以进入,便有机可乘。甚么不是你的领域而是他人的呢?就是五境。那五境?即眼睛所能辨别的形象、耳朵所能辨别的声音、鼻子所能辨别的气味、舌头所能辨别的味道、身体所能辨别的触觉。这些都是令人渴望的、舒服的、喜爱的、所要的、能煽起激情与贪欲的。甚么是你的领域呢?就是四念处。

  九月廿五日

  一个人在停止了逻辑性及游动不定的心念,证得内在的平静与心念的专一之后,便进入并安住在二禅。在这阶段他已没有逻辑性及游动不定的心念,只充满著入定所产生的喜悦与快乐。他以这喜悦与快乐盖满、充塞及渗透全身,以至全身无处不被它们沾染。

  有如一个由泉水汇集而成的水池,四周没有其他源头入口,当雨神偶尔洒下雨水时,雨水流入土里,再由底面的泉口流出,使水池无处不被凉水所盖满、充塞与渗透。同样的,进入二禅被喜悦与快乐盖满、充塞及渗透,以至全身无处不被它沾染。

  九月廿六日

  健康是最佳之利益,

  知足是最丰之财富,

  信任是最好之朋友,

  涅槃是最高之快乐。

  九月廿七日

  当世尊来到婆罗门琅玛卡(Rammaka)的隐居所门外时,正有一大群比丘坐在一起讨论佛法。世尊便在门外等候,直至讨论完毕后,才轻咳一声,敲了敲门栓。众比丘开了门,让世尊进入并坐在指定坐位上。世尊问道:‘你们刚才在讨论甚么?’

  ‘我们正在说您呢!世尊。’

  ‘你们是出身自良好家庭的青年人,能出家修行,聚集在一起时能讨论佛法或修习神圣的寂静,这是很好的。’

  九月廿八日

  答覆问题有四种方法。那四种?有些问题需要肯定性的答覆、有的则需要以反问来答覆,有的需要置之一旁不答、又有的需要分析性的答覆。

  九月廿九日

  在甚么情况之下,这句话:“沙门乔达摩是个毁灭主义者,教导的是毁灭的教义”是对的?我教导的是贪、嗔、痴的毁灭。我宣说的是毁灭所有恶行的境界。如果从这几方面来说,“沙门乔达摩是个毁灭主义者,教导的是毁灭的教义”这句话才是对的。

  九月三十日

  婆罗门优那峇(Unnabha)问阿难尊者:“到沙门乔达摩门下修行的目的何在?”

  “是为了断除欲望。”

  “有能断除欲望的途径或修习方法吗?”

  “是有这么一个途径—即要通过非凡的欲望、精力、思维、思考、定力与精进。”

  “若真是如此,阿难尊者,这不成了无尽止的差事吗?因为以一个欲望来断除另一个欲望是不可能的事。”

  “那我问你一个问题,任由你回答。你来这公园之前,可曾有要来的欲望、精力、思维、思考呢?到达之后,这些欲望、精力、思维、思考是否随即消失呢?”

  “是的。”

  “同样的,一个断除了烦恼的人,在他证得觉悟的那一刻,想证得觉悟的那股欲望、精力、思维与思考等都立即消失。”